1. Религия сознания и свободы
1. Религия сознания и свободы
История буддизма началась с протеста. Молодой Сиддхартха, сын правителя, имевший все, что мог пожелать, стал нищенствующим искателем истины. Он отверг не только порок и несправедливость. Поняв, что страдание присуще бытию любого живого существа, Сиддхартха, став просветленным, Буддой, открыл путь к освобождению от него через управление собственным сознанием и достижению полной свободы не через смерть, а через бессмертие, которое можно назвать точнеё не-смертием, так как это состояние не связано ни с бытием, ни с не-бытием, ни с жизнью, ни со смертью.
Одна из особенностей восточной философии заключается в том, что она не противостоит религии, а образует «религиозную философию», или «философскую религию» (100, 125). Человек, воспитанный на этих традициях, не ограничивает свое мышление жесткими запретами и не боится парадоксов. Поэтому выводы, которые он делает, иногда бывают неожиданными. Обозначая свое «я», каждый из нас представляет себя как систему в среде. Наша свобода — это разрушение границ между собой и средой, к которой принадлежат «другие». Это распространение себя на среду и (или) восприятие среды как «я», слияние, соединение с ней при исчезновении страха. Представление о свободе основано на вере в то, что мир един и «включает в себя металогическое, сверхсистемное, являющееся предметом интуиции» (106). В мире «..есть всегда для тебя место, и оно тебя ожидает. Ничего в мире не определено до конца, пока ты не занял пустующее место для доопределения какой-то вещи» (107).
Человек создает в собственном сознании это место как альтернативную реальность, которая при достижении становится его субъективной реальностью, позволяющей ему ощутить свободу в момент перехода, когда он уже не «здесь», но еще не «там», в этой реальности. Именно в этот момент он уже и еще свободен. Состояние неопределенности, свободы связано с отсутствием любых привязанностей к прошлому или будущему. Достигнув освобождения, человек становится святым. Для него исчезает время и пространство, он погружен в великое блаженство, всеведение и испытывает ровную любовь ко всему живому. Это — состояние будды.
Более глубокая его форма — нирвана, причина практики и конечная цель. При освобождении прекращаются перерождения в мирах сансары. С точки зрения стороннего наблюдателя, достигший нирваны входит в состояние, напоминающее кому. Исчезают рефлексы, дыхание не определяется, как и сердцебиение. Обезвоживаясь, тело существует неопределенно долго в виде «нетленных мощей». Сознание при освобождении проходит через преобразование основ (ашрая праврити). (145). Освободившегося нельзя «убить» в мирском понимании. Смерть возможна только в случае прекращения «сосредоточения остановки» сознания, возвращения сознания на мирской уровень и переживания смерти с разрушением тела (40).
В древности водораздел представлял большее препятствие, чем любое расстояние по суше, поэтому освобождение называют «переправой на другой берег». Будда сравнивал нирвану с островом: «Сотвори себе остров… Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рождению и старости» (68).
Буддист не пытается изменить среду, адаптируя сс. к своей системе. Он меняет систему, уходя из среды, переходя в состояние, не нуждающееся в среде. Он не желает быть обусловленным или обусловливать.
Согласно учению мадхьямики, нирвана тождественна сансаре, входя с ней в единую макросистему. Оба понятия признаются идеологемами, но имеют онтологический статус, так как реально представлены в сознании человека. Согласно Нагарджуне: «Прекращение раздумий о бытии и небытии называется нирваной» (6). Васубандху назвал Будду тем, «кто полностью рассеял всякую тьму и вытащил живые существа из трясины сансары» (39).
Цель, причина и средства для буддиста связаны с сознанием. С этой точки зрения буддизм — религия сознания. Религиозный аспект учения выражается в вере в прецедент и достижимость цели, в совершении религиозных действий, способствующих изменению состояния сознания, и др. В некоторых учениях махаяны сознание рассматривается как лоно, порождающее начало, производящее все сущее Оно выступает как универсальный субстрат, основа всех вещей. При этом его не считают богом-творцом (карака) и утверждают, что оно не содержит замысла (карья). Порождение подчиняется закону взаимозависимого возникновения, причинно-следственному механизму.
Согласно современной науке, установившей области мозга, в которых возникают религиозные представления, религиозность имманентна нашему сознанию Объектами религиозного сознания может быть не только Бог, но и все обожествляемое, в том числе и само сознание. Мнение о том, что буддизм — монистическая религия сознания, несправедливо, так как буддизм всегда признает субъективность восприятия. Далай-Лама XIV говорит: «Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких как форма или очертания» (58). Задача буддийских практик не быть управляемым сознанием, а управлять им.
В некоторых формах буддизма присутствуют элементы шаманизма и магии, что объясняется влиянием автохтонных религий и народных традиций. С другой стороны, учения чань и дзэн называют «антибуддизмом» (32), что связано с протестом этих школ против догматизма, косности и культа слова, т. е. письменных источников, руководств (сутр, кодексов и др.). Свободное выражение мнения, свободный выбор методов, неприятие тоталитарных тенденций и отсутствие в буддизме централизованных структур обеспечивают возможность его развития и повышают его приспосабливаемость к любым условиям в любой стране. Все буддийские школы от сохраняющих учение в форме времен Будды до современных, образующих синкретические учения с другими религиями и даже науками, сосуществуют одновременно, не переставая следовать основным принципам буддизма, не посягая на некий инвариант, позволяющий им оставаться одной из форм буддизма.
Буддисты не просто проявляют терпимость к другим учениям. Далай-Лама XIV заявляет: «..Человечеству нужны все религии мира, отвечающие образу жизни, различным духовным потребностям и унаследованным национальным традициям отдельных людей», «..все основные религии мира могут внести вклад в дело мира на Земле и сотрудничать на благо человечества, если мы перестанем вдаваться в обсуждение частных метафизических различий, которые конечно же являются внутренним делом каждой религии» (58).