5.2.8 Очередные вопросы скептика

5.2.8 Очередные вопросы скептика

По форме, действительно, напоминает науку. Но в связи с этим у меня возникли следующие вопросы: что значит шестой орган чувств, разве человек в биологическом отношении не закончил своего развития? И почему это появление шестого органа чувств делает познание более объективным, а не наоборот. Не впадает ли здесь автор в мистицизм, ведь шестой орган, по мнению М. Лайтмана, позволяет каббалисту постигать духовные сущности, которые обычный человек схватить не может.

Второй вопрос такой. Что за странный сценарий выдумал Творец: вместо того, чтобы сразу сделать человека совершенным и счастливым, Он сначала создает его несовершенным эгоистическим существом, затем проводит через головокружительное число ступеней и перевоплощений (125 ступеней в течение 6 000 лет), когда человек постепенно осознает свой эгоизм и учится не брать, а отдавать, наконец, приводит к состоянию, где человека нельзя отличить от Творца.

Почему, спрашивается, ступеней 125, а не 5, или 50, или, напротив, 25 000? Зачем человеку нужно страдать и мучиться, проходя эти ступени? Наконец, не слишком ли много на себя берут каббалисты, утверждая, что в конце пути человек станет как Творец?

Целая серия вопросов касается каббалистического понимания человека. Если я правильно понял, у него два основных свойства: он состоит из сплошных желаний (сначала получать, затем отдавать ради Творца) и обладает своеобразной рефлексией, разумом и волей, т. е. на определенном этапе осознает свою эгоистическую природу и Творца (его желания в отношении человека), принимает решения и затем действует по-новому.

Первый вопрос из этой серии: почему человек редуцируется к этим свойствам, а другие его способности, например, воображение, мышление, интуиция, да мало ли какие еще, известные сегодня из психологии и антропологии, не учитываются?

Второй вопрос: как совместить характеристику человека как субъекта, который желает и рефлексирует, с его же характеристикой как сосуда, взаимодействующего со светом, имеющего экраны, решимот (воспоминания) и прочее. Вроде бы одно исключает другое: как субъект человек – это человек, а как сосуд – устройство, напоминающее бездушную природу, механизм, в нем происходят природные взаимодействия и только.

Третий вопрос такой: если мы не можем спросить у Творца, почему он действует именно так или иначе, например, почему возникают четыре стадии развития прямого света, то вполне можем спросить у Михаила Лайтмана, как он объясняет механизм взаимодействия сосуда со светом. Откуда, например, он узнал, что экран то вытесняет свет, то пропускает его, то поднимается вверх в табур и блокирует получение света, то опускается вниз и пропускает свет? Он что, наблюдал это с помощью шестого органа? И почему так всегда должно происходить у других людей?

Особый вопрос: какой логикой руководствуется М. Лайтман, описывая этапы создания всех этих уровней, миров и парцуфим, а также этапы исправления миров и сосудов? Я говорю о логике, поскольку уважаемый автор утверждает, что каббала является наукой. В обычной науке логика задается необходимостью объяснить факты, избежать противоречий, создать удовлетворительное научное объяснение. А здесь?

К этому же вопросу примыкает еще один: в чем смысл «разбиения сосудов», по тексту видно, что в науке каббала это представление играет большую роль. На первый взгляд, разбиение сосудов ничем не обусловлено и не подготовлено. Но, возможно, я что-то не понял. Не понимая по-настоящему логики науки каббала, я, действительно, хотя и уловил общий смысл построения, до конца и детально все же не смог разобраться в картине становления всех этих миров и уровней каббалистической действительности.

Последний вопрос следующий: если речь идет о Творце, который создал миры и человека, управляет движением последнего на духовном пути, то почему это не религия, вроде бы именно для религиозного сознания характерна вера в Творца и его творения, начиная с мира Вселенной, кончая человеком. А для науки характерно убеждение, что существует природа с ее вечными законами. Однако Михаил Лайтман, обсуждая отличие каббалы от религии, подчеркивает неизменность Творца и законосообразность его действий.

«Религия, – пишет он, – считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала считает, что высшая сила абсолютна, неизменна и никакие действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме: своим желанием слиться с Творцом.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом как с готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никаким изменением ребенок не сможет вызвать к себе большей любви, она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу…»[94]