6.1.5.3 Особенности эзотерического учения «Каббала»

6.1.5.3 Особенности эзотерического учения «Каббала»

Каббала как эзотерическое учение утверждает существование двух реальностей: подлинного мира, который как раз и описывается в этом учении, и нашего несовершенного мира. И каббалист отличается от обычного человека, но не внешне, а по сути: он обладает шестым органом чувств и идет по лестнице духовного исправления к Творцу. Естественно, и об этом уже говорилось, что цель жизни каббалист видит в том, чтобы изменить свои эгоистические желания на альтруистические и слиться с Творцом.

«Упомянутый закон развития, – пишет Михаил Лайтман, – распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и совершенно независимо от течения времени.

И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития:

– одна из них – „власть небес“, гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако „в свое время“ – путем медленным и болезненным, когда „объект развития“ испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью;

– другая – это „земная власть“, представляет собой людей, взявших в свои руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конечной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.

Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „пройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные. Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени, и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.

Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантировано им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все зло и приносящее вред в добро и пользу, подобно созреванию плода. Завершение и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.

Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо пройти в процессе достижения завершения множество различных ступеней. И процесс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягивающийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами „объект развития“ – это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития они тоже вынуждены получать самые огромные и ужасные страдания, так как сила, заключенная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более низкой на более высокую, является не чем иным, как силой страданий и боли, которые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится невозможным терпеть, и вследствие этого человек вынужден оставить эту ступень и подняться на более высокую.

Такое завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступенчатого развития, называется „в назначенное время“, то есть зависит от времени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в свои руки развитие своих свойств, и это называется „ускорю Я“, и совершенно не зависит от времени»[132].

Приведем еще несколько высказываний Михаила Лайтмана, сгруппировав их по рубрикам эзотерического мироощущения. При этом заметим, что принадлежность каббалы к эзотеризму не отрицает ни то, что каббала является особой наукой, ни самой каббалы как оригинального учения и мировоззрения. Подобно тому, как каждый из нас является в жизни простым человеком, в сфере знания авторы выступают как ученые и философы, в сферах духовной жизни – как своеобразные интеллектуальные сталкеры.

Критика существующих форм жизни и необходимость обрести подлинный мир

«Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не мы достигнем ее вершины, конечной цели – равенства наших свойств с единой управляющей силой.

1. Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, и ее каббалисты называют „путем страданий“. Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.

Вся суть этой системы представляет собой ничто иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам „случайным образом“.

Что значит „случайным“? В процессе своего существования на этой планете я (как и все остальные миллионы, миллиарды людей) ощущаю на себе различные удары судьбы, осознаю, что плохо и что хорошо, и в итоге создаю себе какую-то картину: что стоит делать, а что – нет, чтобы пребывать в комфортном состоянии.

Все эти данные мы сводим в систему, которая называется „системой этики“ или „системой воспитания“. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.

Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо – относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, относительно чего у нас нет опыта – то есть там, где мы не видим причины и следствия, а потому не знаем, что же делать. Иначе говоря, относительно духовного мира.

Спросите любого умудренного человека, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: „Как быть?“. Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: „Не знаю“. Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причин и следствий, не знаем, какие поступки хорошие, а какие плохие, – и поэтому не можем сказать следующему поколению: „Поступайте так и не поступайте иначе“.

Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастно, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.

Система воспитания – это самое главное в мире. Если бы мы накопили опыт, если бы поняли, что правильно, – то, по крайней мере, наши дети были бы счастливы. И мы бы, очутившись в этом мире в следующий раз, исправили себя и тоже были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.

И потому этот путь называется путем страданий. „Методом тыка“ мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? Да потому, что эгоизм каждый раз новый. В этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму подходить со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый. И у нас, к сожалению, нет никакого опыта по отношению к нему, и потому мы постоянно ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов, которые нам советуют, как с ним поступать, – выше нашего знания, выше нашего понимания – только тогда мы не будем ошибаться. Это называется „вера выше знания“.

Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.

2. Вторая сила толкает нас только при условии нашего осознания ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее „путь каббалы“. Следуя ей и выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, мы с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла – то есть выигрываем дважды.

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Украл – поймали, смошенничал – уличили. Здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит не надо больше воровать.

Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или искать способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, – но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф[133], нисходит на нас, если мы начинаем искусственно вызывать в себе желание уподобиться Творцу, стать альтруистами. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, – я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа противоположна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, а люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось ее нарушением. Наркотики – ничего, привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, воровство – да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.

Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона. Соответственно, мы не просим высший свет об исправлении – и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, хотя должны были бы исправляться.

То есть эта система запретов, этики и морали, не учит человечество ничему. Ее задача – привести человечество к самой последней ступени осознания зла: когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда все человечество обнаружит, что всё это есть в каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и дает человеку возможность ощущать себя относительного этого высшего света. Иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше, вниз по наклонной плоскости»[134].

Истинная цель жизни человека – обретение подлинного мира

«И вот сегодня мы проходим этап, о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала (примерно с XVIII в. до н. э.), что с 1995 г. и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, все-таки желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями.

В книге «Зоар» (II в. н. э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что высший мир – это и есть та область, где мы должны существовать. Почему же раньше мы не могли это осознать и только сейчас начинаем ощущать подобное желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания книги «Зоар», в эпоху древних философов – в X-VIII вв. до н. э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста»[135].

«Отсюда видно, что путь человека к цели его сотворения состоит из двух частей: путь исправления, то есть большая подготовительная работа, когда человек должен избавиться от своей первозданной эгоистической природы, то есть находится еще в эгоизме и всеми силами пытается избавиться от него – этот период его пути тяжелый, неприятный, трудный…

Спасение от всех страданий и достижение счастья, вечности, совершенства возможны только моральным подъемом к Творцу всего человечества, который может быть осуществлен только высшим светом. Этот высший свет изначально создал нас в самом низшем из существующих нашем настоящем состоянии. Он же, уменьшением себя, вызывает в нас страдания, чтобы, в итоге их накопления, мы осознали необходимость освобождения от них, и сами вызвали высший свет изучением науки каббала. Отсюда понятно, что противники изучения науки каббала отдаляют освобождение человечества от страданий»[136].

«Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его душа вновь нисходит в этот мир – облачается в биологическое тело именно для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в тело. Из этого понятно, что весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир»[137].

Каббалисты постигают подлинный мир и помогают другим пройти в него; они прокладывают дорогу для большинства

«Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется каббала. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь частичные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности»[138].

«В одном единственном действии творения был создан Творцом совершенный мир, во всей своей полноте и завершенности. Но чтобы уготовить место для свободы выбора и работы, этот совершенный мир скрыт, и раскрывается человеку только в мере подобия ему, то есть в мере исправления, что называется „в будущем“. Поэтому такое постижение называется „мир будущего“. То есть занимающиеся исправлением своей природы удостаиваются его только в будущем, что означает, после окончания очищения от эгоистических желаний, – и тогда становятся достойными того большого света и в этом мире, как сказано: „Мир свой увидишь при жизни своей“»[139].

«В каждом поколении есть люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство; они приходят тем или иным путем к учителям, к книгам и развивают его в себе. Называются они каббалистами, от слова каббала – получающие внешнюю, высшую информацию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впечатления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постижения внешнего мироздания»[140].

«Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Но этот закон возвращает человечество назад, ведь большинство – неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство.

Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон – следовать правилам человеческого общежития – один из естественных законов природы, и мы обязаны его соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:

– любви к себе как зла,

– любви к другому как добра,

потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.

Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, а каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и есть его свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регламентируются правилом „следовать за большинством“.

Книга „Зоар“ приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На что услышал отказ: „Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов!“ – „Но ведь ты – самый большой мудрец поколения! – воскликнул богач, – у кого тебе еще учиться!“ И услышал в ответ, что если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобен им.

Поэтому надо поступать по известному указанию: „Сделай себе Учителя и купи себе товарища“. То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля.

Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир. Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусственную среду – группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законом высшего мира»[141].

Конечно, это нельзя понимать упрощенно, в плане принуждения. Известно, что каждый человек создан Творцом как свободное существо и, обладая свободой воли, он может выбирать. Другое дело, что для правильного выбора нужно время, осмысление негативного опыта жизни или интуиция (откровение). Прийти к каббале можно только самому и только, когда для этого созрели необходимые условия.

В духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью»

«В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию, оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.

Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства становится их долгом и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо развитых индивидуумов»[142].

«Постепенно, изучая каббалу, человек меняет желания этого мира на еще более высшие, на желания духовные, для того чтобы открыть духовный мир и войти в него»[143].

Достигнув подлинного мира, каббалист приобретает необыкновенные способности

«Задача изучения каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получить такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью слившись с Высшей силой, полностью постигнув Творца, – то есть достичь цели существования человека в этом мире»[144].

«Каждый человек в итоге придет к этому, если не в этом кругообороте, так в следующем. В результате всех жизненных кругооборотов он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, чувствовать не только пятью органами чувств, как все мы чувствуем, а еще и своим новым органом восприятия. Для чего это надо? Для того чтобы достичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания»[145].

Чтобы пройти в подлинный мир, необходима упорная работа и изменение себя; эта работа индивидуальна

«Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только начать развивать „точку в сердце“ (так в каббале называется ощущение потребности понять высшее) по методике, которую нам составили другие каббалисты»[146].

«В науке каббала недостаточно только изучения, чтобы удостоиться ее, а необходимо изменить свою природу с эгоистической на альтруистическую. Иначе все изучаемое останется как формальное знание, а не постижение, не обретение новой жизни – существования в слиянии с Творцом в Его вечности и совершенстве»[147].

«…Исправление эгоизма в подобие Творцу, свойству отдачи, не ради самонаслаждения, достигается огромной работой над собой. И только после того, как человек обрел свойство совершенно не ощущать удовольствие ради себя, а только, если доставляет его Творцу, – только после этого он в состоянии начать ощущать альтруистические наслаждения высшего, совершенного и вечного мира»[148].

Но у каббалы как эзотерического учения есть две особенности. Каббала не предполагает сознательную психотехническую переделку человека, она происходит сама собой по мере духовной работы под руководством наставника, в группе и уяснения каббалистического учения. Психотехническая работа, например, в йоге или медитации, – это именно техника, средство решения других задач (развития необычных способностей, избавление от каких-то желаний и влечений, скажем, сексуальных). Вторая особенность – по каббалистическому пути идут не одиночки, а каббалистические группы (сообщества). В перспективе должны идти все. Михаил Лайтман объясняет почему.

«Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструкцию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния – мира Бесконечности – через множество миров до „нашего мира“. Этот путь вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точную дату – 1991-1995 гг.), и теперь начался путь наверх.

Все каббалисты, существовавшие до нашего времени, – это просто люди, прошедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы – это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать подниматься»[149].

«Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у входа всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые бы интересовались каббалой. Сегодня занятие каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, что происходят большие изменения свыше»[150].

О том же говорят изречения великих каббалистов.

«Абсолютная обязанность возложена на каждого – заниматься каббалой, без которой человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы постоянно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколение приходит – и так до нашего поколения, которое представляет собой остатки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удостоились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тайн мироздания» (Бааль Сулам. «Уста Мудрого»)[151].

«Бааль Сулам создал методику, благодаря которой самый простой человек, следуя его пути, достигает слияния с Творцом, как самый великий мудрец. Тогда как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы затем только удостоиться слияния с Творцом» (Рабаш. «Ступени лестницы»)[152].

«Постижение мироздания не передается одному или избранным, а всем творениям» (Рамак. «Познай Творца»)[153].

Даже если кто-то не согласен с прогнозом М. Лайтмана и утверждениями известных каббалистов, подобное знание полезно, поскольку формирует установку на духовную работу и преодоление своего эгоизма.