в. Главенство Иисуса Христа над Церковью.
в. Главенство Иисуса Христа над Церковью.
Повествуя о превознесенном положении Спасителя, Павел не останавливается на воскресении из мертвых Христа (ст. 20) и на Его воцарении превыше всякого начальства (ст. 21). Апостол стремится передать значение этого двойного триумфа для церкви (ст. 22), и делает это с помощью двух емких выражений, которые приносят немалую «головную боль» толкователям. В первом говорится, что Бог поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его (ст. 22—23а). Вторая фраза — о полноте Наполняющего все во всем (ст. 236). Эти предложения трудны для толкования, но они настолько важны, что нам следует подробнее рассмотреть их содержание.
В первом предложении говорится об Иисусе как о «главе», о том, что Его главенство простирается на «все». Это «все» дважды упоминается в стихе 22 и в контексте включает в себя не только материальную Вселенную, но также и всех разумных существ, населяющих ее, — добрых и злых, ангельских И демонических. Этой вселенной и этими существами правит Христос, так как «все» было покорено Богом под ноги Его и
Он есть «глава всего». Слова «Глава» и «ноги», а также «выше» и «под», очевидно, дополняют друг друга.
Но Павел идет гораздо дальше. Бог не только соделал Иисуса главою над всем, но и «поставил» (edoke) Его главою Церкви, которая есть тело Его. Тот, Которого Бог дал Церкви главою, уже был главой вселенной. Таким образом, и вселенная, и Церковь объединены под одним Главой — Иисусом Христом.
Для разрешения другого озадачивающего выражения — полнота Наполняющего все во всем — было истрачено немалое количество чернил. Читателям Послания к Ефесянам полезно будет узнать о трех основных толкованиях этих слов. Все три могут рассматриваться как с точки зрения грамматики, так и с точки зрения лингвистики, и у всех трех есть свои сторонники. Поэтому если я выбираю третий вариант толкования, то делаю это только лишь из соображений контекста и единства Писания, а не потому, что считаю его грамматически более точным. Но каждый читатель вправе сам делать вывод.
Первое объяснение рассматривает эту фразу как описание не Церкви (Тела), но Христа (Главы), то есть «… церковь, которая есть тело Его, Наполняющего все во всем». В этом случае не церковь становится полнотой Христа, а скорее Христос называется полнотой Бога, Который наполняет Христа, как, впрочем, и все во всем. На первый взгляд подобное объяснение представляется привлекательным — оно вписывается в контекст, поскольку утверждает превосходство Христа. Это подтверждается параллельными местами в других книгах Писания, где говорится, что Бог «наполняет небо и землю» (Иер. 23:24; ср.: 3 Цар. 8:27; Пс. 139:7). Например, Послание к Колоссянам свидетельствует, что полнота Божества пребывает во Христе (Кол. 1:19; 2:9). Среди прочих толкователей приверженцами этой точки зрения были Феодорит, а в наше время епископ Моул из Кембриджа[55] и Д. Б. Кард из Оксфорда**. Однако здесь встречаются и весьма значительные трудности. Например, синтаксис требует, чтобы существительное Бог было и подлежащим, и дополнением в одном и том же предложении («Бог… поставил главою церкви Христа, Который является полнотой Бога»). К тому же параллели с другими отрывками не слишком точны. Конечно, в Послании к Колоссянам говорится, что полнота Божества пребывает «во Христе», но Христос вовсе не отождествляется с полнотой Бога. Ходж даже доходит до того, что называет это сравнение «небиблейским»: «Полнота Божества, как сказано, пребывает во Христе. Но нигде не сказано, что Христос есть полнота Бога»[56]. Существует и еще одна косвенная параллель — как в Послании к Ефесянам, так и в Послании к Колоссянам именно Христос, а не Бог; «наполняет все» (Еф. 4:10; Кол. 1:16).
Теперь давайте перейдем к двум другим толкованиям, которые относятся к «полноте» как к описанию не Христа, а Церкви. Стихи 22–23 содержат первое упоминание слова «церковь» в Послании к Ефесянам, где она называется сначала «телом» Христа, а затем «полнотой» — полнотой Того, Кто наполняет все во всем. Трудность здесь заключается в том, что существительное «полнота» (pleroma) может иметь как активное, так и пассивное значение. Как объект, оно означает «то, чем наполняют», то есть «содержание». Выступая же в роли субъекта, оно принимает значение «чего–то наполненного, наполняемого», то есть не содержания, а предмета, в котором содержится что–то. В рассматриваемом нами тексте оба значения могут быть приняты за истину.
Сначала мы рассмотрим полноту как объект, как «то, что наполняет, или дополняет». Исследователи соглашаются, что, такое значение более распространено — в классический период греческого языка оно использовалось для обозначения содержимого чаши, амфоры, а также груза корабля или его экипажа. Подобное активное значение достаточно часто встречается на страницах Нового Завета — например, куски хлебов и рыб, которыми были наполнены корзины, называются словом pleromata (Мк. 6:43; ср.: 8:20). Слово pleroma употреблялось также для обозначения лоскута новой ткани, который пришили на старую одежду, чтобы починить ее (Мк. 2:21; Мф. 9:16). Слова из Пс. 23:1 — «Господня — земля и что наполняет ее…» — в переводе с греческого буквально означают «и ее полнота», то есть ее содержимое (1 Кор. 10:26). И, как мы уже видели, полнота Бога пребывает во Христе, следовательно, все, что наполняет Отца, наполняет и Сына (Кол. 1:19; 2:9).
Если слово pleroma стоит в Еф. 1:23 именно в этом смысле, то Церковь «наполняет» или «дополняет» Христа, Христос же представляется неполноценным без нее. Нельзя полностью отрицать, что подобная идея не соответствует метафоре о главе и теле, используемой Павлом. Таким образом, Церковь выступает «дополнением Христа, Который есть глава» (АГ), «как и тело есть необходимое дополнение головы в совершенном человеке»[57]. Выдающиеся комментаторы прошлого и современности были сторонниками этой теории. Кальвин придерживался такого мнения: «Словом «полнота» Павел хотел показать, что наш Господь Иисус Христос и даже Бог–Отец почитают Себя несовершенными, пока мы к Ним не присоединимся… Как сказал бы отец: мой дом кажется пустым, когда я не вижу в нем своих детей; как сказал бы муж: я кажусь себе получеловеком, когда со мною нет моей жены. Так и Бог говорит, что Он не считает Себя полным и совершенным, доколе не соберет нас к Себе и не объединит нас с Собой»[58]. Уильям Хендриксен так пишет о Христе: «Как не может быть жениха без невесты, как не может быть лозы без ветвей, как пастыря нельзя представить без стада, так и глава сможет полностью выразить себя только в Теле, в Церкви»[59]. Чарлз Ходж, как представитель той же реформатской традиции, также склоняется к этому толкованию. Он основывает свое убеждение на лингвистическом доказательстве: «В любом другом случае, когда слово pleroma появляется в Новом Завете, оно переводится активным оборотом — то, что наполняет… То, как обычно употребляется это слово в Новом Завете… достаточно ясно доказывает необходимость именно такого перевода»[60].
Кроме того, следующую за этими словами частицу можно перевести так, что это поддержит данное объяснение. Несомненно, pleroumenou может стоять в страдательном залоге, но иметь значение действительного. Этого мнения придерживались переводчики АВ и ПНВ: «Его, Кто наполняет». Но это слово в равной степени может быть и пассивом («наполняемый»), поэтому древние версии (например, Латинская, Сирийская и Египетская), а также греческие толкователи (Ориген и Иоанн Златоуст) переводят именно так. Активное существительное и глагол в пассиве очень хорошо соответствуют друг другу. Таким образом, Церковь есть то, «что наполняет Христа, Который наполняем ею». Из современных комментаторов добился успеха в распространении подобной интерпретации Армитаж Робинсон. Замечая, что это, «возможно, самое замечательное выражение во всем Послании»[61], он так объясняет его: «В каком–то таинственном смысле Церковь есть то, без чего Христос не полон, но чем Он усовершенствован. То есть он (Павел) смотрит на Христа как на ожидающего заветной полноты (в некотором роде), Который найдет свое совершенство в Церкви»[62]. Робинсон так пересказывает этот отрывок: «Глава находит полноту в Теле; Церковь дополняет Христа, ибо Христос, Наполняющийся всем во всем, движется к абсолютному и всеобъемлющему совершенству»[63].
Обратимся теперь к третьей точке зрения, где рассматривается слово pleroma не в значении «того, что наполняет», а в значении «того, что наполняемо». Согласно АГ, такой вариант отражает наиболее вероятное значение этого слова. Если так, то Церковь считается полнотою Христа не потому, что она наполняет Его, но потому, что Он наполняет ее. Христос в данном случае описывается как «Наполняющий все», «все творение» (ДБ), Он Сам наполняем Богом (подтверждение этому мы можем найти в 4:10, как следует из Кол. 1:19 и 2:9). Объединив две части этого предложения, мы можем трактовать их двояко: либо Христос, наполняющий церковь, также наполняет и вселенную; либо Христос Сам наполняем Богом. Последнее более вероятно, так как Бог не упоминается по имени. Но в любом случае Церковь следует рассматривать как полноту Христа, в том смысле, что Он наполняет ее.
Размышляя над комментариями многих исследователей, я пришел к выводу, что последнее толкование больше похоже на истину по трем причинам. Во–первых, — по аналогии с Писанием. Самый безопасный из всех принципов толкования Писания — позволить Писанию самому толковать себя. И что же мы видим? Библия нигде не говорит, что Церковь «выполняет» роль Христа и «дополняет, совершенствует Его»[64]. Напротив, она постоянно свидетельствует, что Христос наполняет Собою всю Церковь. Церковь есть храм Бога (2:21—22). Так же, как слава Его наполняла Иерусалимский Храм, так и Иисус, Который есть слава Бога, наполняет Церковь Своим Духом.
Во–вторых, это подтверждается контекстом Послания к Ефесянам. В последней части первой главы Павел говорит о воскресении и воцарении Иисуса как о выдающемся историческом проявлении Божьего могущества. Он обращает наше внимание на господство Христа над всем и на Его суверенность. Если бы дальше Павел говорил о том, что Церковь каким–то образом «дополняет» царствующего Иисуса, это выглядело бы не очень последовательно. Одним из подходящих вариантов был бы следующий — царствующий Христос наполняет Собой и Свою Церковь, и вселенную.
Третий аргумент касается слов стиха 23 о Его «теле» и «полноте», последовательных описаний Церкви. При их сравнении естественно ожидать, что обе картинки иллюстрируют как минимум похожие истины, а именно правление Христа над Своей Церковью: Церковь есть «тело» Его (Он управляет им); Церковь есть Его «полнота» (Он наполняет ее). Далее, оба слова показывают, что Христос правит и вселенной, и Церковью, так как, с одной стороны, Бог поставил Христа главой всей Церкви (ст. 22), а с другой, — Церковь наполняема Христом, Который также наполняет все (ст. 23). Именно это привело Марка Барта к мысли слить эти две метафоры. Подчеркивая, что образы «тела» и «полноты» появляются вместе еще и в Еф.4:13—16 и в Кол. 1:18–19 и что Гиппократ и Гален, творившие приблизительно во времена Апостола Павла, считали голову, или мозг, тем органом, который контролирует и координирует деятельность тела, доктор Барт суммирует понимание Павла: «…голова наполняет тело силой движения и восприятия, тем самым давая телу жизнь и направление».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.