ПРИТЧИ ИНДИИ

ПРИТЧИ ИНДИИ

Брама есть Слово,

Истина в слове есть Брама.

Кто от земных вожделений избавит сердце свое,

тот смертный бессмертья достигнет на лоне предвечного Брамы.

Упанишады

Чтобы понять, как развивался ведический поток в дальнейшем и складывались нравственно-этические приоритеты народов Индии, совершим путешествие в те далекие времена, когда произошло разделение между протоиранцами (более древними носителями вед) и индоарьями — новой нарождающейся кастой жрецов. Размежевание произошло на рубеже Ш-П тыс. до н.э. и суть его заключалась в следующем.

Жрецы Арианы считали, что их основная миссия заключается в воспитании высоко-нравственной личности; поэтому человека необходимо учить "благим мыслям, благим словам, благим делам", т.е. прежде всего он должен постичь суть действия этой божественной триады в своей жизни, на практике; высшие же приоритеты ведической религии должны быть завуалированы, ибо только достигший высокого уровня сознания сможет открыть и постичь их эзотерическую суть.

Жрецы Индии полагали, что, прежде всего, необходимо определить высшие божественные понятия ( Брама, Абсолют, Атман и т.д.); смысл жизни заключается в устремлении к их постижению, в познании самого себя. Материальному же миру отводилась второстепенная роль.

Эти положения и определили все дальнейшее духовное и социальное развитие народов Индии и Арианы (Ирана).

Индуизм сформировался в результате развития ведической религии, брахманизма и процесса их дальнейшей ассимиляции с народными верованиями в 1 в.н.э.[14]

Рождение брахманизма приходится на 9-7 вв. до н.э., время непрекращающегося духовного поиска браминов, суть которого заключается в тезисе: "Мысль стремится к постижению "жизненного сока вещей", также как и "жизненного сока" самого "жизненного сока"(Упанишады)

Опираясь на древние верования ведической эпохи, расширяя рамки своего сознания в постоянном поиске, молитвах, жертвоприношениях и медитациях, проникая сквозь нагромождения фантазий доарийских культов, брамины открыли новый идеал, высшее божество, Творца мира, Создателя Вселенной - Браму.

Прообразом Брамы в ведах был Праджапати -"существовавший прежде всех богов и всех существ, творец миров, бывший вначале один и взывавший: "Стать бы мне множеством, пойти бы мне в расплод" (Ригведа).

Но брахманизм дает нам более цельное, всеобъемлющее понятие Единого сущего: "Брама — это высшая объективная реальность, Абсолют, творческое начало, в котором все возникает, существует и прекращает свое существование" (Брахманы).

Это было время усиленной литературной деятельности браминов (10-7 вв.до н.э), давшей множество священных книг индуизма — Брахманы, Упанишады, Араниака.

И если в Брахманах излагались дополнительные описания и толкования ритуалов ведической религии, то в Упанишадах ("сокровенное знание") -практические цели достижения духовного "освобождения". Стержневая мысль Упанишад — тождественность Брахмана и Атмана.

Мы подошли ко второму основному понятию брахманизма — Атману. Впервые оно встречается в "Брахмане ста стезей" как субъект, в котором находят опору и основание все жизненные силы человека ( т.е. высшее психическое существо человека, его душа): "Из того, что там (внутри человека) ни будет, прежде всего будет Атман". В Упанишадах сказано, что "из гимна, изреченного слова и песни сложилась природа Атмана". "Атман был изначала духообразен; он огляделся вокруг и не увидел ничего, кроме себя, он произнес первое слово АУМ" ( Аз есмь( Я есмь), Аминь, Амен, "I am" и т.д.)- В универсальном значении Атман — всеобщая основа и первопричина, пронизывающая все сущее.

Брахман — это объективная первичная реальность (макрокосм), Атман — субъективное индивидуальное начало (микрокосм); в конечном итоге они тождественны, как капля воды и океан. Из осознания сути природы этих понятий вытекает одна из основных заповедей индуизма — должное почитание Атмана и Брахмана, т.е. субъективного и объективного начал.

К наиболее важным понятиям брахманизма следует отнести понятие карма ( "деяние", "поступок", "кара") — совокупность всех добрых и дурных дел, совершаемых человеком и определяющих его судьбу. Понятие карма отчасти восходит к древне-ведическим представлениям о посмертной судьбе человека: "пути богов" или "пути предков", определяющих в соответствии с поведением человека его невозвращение или возвращение к земному существованию.

Согласно ранним упанишадам "человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного"; "люди сами связывают себя эгоистическими помыслами и делами; действующий же без заинтересованности и стремящийся к постижению высшей реальности, Атмана, способен преодолеть цепь рождений и закон кармы". Человек, преодолевающий закон кармы, попадает в нирвану — "состояние покоя, свободы и блаженства". Считается, что состояния нирваны можно достичь и при жизни.

Браминами разрабатывалось множество высших идеалов, к познанию которых должен устремиться человек; мы рассмотрели ключевые, которые в большой степени повлияли на формирование нравственно-этических качеств народов Индии.

В 1 в.н.э. брахманизм, слившись с местными до-арийскими культами, породил собственно индуизм, существующий в современное время в виде двух течений: вишнуизма и шиваизма.

В ведической религии бог Вишну — солнечное божество, не игравшее значительной роли; в брахманизме его значение возрастает; в индуизме он -Великий Бог, охранитель. Первостепенное значение бог Вишну занимает в эпосе и пуранах, оформившихся к середине 1 тыс.до н.э. Имя Вишну трактуется как "проникающий во все", "всеобъемлющий". Аватарами его ( земными воплощениями) считаются Рама и Кришна.

Основной мотив эпоса об аватарах Вишну — торжество добра над злом; во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос, которая предстает во всевозможных обликах — от неописуемого Абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную духовную привязанность (бхакти).

Шиваизм распространен, в основном, на востоке и юге Индии, где влияние индоарьев было менее сильным. Шива (др.-инд. "благой", "приносящий счастье"), был включен в пантеон богов лишь во 2 в. до н.э. Истоки его культа уходят в глубокую древность. В процессе ассимиляции в Шиве синтезировались черты различных арийских и доарийских богов, которые противоречиво переплетаются в его образе. Шива — высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме.

Считается, что Брахма, Вишну и Шива имеют функции, соответственно, создателя, хранителя, разрушителя и образуют триединство (тримурти) (Пураны).

Тысячелетиями складывался менталитет индийского народа на основных понятых ведической религии, брахманизма, индуизма, отражаясь в мифах и легендах. Более же всего понять глубину, красоту и утонченность духовной мысли народов Индии позволяют притчи, возрождающие живые образы Мастеров слова и дающие возможность отыскать в своей душе отклик на происходящие в них события.

Благородный Парас

Два века спустя после ухода Будды, Александр Македонский завоевал почти всю Азию и подступил к границам Индии. Но он не решался вступить на ее территорию, зная о доблестной армии индусов, на вооружении которой были могучие слоны, обученные сокрушать все на своем пути. На спинах слонов были сделаны удобные корзины, в которых сидели люди, метавшие в противника стрелы и копья.

Правил в то время в Индии благородный император Парас. Александр был наслышан о его благородстве и послал свою возлюбленную на встречу с Парасом.

В Индии есть праздник — день сестры. В этот день, по обычаю, девушка может повязать красную нить вокруг запястья юноши и назвать его своим братом. Он должен коснуться ее стоп и дать клятву защищать ее, как свою сестру. Сестра же обещает молиться за него всю жизнь.

Именно в этот день императору доложили, что известная на весь мир красавица, возлюбленная Александра Македонского, желает встретиться с ним. Он вышел и поприветствовал ее.

В Индии и до сих пор существует этот обычай: гость в доме — Бог в доме.

Он ввел ее во дворец, посадил на трон и учтиво спросил:

— Вы проделали долгий путь. Чем могу служить?

Она сказала:

- Я пришла, потому что хочу просить Вас стать моим братом. У меня нет брата и мне очень бы хотелось, чтобы Вы стали им.

Парас понимал, что это может быть просто интригой, но он поклонился, коснулся ее ног и сказал:

-Если у Вас нет брата, я — Ваш брат!

Она повязала нить вокруг его запястья и обещала всю жизнь молиться о его здравии.

На следующий день Александр перешел в наступление. В сражении Парас убил коня под Александром. Сам он был на боевом слоне. Александр упал. Слон был обучен топтать противника, он уже занес ногу, но Парас, вспомнив о красной нити и о своих обязательствах перед возлюбленной Александра, развернул слона. Он отступил. Таким образом он упустил возможность и потерпел поражение. Его взяли в плен и в цепях привели к Александру. Но его царственный вид, изящество и благородство поразили великого завоевателя. Александр спросил Параса:

- Как бы Вы хотели, чтобы с Вами обращались? Парас ответил:

— Что за вопрос? С императором нужно обращаться, как с императором.

Александр сделал такую запись: "Я никогда не встречал такого человека, как Парас. Он был узником, но как он шел! И как он говорил!"

Александр был поражен, он сказал:

— Снимите с него цепи, даже в цепях он остался императором. Верните ему царство.

Перед тем, как расстаться, Александр спросил его:

- Почему Вы опустили копье, когда я лежал? Еще минута и со мной было бы покончено, или ваш слон мог раздавить меня. Почему Вы этого не сделали?

Парас ответил:

- Не спрашивайте об этом. Вы знаете. Вот красная нить. Вы узнаете ее? Я не могу перешагивать через такие вещи. Ваша возлюбленная — моя сестра, но для Вас нет никакой необходимости чувствовать себя обязанным по отношению ко мне.