3.17 История Каббалы

3.17 История Каббалы

История Каббалы идет вровень с историей человечества, она уходит корнями в те времена, когда человек только появился на этой Земле. Это был Адам, на иврите – Адам аРишон – Первый Человек, который положил начало роду человеческому. Каббалистам он интересен тем, что с него начинается история Каббалы, а не только история человечества.

Он и есть автор первой книги по Каббале, то есть первый на Земле каббалист. Что это значит? Человек живет в нашем мире, ощущая его природу, и одновременно он ощущает и природу высшего мира (если сумел открыть для себя этот высший мир). Всегда были и есть такие люди, которые чувствует оба мира в себе.

Адам аРишон ощущал природу обоих миров и изложил это в своей книге, которую назвал «Разиэль аМалах» («Ангел Разиель» – «Ангел Божественной тайны», «Ангел, раскрывающий тайны мироздания»). Эта книжка продается в каждом магазине, в ней есть очень интересные рисунки с пояснениями, со схемами – она дошла до нас в своем первоначальном виде.

Когда мы раскрываем эту книгу, мы видим, что ее автор не был примитивным, дремучим человеком, гонявшимся за мамонтами, он был очень высоким, сильным каббалистом, который поведал нам об основных тайнах мироздания. Он исследовал высший мир – все находящееся выше нашего мира, там, где путешествует наша душа до нашего рождения, до снисхождения в этот мир, и куда она поднимается после того, как человек заканчивает свой земной жизненный путь.

Поскольку он является первой душой, снизошедшей в наш мир, он рассказывает нам о тех перспективах развития, о нисхождении всех остальных душ – душ всех своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который произойдет от него.

Он не говорит нам о телах, которые народятся в этом мире. Он рассказывает нам о душах, которые произойдут от его души, о том, каким образом эти души должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними происходить, когда они снова поднимутся к своему источнику, покидая земные тела.

Он говорит о том, как они все вместе собираются в общую душу, уже на другом, высшем уровне и снова образуют то, что мы называем «Адам», – душу, сотворенную Творцом. Мы – лишь его маленькие частички. Вот об этом рассказывается в первой книге по Каббале «Разиэль аМалах».

Что значит писать книги по Каббале? Человек живет в этом мире, он получает из него всевозможные картины, рисуемые его ощущениями. Каждый из нас мог бы описать то, что он воспринимает. Каббалистические книги – это такие книги, которые описывают наблюдения человека, живущего в нашем мире, но обладающего еще и восприятием высшего, духовного мира, не ощущаемого пока большинством людей.

Вот в этом особенность каббалистических книг: они повествуют о том, чего обычный человек не ощущает, но может ощутить. Каббалист – это не только человек, который начал ощущать высший мир, а тот, который может описать свои ощущения на таком языке, в таком виде, чтобы мы могли эти ощущения правильно понять. Более того, чтобы, занимаясь по его книгам, мы могли бы в себе развить недостающий орган чувств, который даст нам возможность самим ощутить этот высший мир. И тогда мы сможем видеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени) и таком образом войти в ощущение высшего, вечного мира и существовать по нашему желанию одновременно в обоих мирах.

В каббалистических книгах содержится специальная методика, они обладают такой силой, что если человек занимается по этой методике под правильным руководством, то он приходит к тому, что сам достигает уровня автора. Поэтому очень важно знать, какие книги изучать.

Есть различные авторы, за всю историю человечества были большие и меньшие каббалисты, и есть книги, написанные разными методами и стилями. У нас есть информация о том, какие книги больше помогают выйти в духовный мир и какие книги помогают ориентироваться в нем. Это подобно тому, как человек попадающий в незнакомую страну, ищет информацию в справочнике и по нему путешествует. И справочник этот должен быть таким, чтобы по нему легче было ориентироваться.

После Адама – первого человека – прошло очень много лет. Его потомки размножались, заселяли Землю, среди них в каждом поколении было много каббалистов, но их книги не дошли до нас.

Следующую, основополагающую книгу по Каббале, сравнимую с книгой Адама, написал наш праотец Авраам. Эта книга называется «Сефер Ецира» («Книга Создания»). Хотя она написана много тысячелетий назад, она дошла до нас, и ее можно просто купить в магазине.

Авраам также использует графики, чертежи, таблицы для изображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, дабы показать нам, каким образом существует духовный мир, откуда нисходят в него все воздействия, как они облачаются в различные тела нашего мира, как эти тела начинают между собой взаимодействовать.

А взаимодействуют они именно потому, что каждое получает определенную силу свыше и что в соответствии с ней происходят определенные события в нашем мире, и мы можем увидеть, к чему это все ведет, т.е. к чему движется человечество под воздействием нисходящих свыше сигналов.

Книга «Сефер Ецира», написанная праотцем Авраамом, уже совсем другого вида, она состоит из глав, так называемых «мишнает», язык в ней более систематизированный.

Авраам пишет о строении духовного мира: десять сфирот, парцуфим, блоки управления; он объясняет, каким образом нисходит высшая сила – свет, как она регулируется, концентрируется, как общая душа делится на отдельные души, каков порядок их нисхождения в наш мир.

Он пишет о взаимодействии тел в нашем мире под воздействием душ, находящихся в них. Книга интересная, но далекая от нас. Для душ, нисходящих сегодня, она служит интересным пособием, она излучает очень большую силу, тепло, я бы сказал.

Свойство Авраама – это свойство «хэсэд» – милосердие. Он был известен тем, что приглашал к себе в шатер всех проходивших мимо путников. Так иносказательно отражается его свойство в реалиях нашего мира. Из этой книги нисходит на человечество его сила – милосердие, которое дало возможность всем последующим поколениям развиваться с ее помощью, стремиться к постижению вслед за Авраамом.

Но для последующих поколений, новых душ, необходимо новое раскрытие. И появляются новые каббалисты.

В истории Каббаллы есть несколько вершин, определивших не только ее развитие, но основное направление духовного пути человечества. Книги «Разиэль аМалах» и «Сефер Ецира», с которых начинается история Каббалы, стоят на полках любого магазина религиозной литературы, но книга, написанная автором-каббалистом Моше (Моисеем), остается бестселлером уже много веков и стоит на полке практически в каждом доме.

Тора (Пятикнижие) рассказывает якобы о нашем мире, а на самом деле описывает тайные силы, происшествия, информационные воздействия, силовые входы и выходы, катаклизмы – и обо всем этом повествует, как об историческом развитии человечества.

Человечество и на самом деле развивалось согласно этому тексту, который описывает определенный этап в его развитии, подразумевая при этом духовные корни. Если мы правильно видим сквозь этот исторический рассказ духовные силы, то, что нисходит в наш мир свыше, то вместо Моше и Фараона, вместо народов и животных мы видим духовные силы.

В отличие от всех остальных каббалистов Моше получил не только для себя раскрытие тайны творения, но и указание раскрыть ее в определенном виде всему человечеству, описать ее, создать вокруг себя целую школу, чего не было ранее ни у одного каббалиста.

Начиная с Моше, уже все остальные каббалисты организовывают группы учеников. Моше собрал вокруг себя 70 учеников, у него был последователь – Иошуа бен Нун.

Кроме того что Моше занимался исследованием высшего мира, он также занимался практическим приложением своего высшего постижения в нашем мире – оно стало применимо для выхода массы народа из Египта.

Руководствуясь полученными высшими силами, благодаря знанию духовного мира, Моше был в состоянии вывести свой народ из изгнания. Он довел его до границы с Иорданом: далее он не мог идти вместе со своим народом, потому что его душа не была предназначена для практического овладения землей Израиля.

Ей было уготовано выйти из Египта и создать книгу, по которой в дальнейшем каждый человек и, в конечном итоге, все человечество сможет прийти к тому, чтобы завоевать духовный мир, выйти из так называемого «духовного Египта» – из нашего мира, который преклоняется перед мумиями, перед телами, перед солнцем, лжебогами – к состоянию вхождения в Эрец Исраэль – духовную Землю Израиля, так называемый Мир Ацилут, где человечество своим внутренним постижением находится вне времени, вне пространства, в абсолютном совершенстве и бессмертии.

Методика, которую Моше изложил в своей книге, называется «Тора» (на других языках «Библия») – от слов «ор» – свет и «ораа» – инструкция, т.е. указание как с помощью света выйти в духовный мир, жить во имя своей вечной жизни, своего вечного предназначения, а не во имя того маленького периода, который мы проходим в этом мире.

Человек с помощью этой книги может раскрыть всю картину мироздания, видеть, что сейчас он переживает лишь его короткий фрагмент, и делать выводы и расчеты, строить свою жизнь в соответствии с полной перспективой. Это то, чего желал достичь Моше, и занимающиеся по его методике постепенно к этому приходят.

Методика, содержащаяся в Торе, гарантирует любому из живущих на Земле людей достичь уровня Моше, т.е. выйти из ощущений только нашего мира в ощущение всего мироздания.

Тора – это самая популярная книга в мире. Чем она интересна? Она в виде исторического повествования рассказывает о выходе народа из Египта, а в итоге она рассказывает о том, как человек выходит из своего ничтожного, животного состояния, называемого «Египет» в духовное состояние, называемое «Земля Израиля».

В Торе Моше развивает науку о постижении высшего мира, но нам при чтении очень сложно и практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами увидеть нечто более глубокое, ощутить то, что в ней скрыто, то, что раскрывается каббалистами.

Люди ищут в Торе коды, находят в ней всевозможные зависимости. Есть миллионы видов связей между любыми частями Торы, потому что каждая часть связана со всеми остальными. Подсчитано количество букв, слов, выражений, блоков…

В последнее время с помощью компьютеров произведена огромная работа по изучению внутренней структуры Торы, видов букв, их составных частей. В итоге это ничего не дает человеку, потому что он не знает, что стоит за каждым символом, за каждой точкой, за каждым наклоном буквы, за каждым сочетанием, за определенным перемещением слов.

Тора изначально написана как одно, единое слово без разрывов, а затем это слово разделили на слова, а те, в свою очередь, – на буквы, буквы делятся на элементы, и в итоге мы приходим к анализу буквы: точка и выходящая из нее черточка.

Черная точка на белом фоне обозначает источник света, исходящий из нее свет. Если он исходит сверху вниз от высшей силы – Творца к творению, то обозначается вертикальной черточкой, если это сила, относящаяся ко всему мирозданию, то она обозначается горизонтальной черточкой.

В принципе, это вся информация, исходящая к нам от Творца: всевозможные сочетания черточек, точек – они все зависят только от этих двух посылаемых к нам сигналов:

. личный сигнал, посылаемый Творцом человеку, – прямая линия;

. общий сигнал от Творца к человечеству – горизонтальная линия;

. всевозможные состояния между ними.

Все они создают таким образом код, соотношение человечества с Творцом, причем, в каждый момент времени это может выглядеть по-другому, потому что в каждый момент состояние каждой души выглядит по-другому.

Человек, смотрящий в Тору, через эти черточки и линии в каждом своем состоянии, если он обучен правильно воспринимать Тору, видит свое прошлое, настоящее и будущее состояние. Но для того, чтобы видеть это, недостаточно просто читать текст.

Ключом, с помощью которого можно правильно читать Тору как инструкцию выхода в духовный мир, является книга «Зоар». Зоар – в переводе означает «сияние». Она комментирует пять частей Торы, объясняет нам то, что мы должны подразумевать под текстом Моше.

Когда человек изучает «Пятикнижие» сквозь «Зоар», он видит совершенно не наш мир, он видит высшее, духовное управление и нашим миром, и всем мирозданием, поэтому каббалисты читают обе эти книги вместе. Но для того, чтобы разобрать более подробно, что же нам передал Моше и его ученики и последователи, в течение многих сотен лет, прошедших со времени Моше до книги «Зоар», кабалисты выпустили еще несколько основополагающих комментариев, раскрывающих нам частные случаи, позволяющие более подробно понять, что же дал нам Моше.

Первый из таких комментариев на Тору называется «Мишна» («мишна» от слова «повторение»), там описываются все законы мироздания в виде земных законов, т.е. объясняется человеку в нашем мире, что ему следует делать, а что нет – то есть всем известные, так называемые «заповеди».

Но, выполняя в нашем мире заповеди, человек не видит в них никакого проку, он не видит никаких следствий этих заповедей, почему он должен кошерным способом забивать скотину, кошерно приготавливать пищу, должен определенным образом относиться к жене, детям и т.д., тысячу всяких своих житейских проблем решать с помощью этих законов, которые в нашем мире совершенно не оправданы.

Кроме того, он должен в нашем мире выполнять еще множество всяких условий, правил, законов, не имеющих реального, логического объяснения. Он должен надевать на руку и лоб черные коробочки, покрывать себя покрывалом, произносить определенные выражения, выполнять определенные движения, должен выполнять огромное количество действий телом, голосом.

Что это за действия, может объяснить только Каббала, она говорит о том, что когда человек делает что-то в нашем мире – это не самое главное. То, что он может с помощью внутренних действий (каванот – намерений) произвести в высших мирах, об этом именно Моше и желает нам рассказать. Об этом нам желают рассказать мудрецы, его ученики, его потомки, написавшие нам Мишну.

Следующее поколение – это мудрецы Талмуда, объяснившие нам каждую заповедь и то, каким образом точно надо ее выполнять. Они подразумевали не чисто механическое выполнение заповедей в нашем мире, а понимали, что эти законы даны человеку, чтобы с их помощью он смог стать Человеком – разумным исследователем природы нашего и высшего миров. Чтобы смог исследовать природу в правильном для себя виде, т.е. не только для того, чтобы прожить здесь эти 70 лет.

Все, что мы выполняем и нравственно, и физически, – это все накапливается в нашей душе. Плоды этого мы пожинаем только в том случае, если начинаем ощущать духовный мир, в нашем мире нет никаких следствий этих законов.

Мишна и Талмуд объясняют нам более подробно каждый из высших законов мироздания. Но написаны они нашим земным языком, и если человек читает, не имея ключа к книге «Зоар», каким образом правильно понимать Мишну и Талмуд, то он видит рекомендации по правильному жизненному религиозному укладу.

На самом деле, все великие каббалисты объясняли нам устройство мироздания, объясняли, как мы самым оптимальным образом можем использовать его законы, почему на нас нисходят сверху именно такие силы, каким образом мы можем преобразовать их так, чтобы всегда получать правильный отклик, т.е. быть активными элементами всей системы мироздания.

Если сверху мы получаем определенные воздействия и даем на них правильные реакции, то эти реакции уходят обратно, и в наш мир нисходят следствия, благостные для всех. Это, в принципе, и есть задача Каббалы – научить нас правильно получать высший свет, знать, как получить все то благо, которое исходит от высших сил.

Тот, кто начинает изучать Каббалу, начинает явно видеть, что причина всех несчастий в нашем мире, всех страданий, которые испытывает каждый из нас и все человечество в целом на протяжении всего своего пути, заключается в том, что мы неправильно трактуем происходящее вокруг нас и неправильно реагируем на него и еще более усугубляем наше положение, когда к нам возвращаются наши неправильные реакции на наше же неразумное поведение.

Каббала – это самая практическая наука, которая дает человеку ключ к управлению всем мирозданием, но для того, чтобы им управлять, надо его сначала изучить. Необходимо знать общую схему мироздания, блок управления и то, каким образом человек может разумно вмешиваться в него.

Мы видим, изучая Каббалу, насколько все течение реки человечества в продолжение тысяч лет могло бы быть другим, и сегодня, если мы возьмем этот ключ, эту книгу в руки, мы можем все изменить и наша судьба будет выглядеть совершенно иначе.

Автор книги «Зоар» рабби Шимон бар Йохай (Рашби) одновременно был мудрецом Талмуда. В Талмуде есть около 4000 упоминаний и ссылок на него. Одновременно он был автором книги «Зоар». Т.е. он владел двумя языками описания высшего управления, выражения того, что скрывается за этим внешним слоем – какие духовные миры, какие силы, прошлые и будущие явления.

Рабби Шимон жил на пороге между Талмудом и книгой «Зоар», т.е. и там, и там одновременно был великим ученым, великим исследователем нашей и высшей природы.

Кроме этого, он создал вокруг себя группу учеников, которую организовал таким образом, что душа каждого ученика находилась в четком соответствии со структурой высшего мира: вокруг него было девять учеников, он – десятый.

Их собрание, объединение в одну душу, полностью соответствовало конструкции духовного мира – десяти сфирот, и поэтому книга «Зоар», хотя и написана им, но в ней повествуется о каждом из учеников, о каждом из свойств духовного мира, проходящего через определенную душу каждого ученика. Рашби сделал как бы призму, в которой простой, высший свет, нисходящий на наш мир, разлагается на десять составляющих, и каждая из этих десяти составляющих раскрывается нам в десяти свойствах высшего света. Он описал, каким образом десять сил управляют нашим миром, каким образом каждый человек может использовать эти десять сил во благо себе и другим.

Духовные силы невозможно использовать во благо себе и во вред другим или во благо другим и во вред себе, в природе все устроено абсолютно гармонично, и если нам кажется, что возможны какие-то эгоистические поступки, то это только потому, что мы не видим всего объема информации, нисходящего сверху.

Силы, которые благотворно действуют на всех и на каждого лично, связаны между собой, исходят из одного источника, поэтому никогда невозможно благо одного за счет другого. Как правильно использовать все духовные силы – этому учит нас книга «Зоар».

Рабби Шимон, как он рассказывает, не мог сам написать эту книгу. Поскольку его душа была наивысшей из этих душ, он не мог скрыть ту информацию, которую надо было изложить для последних поколений, а передать ее нужно было в сокрытом виде через промежуточные поколения через 16 веков.

Чтобы написать эту книгу скрыто, чтобы промежуточные поколения пронесли ее, он привлек своего ученика, рабби Аба. Мудрец Аба, слушая изложение книги «Зоар» от своего учителя, начал ее записывать, но записывать уже именно в таком виде, что мы, читая эту книгу, воспринимаем из нее только самый верхний слой.

Чем больше человек работает над собой, тем больше он себя очищает и духовно возвышается, и в той же мере он способен глубже проникать в написанное в книге «Зоар» и ощущать его и соответственно этому получать высшие силы и активно взаимодействовать с ними во имя доброго развития масс.

Рав Аба написал книгу не на иврите, как писали Авраам и Моше, он написал эту книгу на арамейском языке, который использовался как разговорный. В книге «Зоар» используется много греческих и римских слов, обиходных выражений того времени, но это никоим образом не принижает достоинства книги. Авторы таким образом хотели скрыть внутреннюю часть книги за ее внешним, непритязательным видом.

Рабби Шимон для того, чтобы написать книгу «Зоар», скрылся в пещере на севере Израиля вместе со своим сыном рабби Эльазаром. Они сидели в этой пещере 13 лет, они питались, по преданию, плодами рожкового дерева и пили воду из находящегося рядом источника.

Платье их изорвалось и истлело, и для того, чтобы быть покрытыми во время учебы, они зарывались в песок и в течение дня находились в песке, для того, чтобы обсуждать все, что они затем изложили в книге «Зоар» – «Сияние».

По истечении 13 лет рабби Шимон с сыном вышли из пещеры, он собрал вокруг себя десять учеников, поднял их духовно, в соответствии с душой каждого ученика, сделав так, чтобы получился общий духовный сосуд, в котором они все вместе смогли бы ощутить и понять устройство высшего мира, самого наивысшего, духовного источника нашего существования.

Книга была написана. По окончании написания книги «Зоар» рабби Шимон умер. Он был похоронен на горе Мирон, в том районе, где писал эту книгу, рядом с ним похоронен его сын, недалеко вокруг похоронены его ученики.

Книга после написания, еще при его жизни, была скрыта, потому что общее развитие человечества и еврейского народа еще находилось не на таком уровне, чтобы они могли воспользоваться ею правильно, во имя духовного развития, во благо себе и всему миру.

Только Моше, написав свою книгу, создал вокруг себя общество мудрецов, и его книга начала распространяться. Хотя она и была написана о духовных мирах, но в таком виде, что весь народ мог ее читать и на чисто земном уровне выполнять то, что там сказано.

Моше Рабейну подразумевал выполнение, в основном, духовных законов, чтобы человек, выполняя их, мог правильно ориентировать во благо себе источники света всего мироздания. Но даже чисто механическое выполнение заповедей человеком, не знающим Каббалы, не контактирующим с духовным миром, все равно благотворно влияет на развитие человека и человечества.

В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и понятно), Тора могла раскрыться и существовать, не скрываясь, не переходя тайно из рук в руки только каббалистов.

Книга «Зоар» рабби Шимона была скрыта при его жизни по его указанию. Она раскрылась через несколько сотен лет известным каббалистом Моше де Лионом. Она была найдена через 500-600 лет после того, как была написана рабби Шимоном, найдена случайно: мудрец заказал себе простую, непритязательную пищу, и его ученик принес ее с рынка, завернутую в какой-то пергамент. Мудрец развернул покупку и обнаружил, что обертка представляет собой какую-то древнюю истертую рукопись.

Он стал ее изучать и обнаружил, что эта рукопись содержит скрытые тайны мира. Его ученики немедленно были посланы на рынок, они начали копаться во всех отбросах, вылавливать эти листочки, их было много. Они собрали около 2700 обрывков книги, которую какой-то араб случайно нашел, идя с караваном верблюдов из Междуречья в район Израиля.

Он привез ее с собой, намереваясь использовать для упаковки при продаже пряностей. Таким образом были собраны отрывки из какой-то древней книги. Моше де Лион издал ее, и поэтому многие ошибочно считали его автором книги «Зоар», но он был только ее первым издателем.

Книга «Зоар» состояла из огромного количества книг. Она была не только комментарием, ключом к Торе, но в ней были также комментарии к Пророкам, каббалистические пояснения Мишны и Талмуда.

До нас из этих отрывков практически ничего не дошло, кроме комментария на «Пятикнижие» Моисея. На все остальные книги в «Зоар» есть только маленькие отрывки. Но это нисколько не умаляет значения книги «Зоар», потому что и в таком виде, в котором он дошла до нас, она является ключом, с помощью которого мы можем открыть для себя высший мир.

После рабби Моше де Лиона книга опять была скрыта на много столетий, вплоть до позднего средневековья, до Ари, который в 16-м веке получил книгу «Зоар», но кроме нее в то время было уже много других каббалистических источников, написанных за прошедшие столетия.

Ари, будучи великим каббалистом, на основании всех этих источников, включающих всю каббалистическую литературу, существовавшую до него, преподавал своим ученикам материал, изданный впоследствии как единый учебник Каббалы, учебник выхода в духовный мир, называемый «Эц хаим» – «Древо жизни».

Ари объясняет нам, каким образом мы можем вознести себя так, чтобы достичь вечности, совершенства. В наш мир в каждом поколении нисходят те же души, которые были и в предыдущих поколениях, они только одеваются в новые тела, т.е. все поколения человечества – это одни и те же души.

Из поколения в поколение эти души облачаются в тела, развиваются, становятся более восприимчивыми к поглощению более сложной и более высокой духовной информации. В людях, живших несколько тысяч лет назад, были те же души, что и в нас, только у нас они уже более развитые, благодаря чему и происходит в нашем мире технический и духовный прогресс.

Если в предыдущих поколениях среди душ, нисходящих свыше, были только единицы желающих постигать высшие миры, то сегодня их миллионы. Человечество развивается благодаря тому, что душа становится на ступеньку выше, после того как обогащается опытом прошлой жизни, нисходит с этим опытом в следующую жизнь, т.е. процесс этот – кумулятивный: накапливается информация, духовные постижения, ощущения нашего мира дают свои решимот (воспоминания). Все это откладывается в памяти.

Сегодняшний пятилетний ребенок намного умнее, чем были мы в прошлом поколении, ему намного легче воспринять новую информацию, чем нам, ведь он уже родился с готовностью ее принять и жить с ней, для него это естественно.

Так вот, каббалистические книги то появляются, то исчезают, притом они могут исчезнуть на несколько веков, а потом снова показаться на поверхности и опять исчезнуть на несколько веков только лишь для того, чтобы каким-то образом подкорректировать человечество, а вообще, они существуют в течение всей истории человечества для того, чтобы корректировать его развитие, но затем всплыть наверх, раскрыться уже всему человечеству, действительно для всех. Говорится в книге «Зоар» и в Пророках, что в конце концов человечество возьмет эти книги как инструкцию постижения мироздания и с ее помощью достигнет своего вечного счастливого существования.

Каббалистические души проходят особые кругообращения – не из поколения в поколение: души, как книги, снова всплывают вдруг, нисходят в наш мир в определенных поколениях. Душа Адама низошла затем в виде Авраама, затем – Моше, затем – рабби Шимона, затем – Ари, затем – уже в нашем современнике рабби Й.Ашлаге. Она нисходит в определенных поколениях, когда должна корректировать и влиять на правильное развитие человечества.

Эпоха Ари характеризуется тем, что в ней закончилась первая стадия развития душ – их неосознанное развитие, когда они просто животно существовали. Напомним, что это было время средневековья в Европе, время дикости и варварства.

С появлением Ари начался новый период в развитии человечества: в наш мир начинают нисходить души, которые вызывают в телах, в которые они облачаются, стремление к духовному, стремление к постижению высшего, стремление к познанию. Поэтому кончается средневековье и начинается эпоха Возрождения, эпоха развития, приводящая к технической и промышленной революции.

Ари дано было разрешение свыше воссоздать методику, существовавшую со времени Адама, в таком виде, чтобы она была приспособлена для масс, т.е. не для единичных, особых душ с заданными каббалистическими свойствами, а для масс, для огромного количества душ, подготовленных предыдущим развитием к духовному восхождению.

Все книги Ари написаны на совершенно другом уровне и с другим подходом. Он руководствуется общим развитием душ на тот момент, в котором он находится. Появляется огромное количество каббалистов, опирающихся на его труды, сотни каббалистов в разных странах мира, особенно в восточной Европе: в России, Белоруссии, Польше, на Украине.

Массы людей устремляются к Каббале, в результате возникает не каббалистическое, но массовое движение Хасидут – люди стремятся к контакту с духовным, высшим. Они начинают видеть в своей жизни присутствие высшей цели.

Изучение книг Ари возвышает каждого человека над уровнем нашего мира, как сказано самим Ари в предисловиях к его книгам: начиная с его времени, каждый, чувствующий в себе стремление к высшему миру, может изучать его книги.

Индикация возможности изучения каббалистических книг отличается от той, которая существовала до Ари, когда свыше спускалась каббалистическая, особая душа, и перед ней волею обстоятельств оказывалась книга: начиная с Ари, достаточно стремления человека к высшему миру для изучения его книг, достаточно изучения книг Ари для выхода в высший мир.

Итак, в XVI веке, во времена средневековья и варварства, родился в Иерусалиме мальчик, который впоследствии получил имя Ари аКадош – Святой Ари. Он вобрал в себя все каббалистические знания, начиная с Адама, и переварив их, выразил в таком виде, что все последующие поколения начали питаться духовным только через его книги.

Ари родился в Иерусалиме, затем вместе с матерью переехал в Египет, в раннем возрасте потерял отца, воспитывался у дяди, приехал в 35 лет в Цфат, городок на севере Израиля, и в течение полутора лет преподавал в организованной им ешиве своим ученикам.

Всего полтора года. Его первый ученик, тогда совсем еще молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из того, что он написал, было издано около 20-ти томов сочинений Ари. Ари умер в 36 лет и завещал только своему ученику Хаиму Виталю продолжать его работу. Тот изучает Каббалу, сортирует и издает его произведения.

Особенность Ари не в том, что его душа являлась следствием, перевоплощением великих каббалистических душ, а в том, что она снизошла в то время, когда общее развитие всех душ человечества подошло к такому периоду, когда человечество требовало духовного развития.

Мы говорили о том, что из поколения в поколение те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое поколение мудрее предыдущего и поэтому тянется к более возвышенному.

Во времена Ари общее развитие душ подошло к такому периоду, когда они начинают желать не только нормального развития в рамках и на уровне этого мира, но и желают приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, а также эпохи революций – промышленной, буржуазной ит.д.

В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответить на вопрос: для чего я живу? В душах, нисходящих со времени Ари и далее, этот вопрос начинает вызревать, начинает мешать существовать, начинает заставлять человека заниматься исследованием источника жизни, сводящимся к исследованию высшего мира, откуда мы появляемся, не понимая и не ощущая этого.

Поэтому Ари, взяв всю предыдущую Каббалу, написанную до него, начиная с Адама, создал совершенно новую методику для тех душ, которые сами желают подниматься.

Души, которые нисходили до Ари в наш мир, состояли всего лишь из двух типов душ: это были души животного типа, т.е. дававшие человеку желания жить, размножаться, сохранять свой вид в рамках этого мира, или это были единичные души каббалистов, которые самостоятельно занимались высшим исследованием духовного мира.

Со времени каббалиста Ари и далее в наш мир начинают сходить души, которые уже не могут удовлетвориться животным существованием в нашем мире и которые в массе своей достигли уже такого уровня развития, что сами желают приподняться навстречу духовному.

До Ари вообще не было такого, что душа, находясь в животных желаниях нашего мира, вдруг желает духовно развиваться: была или душа каббалиста, или душа простолюдина. Со времени Ари и далее закончился период развития животных душ простолюдинов, эти души также начинают получать желания самостоятельного духовного подъема, поэтому им требуется методика выхода в духовный мир. Ари первый – поэтому он самый важный для нас каббалист – создал эту методику выхода в духовный мир для любого человека.

Он пишет в предисловии к своей книге, что каждый, начиная с этого времени (после того, как он создал свою методику), – каждый, кто желает, а желание – это проверка, билет для входа в духовный мир, – каждый, кто желает, независимо от возраста, пола и национальности, может заниматься Каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего создания.

Действительно, после Ари начался этап бурного развития Каббалы, сотни людей – душ начали сами подниматься, прорываться в духовный мир. От Ари и далее начинается последний этап в развитии человечества, когда все души в течение столетий должны пройти духовное возрождение и достичь полного расцвета, полного выхода в духовный мир, одновременно существуя в физическом теле.

До 20-х годов XX века продолжался расцвет Каббалы; многие души, не имея методики Ари, не смогли бы подняться в духовный мир. В восточной Европе появилось множество каббалистов, представителей всех ветвей иудаизма, первые адморим; там было большое количество групп, каббалистических и не каббалистических. У самого Ари была группа учеников, но только Хаиму Виталю он завещал продолжать заниматься.

Хаим Виталь был молодым, когда начал заниматься у Ари, он учился у него всего полтора года, но наследство, оставленное ему Ари, заполнило несколько сундуков: записи Ари, – записи, которые сделал Хаим Виталь. Часть из этих записей была закопана в могилу вместе с Ари, часть – заперта в сундуке, хранившемся у его родственника, часть взял Хаим Виталь и начал обрабатывать. Из этого начали потихоньку выходить книги.

После него продолжил эту работу Шмуэль Виталь, затем внук – все они выпускали книги Ари, вплоть до того, что в третьем поколении разрыли могилу и вытащили записи Ари и из них начали составлять «Восемь ворот» – основные книги Ари.

Мы видим, что ни у кого из последователей Ари в течение поколений не было полностью его сочинений, и даже Хаим Виталь, хотя он сделал максимум для того, чтобы сохранить для нас записи, достижения Ари, все равно не обладал всем объемом информации, чтобы составить четкую, общую методику для любой нисходящей души.

Эту методику смог создать великий каббалист нашего времени, собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг. Он родился в Варшаве в конце прошлого века, в 1920 году приехал в Иерусалим. Находясь в Иерусалиме, работая раввином одного из районов города, начал писать трактат под названием «Талмуд Эсер аСфирот» – «Талмуд Десяти Сфирот». Все мироздание состоит из десяти сфирот.

«Талмуд» состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, он включает в себя все, что было создано всеми каббалистами всех времен, все, что написали Адам, Авраам, Моше, рабби Шимон бар Йохай, Ари. С помощью этого шеститомника, правильно изучая его, под правильным руководством, – есть определенные условия, определенные ключи к нему, есть определенный подход к материалу, как правильно изучать его, – открывается высший мир человеку. Человек начинает ощущать мироздание, видеть, во всех своих органах ощущать то, что на самом деле существует вне наших органов чувств и ввиду их грубости, ввиду их ограниченности нами не ощущается.

Бааль Сулам пишет в предисловии к этому труду, что благодаря тому, что свыше дано ему было написать «Талмуд Десяти Сфирот», каждый из существующих, из нисходящих в этот мир, может достичь наивысшей точки развития души человечества, может уподобиться высшей силе, Творцу. Каждый может постичь, находясь в своем теле, самые великие духовные состояния, такие, когда тело его не представляет никакой преграды между его душой и сегодняшним существованием и нет для него никакого различия: живет он в этом теле или нет. Он может свободно переходить из мира в мир, существовать во всех мирах одновременно, т.е. выйти во вневременность, внепространственность, в совершенство.

Это, пишет Бааль Сулам, возможно с помощью его методики, причем методика его годится абсолютно для всех. Кроме ТЭ"С, Бааль Сулам написал комментарии на сочинения Ари и комментарии на книгу «Зоар», потому что, как он пишет сам, он являлся следующим нисхождением, воплощением той же души, которая от Адама тянулась через Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари и к нему – рабби Йегуде Ашлагу. Поэтому он смог взять все сочинения, обработать, изложить и преподнести нам в том виде, который пригоден именно для нас – его современников.

Что интересно: несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его рукописями происходило совершенно то же самое, что произошло с книгой «Зоар», с книгами Ари. Часть его рукописей была спрятана в подвалах, часть собрана, часть сожжена, и все они всплывали и восходят в наше время, в том числе и у меня есть много его рукописей, которые не изданы, которые готовятся мною и моими учениками к изданию, рукописи, которые я получил в духовное наследство от своего Рава.

О нем я тоже должен сейчас рассказать – о следующем этапе развития Каббалы, следующем за рабби Йегудой Ашлагом. Барух Ашлаг был старшим сыном Йегуды Ашлага. Он родился в 1906 году, еще юношей переехал со своим отцом из Польши в Иерусалим, работал все время на очень простых работах: сапожником, строителем – не чурался никакой работы.

С самого начала он понял, что работа нужна для того, чтобы существовать в нашем мире, не занимал, хотя его и приглашали, никаких больших должностей. Несмотря на то, что был большим знатоком Торы, никогда не занимал должность рава. Всю жизнь тихонько, вслед за своим отцом, шел в изучении Каббалы.

Умер отец, великий рабби Йегуда Ашлаг. Мой рав – рабби Барух Ашлаг – наследовал его место, его учеников, продолжил дело своего отца, издал книгу «Зоар» с его комментариями, остальные его книги. Я пришел к рабби Баруху Ашлагу в 1979 году, четыре долгих года до этого я искал Учителя, учился сам, занимался у различных «каббалистов», пока не пришел к раву Баруху.

С первого занятия мне стало ясно – ведь я прошел долгий путь, я знал, что мне нужна Каббала, только я не знал, кто бы мог меня ей обучить, – с первого же урока я понял, что это то место, которое я искал, и все 12 лет, до самой его смерти – он умер у меня на руках, – я оставался рядом с ним.

Рав Барух продолжил путь своего отца еще и в том, что написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Он взял прототип человека и каждое его возможное состояние, каждый его возможный шаг, каждое его возможное действие описал в процессе постижения духовного мира: как выйти в духовный мир, каким образом начать его ощущать, каким образом его осваивать.

Все это он отобразил в своих статьях, т.е. он создал личную методику постижения высшего мира, чего не сделал ни один каббалист до него. Его статьи уникальны именно для желающих постичь духовный мир, без этих статей сегодня невозможно себе представить, чтобы можно было каким-то образом начать выходить в высший мир.

Кроме того, рав Барух Ашлаг оставил нам записи своего отца, которые он назвал «Услышанное». Это основа состояния всех духовных миров в их всевозможных сочетаниях относительно души человека, относительно души, которая постигает. В любом состоянии, если человек ощущает духовный мир, если он каким-то образом вдруг, непонятно для себя, неважно как, оказался в каком-либо состоянии слияния, ощущения контакта с высшим, с непонятными ему силами, то он может благодаря этим статьям найти, определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и знать, каким образом продолжать свое духовное возвышение.

То есть, труды Баруха Ашлага являются самыми необходимыми лично для нас, желающих раскрыть духовный мир. После смерти моего Рава организовалась группа, которая называется «Бней-Барух» по имени рава Баруха Ашлага. Мы в ней продолжаем заниматься; любой желающий освоить духовный мир, ощутить все мироздание, понять, ради чего он живет, в чем смысл его жизни, имеет право прийти к нам – для него эта группа и существует, – сесть среди нас и продолжить вместе с нами наш путь.