3.3 О воспитании

3.3 О воспитании

В тот момент, когда появляется в человеке искра, первое ощущение, толчок к духовному, – он еще не знает, что такое духовное. Он просто не находит вокруг себя удовлетворения в том, в чем находят его другие (деньги, почести, секс, еда, власть, знание). Он начинает искать нечто, находящееся за пределами удовольствий нашего мира, и не знает, где это «нечто» находится. И в первый раз в жизни, он обнаруживает, что то, чего он действительно желает, не находится в этом мире. В этот момент и вспыхивает «искра». И она не даст ему покоя, пока он не придет к осознанному желанию связи с Творцом, – и в этом весь человек.

На всем своем пути он называется «человек» (Адам) соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина «человека» в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий – это желания, которые находятся в нас, а «человек» измеряется мерой своего стремления к Творцу.

Пять уровней наших желаний:

. «неживой» – к еде, сексу, теплу, дому – всему, что относится к животным, телесным наслаждениям;

. «растительный» уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности;

. «животный» уровень измеряется стремлением к власти, почету, славе;

. «говорящий» уровень измеряется стремлением к наукам, к знанию;

. «человек» – это уровень стремления к духовному, к постижению Творца.

Последнего уровня человек достигает, когда его желания настолько развились, что его «тянет» к духовному, к чему-то за пределами окружающей его действительности.

В любом человеке есть свойства, которые он стремится сохранить такими, какие они есть, но есть и такие, которые желает изменить ради духовного. В той мере, в которой ради достижения духовного он готов изменить свои внутренние свойства, – в этой мере он называется «человеком». В соответствии с тем, насколько он не способен отказаться от своих свойств, – называется «животным». Животный уровень и ниже – это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.

Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще «животное». И в этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в ней свойств Творца.

Личность же должна действовать как раз наоборот: насколько она отличается от массы, непослушна, руководствуется только ощущением своего сердца, – настолько это большая личность. Надо это знать и не путать состояния и путь личности и любого представителя масс.

Меня постоянно спрашивают, как это может быть, что Каббала против религии. Конечно, Каббала противоположна религии, ведь она – наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию. Каббала говорит, что религия полезна и нужна – но только для масс, а не для единиц, не для индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять все предписания. В массах тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается «праведником». Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.

Но для возвышающегося, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу – для него уже есть другая Тора, как сказано: «Даат Тора афуха ми даат баалабайтим» (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек, наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.

Сами каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет – это бина, когда человек уже понимает, что существует «ради отдачи», к чему массы не способны, т.к. относятся к «животному» уровню) – то есть тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале. Этот запрет действовал во все века от разрушения Храма и до великого Ари.

В то же время, те, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души, – они обязаны изучать Каббалу. Не зря рав Кук, вроде бы слишком просто ответил на вопрос: «Кому можно изучать Каббалу?» – «Тому, кто желает!» Потому что только это и является критерием развития души.

Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, кто обязан это делать, этого не делает, – он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в управление мирозданием. Общий закон мироздания устроен таким образом, что если человек уже должен включиться в него как активная часть и не включается, то его функции выполняет жесткая природная сила. В таком случае эта подмена силы человека на силу природы ощущается в нашем мире как несчастья и страдания. Поэтому, как только человек начинает ощущать стремление к Творцу, он обязан изучать, как исправить себя и посредством этого исправить всю действительность. Если он этого не выполняет, он является причиной всех несчастий в мире.

Однако тот, кто еще не достиг такого развития, обязан выполнять все, что написано в «Шульхан Арух», не рассуждать, не думать, и этим он уже хорош и соответствует своей ступени. «Животное» обязано быть «животным исправленным», но «человек» должен расти. И в этом нет противоречия: каждому свое, как говорится. Тому, кто этого не понимает, кажется, что мы хотим разрушить образование, воевать против религиозных, разрушить существующую ситуацию. Это неверно. Мы обращаемся только к тем, кто начинает из «животного» желания достигать «человеческого», кому становятся неинтересны слава, деньги, науки, а изнутри всех этих желаний у них появляется стремление к высшему, к духовному. В наше время таких уже тысячи.

Ребе говорил, что до рава Ашлага все книги в иудаизме были написаны в соответствии с духовным постижением, т.е. все авторы были каббалистами и писали, исходя из своих духовных постижений. Но начиная с XX-го века, нет этого, нет раввинов, которые одновременно и каббалисты. На протяжении всей истории каббалисты давали направление воспитанию и новых каббалистов, и масс. Они установили, что массам не нужно большего, чем соблюдение заповедей в нашем мире и изучение определенных тем. И только особым личностям давались каббалистические знания.

Возникает вопрос: «Почему же тогда Бааль Сулам хотел выпускать газету?» Потому что пришло время, когда массы начинают приближаться к той ступени желания духовного, которой ранее достигали лишь единицы. Поэтому желательно дать массам понятие, что такое Каббала. Но сделать это нужно в мягкой, простой форме, рассказать о том, что Каббала может дать человеку, какова Цель. А затем предоставить массам самим выбирать; в ком уже зреет желание к высшему – потянется. Иначе, если мы не дадим возможность свободно развиваться душам, мы внесем в наш мир еще большие несчастья.

Но почему такое воспитание необходимо сегодня и не было необходимым сто или двести лет назад? Ведь воспитание у евреев всегда было самым главным, всегда мальчика уже с трех лет начинали учить читать Тору? Дело в том, что только после окончания этого последнего изгнания в нашем веке, с возвращением в землю Израиля, начался новый период в развитии душ: как Творец вернул нас на материальную землю Израиля, так одновременно Он возвращает нас и в духовную Эрец Исраэль. Т.е. дает нам желание к духовному и постижению высшего. Этот процесс только начинается в наши дни. Поэтому не стоял раньше вопрос об объяснении, что такое Каббала, всему поколению.

Почему для исправления природы человека он обязательно должен изучать каббалистические книги? Они ведь говорят совсем не о нас, не о нашем мире, они непонятны, ведь мы читаем в них о том, что совершенно нам незнакомо? Есть мнение, что изучением открытой Торы (того, что обычно принято изучать во всех религиозных заведениях) можно достичь всего, даже познания высших миров. Многие в предыдущие годы достигали таким образом духовного, и Бааль Сулам пишет об этом. Но в каббалистических книгах есть больше высшего света, который может помочь человеку исправиться, хотя в сущности, каждая святая книга написана с высоты духовного мира, со ступени «конец исправления». Но некаббалистические книги написаны в общем виде, а каббалистические – именно для желающих возвышения.

Некоторые считают, что лучше изучать только книги, написанные до Ари. Есть такие, кто говорит, что достаточно книг, написанных до Бааль Сулама, а его книги не нужны. Это происходит только от непонимания силы высшего света, который нисходит на человека во время изучения этих источников.

Более того, всем кажется, что если человек обладает духовным постижением, то ему все должно быть абсолютно ясно, что не может быть никаких сомнений. Бааль Сулам в конце книги «Бейт шаар акаванот» пишет, что РАША"Ш ошибался, и приводит конкретные места. Именно расхождение с РАША"Шем и вынудило Бааль Сулама прервать свою работу над «Бейт шаар аКаванот»: он боялся, что поскольку РАША"Ш – общепринятый каббалист, то его (Бааль Сулама) вследствие этих выступлений вообще отвергнут.

Есть такие высокие ступени постижения, находясь на которых уже нельзя ошибиться. Но в начале и середине пути существуют различные методы, соответствующие корню души, каббалисты не понимают один другого, они могут закрываться друг от друга, если не желают, чтобы другой увидел. Однажды, после разговора моего рава с одним человеком, я спросил: «Он каббалист?» – Ребе ответил: «Я полагаю, что отчасти да». – «Что значит „отчасти“ и что значит „я полагаю?“ – удивился я. – „Он не желает показывать, поэтому нельзя увидеть, – ответил мне рав. – Он должен открыть тебе свой экран. Если каббалист не желает открываться, он может представиться тебе как пьянчужка и никчемный человек. Но если желает, то он открывает свой экран, и вы вместе начинаете работать с общим кли, тогда все по-другому. Подобно двум специалистам, они погружаются в общее дело, понимают друг друга, не нужны даже слова, входят в совместное постижение“.

Насколько раздельны и различны пути в духовном восхождении каждой души, можно увидеть из того, что существовали двенадцать колен Израильских, весь народ был разделен на 12 частей и были запрещены браки между представителями разных колен. С одной стороны, любовь к Израилю, единый народ, с другой стороны, запрещено соединяться друг с другом, «жениться». Соединяться и исправлять таким образом друг друга нельзя, а каждый исправляет свою часть отдельно от другого. Странно и противоречиво, не так ли?

Из строения ЗО"Н мира Ацилут нисходит весь процесс духовной работы. Есть много дорог исправления, но нет противоречия, просто до конца исправления группы душ не могут соединиться, т.к. их соединение находится на ступени «конец исправления».

Самое большое разделение выясняется и исправляется перед самым большим и последним соединением со светом. Самые большие выяснения еще ожидают нас впереди, еще предстоят нам. Необходимо понять, что это естественно, нормально, соответствует общей душе. Народ должен оставаться таким, каков он есть, но запрещено препятствовать в изучении Каббалы тем, кто действительно достоин, и таких уже множество в наше время. Об этом и кричат все каббалисты.

Они не говорят: «Иди к „животному“ уровню и начни обучать его». Но этот «животный» уровень должен знать, что наука Каббала – это метод развития, и это, в конце концов, – обязанность. Они приходят, слушают, уходят – и этим подготавливают себя к будущему исправлению. Само чтение каббалистических книг – уже исправление. Остальное зависит от Творца. А человек этим выполнил свою обязанность.

Кроме того, изученное не пропадает. Через двести, триста лет вернется. Поэтому запрещено смеяться над ними. Ты устроен по-своему, он по-своему, нет здесь ни в чем унижения, тут есть определенный порядок. Мы должны организовать нашу работу с каждой группой населения соответственно тому порядку, который нам устанавливают сверху. Не противиться нисходящему сверху. Делать, как сказал Бааль Сулам, разбрасывать книги, знания: кто схватит – значит ему уже необходимо.

Возьми, например, молитвеник. Это порядок исправлений, которые человек должен произвести. Это – порядок работы человека. Есть такие, для которых порядок работы – это только молиться с 6 до 6:30. И есть такие, для которых порядок работы – это внутренний процесс. Тфила – это работа в сердце. Мы требуем от себя достичь такого состояния, когда молитва действительно будет в сердце, когда сможем улучшить этой работой наши внутренние свойства, желания. Молитвой называют еще работу Творца.

В нас, наряду с нашим животным началом, присутствует искра Творца. Искра Творца и «животное» находятся в противоречии одно с другим. Поэтому мы постоянно находимся под внутренним давлением. Находящийся на животном уровне человек не испытывает давления, а нам, чтобы не находиться под давлением, необходимо уничтожить «животное» в себе и стать полностью «человеком». Потому что искру Творца погасить нам не удастся.

Выходит, что хорошо быть или «животным», или «человеком», а посередине – это ужасно. Посмотри на всех, никто не радуется своей жизни. Раньше был футбол, сидишь перед телевизором, щелкаешь семечки, путешествуешь, идешь в бар. Но «увеличивая знание, добавляешь боль», и будет больно весь переходный период, пока из «животного» не превратишься в «человека». Переходный период – это период очень неприятный, он может длиться и десять лет. Но что поделаешь? Удрать-то некуда. Как сказал царь Давид: «Поднимусь я на вершины – там Ты, спущусь в низину – и тут Ты, и некуда от Тебя скрыться…»

Вопрос – Почему так трудно находиться рядом с обычными религиозными?

То совершенство, которое постоянно ощущает выполняющий религиозные предписания, отталкивает человека, чувствующего свою ничтожность по сравнению с Творцом, свою порочность, свою потребность в исправлении. И еще потому, что нам это состояние «совершенства» кажется абсолютно лживым. Но эта ложь проясняется только нам, после осознания своего зла. А тот, кто получил ортодоксальное воспитание, совершенно этого не ощущает – наоборот, он будет изумлен, если вы скажете ему о его недостатках: «Какие могут быть недостатки у исполняющего все ритуалы религиозного еврея?!» Но придет и его время, и в нем разовьется «точка в сердце», и он почувствует Творца и свое отличие от Него – вот тогда и у него начнется процесс «акарат ара», осознания зла.

А почему же мы тогда не испытываем такого же ощущения относительно неверующих – ведь и они считают себя нормальными, «как все»? Потому что они не считают себя совершенными, особыми, лучшими и потому что не ожидают и не требуют вознаграждения ни от окружающих, ни от Творца.

Наше обращение к обществу не должно быть агрессивным. Прежде всего, ты не препятствуешь его развитию. Для чего он родился, для чего живет – это он сам должен спросить у себя. Надо только подтолкнуть его к этому вопросу…

Вопрос – В чем различие между работой на Творца (аводат аШем) и отдачей Творцу (леашпиа ле аШем)?

Работа на Творца – это общая работа, которую человек выполняет, достигая соответствия со свойствами Творца. Это единственная работа и единственное усилие, выполняемое человеком. Остальные усилия он совершает не против своего желания, а в соответствии с расчетом, не выше знания.

Человек считает: я получаю столько-то ударов, неприятностей, я получаю столько-то удовольствий, я совершаю расчет между ними, и получается, что стоит мне продвигаться или за удовольствиями, или за неприятностями, – но кто же будет двигаться за неприятностями? Все идет по расчету. Это называется обычной работой «животных». Всем известно, как дрессируют животных в цирке, бьют и награждают. Ты видишь огромного медведя, который выклянчивает кусочек сахара, – животное делает расчет. Он впоследствии начинает любить выступать перед зрителями, т.к. видит, что за это получает награду.

Человеком называется тот, кто может отделить себя от вознаграждения, от платы и входит в Ц"А. Не то, чтобы у него не было никакой платы, но он переходит на совершенно другой расчет вознаграждения. Сначала он выполняет Сокращение, чтобы не получать ради себя, это называется переходом махсома, а потом начинается другой расчет – «ради Творца». Отдавать Творцу – это цель, окончание расчета. Весь расчет сводится ко все более точному определению цели, намерения. В чем заключается цель, направление, задача, чего в конце концов я хочу достичь в результате своих усилий? Я хочу сделать расчет, называемый «максимальная отдача Творцу». Целью всех действий является «отдача Творцу».

Существует Творец и творение. Творение проходит всевозможные состояния, от начала истории человечества до сегодняшнего дня и далее, до конца исправления. Мы живем в этом мире и будем еще не раз возвращаться в этот мир, как было и ранее. Из одного жизненного оборота в другой мы внутренне развиваемся, и во всем этом существует цель. С определенной ступени, с какого-то кругооборота человек становится действующим, активным в своем развитии. Как он знает это? В соответствии с призывом свыше, который он слышит в своем сердце, как будто кто-то тащит его куда-то или толкает его к чему-то.

Человек должен теоретически знать, что такие вещи существуют. Тогда это ускорит его развитие, ведь в тот момент, когда это случится с ним, и, вообще, благодаря тому, что он читает об этом и знает, что такое существует, он вызывает на себя свечение окружающего света, которое ускоряет его развитие. Поэтому желательно и даже необходимо, чтобы в школах изучали основы Каббалы – благодаря этому дети ускорят свое «животное» развитие. Человек не должен будет проходить 10-15 жизненных кругооборотов – вместо этого он пройдет то же развитие за 1-2 кругооборота.

Вопрос – В каком виде человеку желательно существовать, пока он не придет к Каббале, – быть религиозным или светским?

Желательно выполнять Тору и заповеди в материальном мире и при этом знать, что существует Каббала и читать книги об этом: как изучают Пятикнижие, Талмуд и пр., также надо, чтобы читали и каббалистические книги. Но нельзя требовать от человека духовной работы. Это требование должно появиться изнутри. Т.е. религиозное воспитание должно измениться и принять на себя как составляющую объяснение цели творения и метода его достижения.

Конечно же, после этого каждый начнет ощущать себя несовершенным – так ведь это-то и есть средство для продвижения! Каббалист хотел бы сказать массам: «Вы должны работать, служить в армии, выполнять все гражданские обязанности, учить Тору, Талмуд, выполнять заповеди по „Шульхан Арух“, читать книги типа „Матан Тора“, предисловия рабби Й.Ашлага к его сочинениям – и так разделить свои занятия поровну, это для вас и считается правильным выполнением заповеди „Изучения Торы“.

Если вдруг из этих «животных» появляются люди, начинающие искать, у которых уже нет удовлетворения от статичной жизни, они возьмут себе в руководители наши книги. Но мы всегда обязаны оставить человеку свободу воли: «Человек может учить только то, к чему стремится его сердце». Он самостоятельно начнет искать, читать, изучать. Я помню, как Ребе радовался, когда возникла надежда ввести книгу «Матан Тора» в программу министерства образования.

Религиозное воспитание останавливает развитие человека, запугивая его Каббалой, отстраняя от остальной жизни. Не имея возможности дать человеку удовлетворение на уровне «человек», приходится ограничивать его до уровня «животного». Ведь все, кто занимается в «Бней Барух» работают, служат в армии, общаются с окружающими и не оставляют цели творения. Потому что определили это как главное в жизни, от чего не убежишь. А если человеку не давать понятия о цели творения, его необходимо оберегать: «ничего лишнего не надо изучать, не надо работать, не надо служить в армии, ты не должен вообще обращать внимания на народ, они – отбросы, ты должен только сидеть и учить Гмару».

Это неправильно! Ты должен находиться внутри общества и знать, что существует цель, которой ты должен достичь, ты должен слиться с Творцом благодаря особым действиям, а не одиноким просиживанием за Гмарой. Но еще нечто ты должен знать: нельзя уничтожать желание человека. Ортодоксальное религиозное воспитание останавливает развитие человека. До нашего времени это было оправдано, но с нашего времени, вернее, еще со времени «Аскалы» – это совершенно неоправданно и вредно.

Вопрос – Почему же ищут и приходят к Каббале, в основном, светские люди, а не религиозные?

Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ"С» (п.1) обращается к религиозному человеку, и тот отвечает ему: «Зачем мне нужна Каббала? Все, что мне важно, я получаю от листа Гмары, за него я получаю плату». Они не спрашивают: «В чем смысл моей жизни?» Потому что этот вопрос и желание получить ответ уничтожены воспитанием.

Но именно это желание запрещено убивать. Препятствуя развитию человека, ты перечеркиваешь весь его жизненный кругооборот. Поэтому в конце «Предисловия к книге „Зоар“ Бааль Сулам пишет, что те, кто это делает, являются причиной всех несчастий в мире. Проблема в том, что они закрывают путь Каббале для исправления мира.

А ведь только это и необходимо добавить. Вся Тора и заповеди необходимы, только недостает одного: освободи ту точку, которую ты закрываешь, – внутреннее развитие человека! Это проблема воспитания! Если ты даешь человеку понятие, что кроме всего, что он учит, есть еще нечто, то он придет сомнению, к внутреннему разочарованию. Но что за беда! Ведь для этого он и родился, так человек развивается! Иначе он не станет человеком. Каббалисты обвиняют религиозных руководителей поколения в том, что те разрушают эту внутреннюю точку – возможность развития человека.