3.10 Этапы восхождения

3.10 Этапы восхождения

Наша суть – это желание получить наслаждение и это – недостаток наслаждения (рацон лекабель, хисарон). После грехопадения Адама его душа раздробилась на 600000 отдельных душ, и они упали в самый низ духовного мира. С этого места они нисходят в наш мир и одеваются в тела нашего мира.

Но человек может прожить свою земную жизнь и не ощутить, что у него есть душа – часть от чего-то духовного. Дело в том, что душа должна пройти в теле определенный этап развития. Это развитие она проходит не за одну жизнь, а за много жизней, многократно переодеваясь в различные тела (гильгулим).

Развитие души создает в человеке различные потребности. Само по себе тело мертво, и только душа определяет его качества, запросы, особенности. Душа – это желание насладиться, и она, развиваясь, изменяет типы своих желаний:

. от желания насладиться только животными наслаждениями, теми, которые есть и у животных, – такие, как пища, семья, секс,

. к желанию насладиться богатством, знатностью, силой, славой, знаниями,

. до желания возвратиться в свое первоначальное состояние, откуда она низошла. И оно называется духовным.

Эти желания не развиваются строго одно за другим, а смешиваются. Поэтому возможно, что человек начал ощущать влечение к наукам, но еще в какой-то степени чувствует влечение к деньгам, славе, сексу. И так в каждом человеке все эти желания находятся в какой-то характерной для него пропорции.

И так же с желанием к духовному: оно может проявиться совместно с другими, более низкими, желаниями. Характерно это последнее желание тем, что наполнить его посредством объектов нашего мира человек не может. Источник наполнения этого желания находится вне этого мира. Но его появление говорит об определенном созревании души.

Итак, души нисходят в тела этого мира, развиваются в течение жизней до того момента, когда человек начинает ощущать стремление к чему-то вне этого мира. В процессе существования человечество проходит этапы своего развития, и именно в наше время происходит раскрытие в душах желания к духовному. Ранее такие желания пробуждались в единицах, а сегодня – в миллионах.

Для чего происходит развитие желаний в душах? И почему именно в душах, облаченных в тела, т.е. в нашем мире? Дело в том, что первозданная душа, называемая Адам, хотя и находилась в совершенном и вечном состоянии, но не могла его оценить, ощутить и насладиться им. Поскольку не имела к этому состоянию никакого желания, голода.

Именно для того, чтобы дать душе неограниченное наслаждение, совершенство, познание и вечность, необходимо создать в ней ее собственное желание к этому. Поэтому первоначальная душа, хотя и создана на совершенном уровне, но не ощущает его и должна низойти до самого низкого уровня – нашего мира, чтобы с самой низкой точки оценить совершенство.

И нет ни одного человека в мире, который бы не был обязан в этом кругообороте его души, т.е. в этой жизни, или в одной из следующих своих жизней, развиться настолько, чтобы начать ощущать желание к высшему, к своему первоначальному состоянию, в которое должна вернуться его душа.

Но достичь этого первоначального состояния человек обязан, будучи в этом мире. Тогда как ранее его душа находилась на своем месте, не будучи облаченной в тело. Разница между пребыванием души на своем месте, когда она вне тела, и пребыванием в теле – в том, что, будучи облаченной в тело, она ощущает высший свет, наслаждение, совершенство во много раз больше, чем в изначальном состоянии.

Но даже после того, как человек начинает ощущать желание вернуться к своему духовному корню, он ощущает это совершенно неосознанно. Должно пройти много различных процессов в человеке, прежде чем это начальное желание превратится в истинное, страстное стремление, действительно готовое принять и оценить высшее наслаждение, совершенство, познание.

Души есть не только в человеке, но и в любом творении: неживом, растительном, животном. Но не зря сказано, что человек создан последним, т.е. самым последним по ступеням нисхождения свыше, т.е. самым худшим, с самым большим желанием насладиться. По своему происхождению человек – наиболее удаленное от духовного мира творение. Но именно потому, что в человеке есть большие желания, он может обратить их в возможность духовного возвышения, постижения.

Желание к духовному, которое появляется в нас, – небольшое. И нам необходимо увеличить его до такой степени, когда оно станет достойным наполниться высшим наслаждением. То есть, вся наша работа – это работа над нашим желанием: чтобы желание к духовному наслаждению было больше всех остальных желаний.

Чтобы помочь человеку развить нужные для ощущения совершенного наслаждения и вечности желания, свыше (из того корня, где находилась душа) к ней, находящейся сейчас в теле, нисходит невидимый, неощущаемый ею высший свет. Он возбуждает в нас непонятные нам желания.

Кроме того, этот высший свет создает вокруг нас и в нас определенную среду, создает условия, внешние и внутренние, которые вызывают в нас необходимость развить нужное желание. Допустим, враждебное окружение снаружи и ощущение страха перед врагом – внутри. Но если человека захватит только такое ощущение, он будет просто трястись от страха. И тогда он получает осознание или объяснение через посредника, что как внешние условия, так и его внутреннее ощущение специально созданы такими, чтобы вызвать в нем потребность устремиться к высшему, а не трепетать перед «кукольными» врагами.

И так постоянно посылаются человеку всевозможные неприятные обстоятельства, чтобы в конце концов он понял, что они посылаются свыше, чтобы понял, что не внешних вещей надо опасаться, а бояться отсутствия духовного.

Мир, который высший свет строит вокруг человека, – это и есть разница между нынешним уровнем человека и тем духовным уровнем, которого необходимо достичь, чтобы жить не по телу, а по душе.

Полное желание к высшему создается в человеке постепенно, чередованием падений в желания этого мира и подъемов, возвращением к желаниям высшего.

Не ощущая высший мир, человек принимает наш мир как самостоятельно существующий и не видит, насколько этот мир и он сам управляемы свыше. И потому он воспринимает все окружающее враждебно, а не как посылаемое свыше напоминание о необходимости возвращения в корень.

До нисхождения в тело душа в виде маленькой точки находится в своем корне. Затем душа нисходит в этот мир и одевается в тело. Этим нисхождением душа теряет связь с корнем. Вернуться к прежней связи с корнем душа может, если нейтрализует желания тела к этому миру. В теле есть 620 желаний. Исправляя их, душа возвращается в корень, где получает наслаждения в 620 раз большие, чем до нисхождения в тело.

Каббалисты уже прошли этот путь. Они живут в нашем мире и одновременно находятся в своем духовном корне. Они описывают нам, как проходить ступени подъема из нашего мира к своему корню. Читая их описания, мы вызываем на себя излучение высшего света, который быстрее тянет нас вперед.

Во все века, вплоть до нашего времени, каббалисты помогали человечеству идти к цели творения. Но хотя помощь эта ускоряла развитие человечества, она была пассивной. Сейчас же, поскольку в миллионах людей желание развилось через все предыдущие стадии до уровня желания к духовному, каббалисты заявляют, что они нуждаются в поддержке широких масс. И первыми заявили об этом рабби Й.Ашлаг и рав Кук. Причем они явно предупреждают, что если Каббалу не начнут осваивать массы, весь мир окажется под угрозой разрушения, а мы в первую очередь.

Вопрос – Что предпочтительнее: молящийся каббалист или молящаяся масса?

Достигший связи с Творцом способен производить исправления в мире во много раз большие, чем массы. Выполняя исправления, он все равно проводит их через народ, и поэтому народ должен заботиться о такой личности.

Работа личности в духовном более важна, чем работа масс. Точное сравнение невозможно, потому что работа личности – в «линии», а работа масс – в «игулим». Это два разных типа духовной работы. И оба нужны. Каббалисты сегодня нуждаются в массах, иначе они не могут исправлять мир. Массы обязаны их поддержать, хоть бы отчасти, иногда, немного интересуясь Каббалой, слушая беседы о ней. Этого достаточно каббалистам, чтобы поднять массы.

Хотя каббалисты находятся в прямой связи с духовным, но работают с духовным через общество, поднимая в духовный мир желания общества. Собирая в себе страдания общества, каббалист готовит общество к будущему исправлению.

Вопрос – Как может каббалист вынести такое большое страдание, как сумма страданий массы народа?

Дело в том, что массы ощущают страдания и не подозревают, насколько каждое страдание целевое. Если бы человек видел, как каббалист, что меняет в нем ощущение страдания, он не желал бы от него просто так отделаться, а только исправить. Так вот, каббалист действительно ощущает страдания всех, но совмещает их с осознанием цели этих страданий и поэтому исправляет эти страдания в их корне.

Страдания – это ведь, в принципе, нехватка духовного – это причина всех болезней и страданий. Массы ощущают страдания в облачениях нашего мира: болезни, бедность и пр., но каббалист переводит эти страдания в страдания недостатка духовного совершенства.

Мы не знакомы с системой мироздания. Представьте себе, если человек должен овладеть управлением сложной машиной, содержащей множество систем: электронную, механическую, гормональную, нервную и другие, а еще и множество ему неизвестных, подсознательных, неощущаемых, невидимых. Еще не изучив, не зная ее, он уже нажимает на кнопки, не понимая, что делает…

Каббалисты призывают человека узнать, как надо управлять. Мы обязаны по замыслу Создателя управлять машиной мироздания. В этом цель сотворения человека. Именно поэтому и создан человек не как все прочие создания, а единственный, наделенный свободой воли – чтобы самому исследовать и оправдать управление Творца и заменить Творца в этом управлении всем мирозданием.

Поэтому Творец сотворил человека со злым, эгоистическим началом, а не как ангелов, не как неживую, растительную, животную природу. Ангелы – это силы, не имеющие свободы воли, как животные в нашем мире. Управлять творением можно только своим свободным выбором. Если же человек в этом управлении не участвует, не реализует возможность использовать свою свободу воли, а желает жить, как животное, то природа, мироздание, управляется законом, автоматически приводящим все человечество и все мироздание к Цели.

В законе, приводящем все живое к цели творения, оптимально комфортному состоянию, действуют две силы: жесткая – вынуждающая и мягкая – поощряющая, суд и милосердие. Как сказано: «Вначале Творец создал мир свойством суда, а затем увидел, что мир не может так существовать, и добавил свойство милосердия».

Таким образом, выбор – самим двигаться к цели творения или предоставить это воле природы – сводится к выбору: будем ли мы двигаться под жесткой силой «Суда» или под мягкой силой «Милосердия». Только в этом наш выбор, наша свобода воли. В итоге это решение сводится к выводу: изучать ли Каббалу и таким образом двигаться разумно и легко или не изучать и двигаться не прогнозируя, по принципу «будь, как будет».

Этот выбор касается всего народа, потому что все общество подобно пирамиде, и все дополняют друг друга своим усилием понять управление. Находящиеся внизу и вверху пирамиды взаимно дополняют друг друга. Несмотря на то, что исправление начинается сверху, подготовка к нему начинается снизу, и если не будет снизу готовности к исправлению, высший не сможет ничего делать.

Многие возражают: чтобы достичь возможности влиять на мир, необходимо этому обучаться много лет. Да! Если говорить об осознанном управлении мирозданием. О знании входа и выхода системы управления. Но это удел единиц. А народ в целом начинает влиять на управление именно своей массой, тем, что большое количество людей, просто начинает интересоваться Каббалой. Уже с первого же вопроса о мироздании и его цели, немедленно, любой человек уже влияет на управление миром в лучшую сторону.

Народ не должен достигать индивидуального уровня, именно массовое правильное отношение к управлению и цели творения вносит необходимую лепту в усилия каббалистов. Совершенно достаточно хотя бы немного слушать, читать, говорить о том, что есть высшая сила, что она управляет, что мы зависим от нее, что на нас возложена особая миссия – перенять управление миром, самим программировать свое завтра, для каждого и для всех вместе. Это и есть обязанность масс – возвысить знание о высшем над этим миром.

Вся суть Торы – инструкция по исправлению мира – получена нами от рабби Акивы. «Тора, – сказал он, – это всего лишь одно правило: „Возлюби ближнего как себя“. Двадцать четыре тысячи его учеников, т.е. воспитанных в этом духе, пришли к состоянию беспричинной ненависти друг к другу. Вследствие этой порчи в них все они погибли, кроме пятерых, среди которых был и рабби Шимон. Остались в живых, очевидно, те, кто не упал в беспричинную ненависть к ближнему.

Когда эти ученики были вместе в любви – это называлось Храм. Испортились до беспричинной ненависти, т.е. до желания получить ради себя, – это называется разрушением Храма: Храма духовного и, как следствие, Храма физического. Все в мироздании зарождается в высшем мире и нисходит в наш мир. Каббалисты заранее предсказывали крушение Храма.

Так и сегодня: каббалисты уговаривают народ «выбрать жизнь», потому что в духовном видится катастрофа, но народ внизу не внемлет!…

А ведь люди верят в то, что мысль убивает! Это сегодня известно и в науке: если человек подходит с плохим намерением к цветку, то хотя он поливает его, дает ему питание, т.е. внешнее действие человека – действие отдачи, но если в отношении человека к цветку – не любовь, а неприязнь, то цветок на это реагирует. Эту реакцию сегодня можно измерить и увидеть, насколько цветок реагирует отрицательно, он боится, не желает этого человека.

Во всех явлениях науки и техники мы обнаруживаем, что чем сильнее энергии, силы, тем они более скрытые, неявные. То есть наука начинает понимать, что самое сильное влияние на мир оказывают мысли человека, а не его физические действия. Мы уже слышим заявления ученых о том, что в особо точных опытах имеет значение, кто проводит эксперимент, потому что реакция материи – результат эксперимента – зависит от морального уровня ученого-экспериментатора.

Я верю в то, что в будущем мы создадим университеты, воспитывающие людей мыслить правильно. Ведь верим же мы, что есть добрый и дурной глаз! Все «сверхъестественные» силы находятся вокруг человека, и ими человек может влиять на благо всем. Как мысленно управлять миром – обучает Каббала.