Глава 5 Пробуждающийся ум

Глава 5

Пробуждающийся ум

Порождение пробуждающегося ума – единственный способ вступления на путь великой колесницы. В великую колесницу входят всего две колесницы: колесница сутры и колесница тантры. В какую бы из них вы ни захотели вступить, сделать это можно только через пробуждающийся ум. Кто имеет пробуждающийся ум – принадлежит великой колеснице, но как только он отходит от пробуждающегося ума – он выпадает из неё. Даже тот, кто связан страданием цикла существования, в момент порождения пробуждающегося ума становится объектом уважения даже для Будд, которые сами являются уже пробуждёнными. Также как осколок бриллианта сам по себе является превосходной драгоценностью дороже иных украшений, подобный бриллианту пробуждающийся ум, даже когда он слаб, затмевает все достоинства устремлённых к личному освобождению. В "Драгоценной гирлянде" Нагарджуна говорит, что если вы желаете достичь непревзойдённого состояния высочайшего Просветления, его источником является пробуждающийся ум. Поэтому породите пробуждающийся ум – устойчивый как царь гор.

Те, кто не развил пробуждающегося ума, не могут вступить в тайную практику тантры. Доступ к тантрийским учениям открыт только для получивших специальное посвящение, а не обладая пробуждающимся умом, получить тантрийского посвящения нельзя. Это ясное утверждение о том, что вступление в тайную колесницу также зависит от обладания пробуждающимся умом.

Пробуждающийся ум – семя состояния Будды. Он поле, на котором произрастают все благие достоинства. Он земля, на которой всё держится. Он бог богатства, устраняющий всякую бедность. Он отец-защитник всех Бодхисаттв. Он исполняющая желания драгоценность. Он волшебный рог изобилия. Он копьё, разящее враждебные тревожащие эмоции. Он броня, защищающая от неправильных мыслей. Он меч, обезглавливающий тревожащие эмоции. Он оружие, отражающее любую угрозу. Он крюк, вытягивающий из вод цикла существования. Он вихрь, рассеивающий все препятствия для ума и их источники. Он суть учения, включающая в себя все молитвы и деятельность Бодхисаттв. Он святыня, достойная подношений от любого.

Поэтому, обретя эту драгоценную жизнь свободного и удачливого человека и встретившись с полным учением Будды, мы должны в высочайшей степени ценить пробуждающийся ум. Тибетскую буддийскую традицию настолько ценной делает именно то, что она включает в себя драгоценные методики порождения пробуждающегося ума. Существование этой традиции взращивания любви и сострадания и развития заботы о благе других – крайне благоприятный факт. Сам я считаю возможность преподать это учение в такие времена чрезвычайной удачей. Также и вы крайне удачливы, имея возможность прочитать об этом бесценном состоянии ума.

Не следует думать о пробуждающемся уме только как об объекте почитания и уважения. Это нечто, что нужно породить внутри себя. Мы обладаем способностью и имеем возможность осуществить это. Можно быть ужасно эгоистичным человеком в раннюю часть своей жизни, но, имея решимость, можно изменить себя. Можно сравняться с теми, о ком в молитве говорится, что они "никогда не трудятся ради себя, но всегда – ради блага других".

Будучи людьми, мы обладаем разумом и отвагой. Если использовать их, можно осуществить задуманное. Лично у меня нет пробуждающегося ума, но на четвёртом десятке лет своей жизни, я много размышлял о четырёх благородных истинах и сравнивал возможность достижения освобождения и развития пробуждающегося ума. Я считал, что могу достичь освобождения. Но думая о пробуждающемся уме, я считал его чем-то очень далёким. Мне казалось, что хотя он и прекрасен, его очень трудно осуществить.

Прошло время, и, вступив в свой пятый, а затем и в шестой десяток, я, хотя и всё ещё не развил пробуждающегося ума, но чувствую, что приблизился к нему. Теперь я думаю, что, может быть, разовью его если буду трудиться достаточно упорно. Слушание и размышление о пробуждающемся уме одновременно и радует, и печалит меня. Как и все, я испытываю негативные эмоции, такие как гнев, зависть и соперничество, но я также чувствую, что приближаюсь к пробуждающемуся уму благодаря продолжительному знакомству с ним. Уникальным качеством ума является то, что овладев неким предметом, он обретает в этом устойчивость. В отличие от физического развития, которое естественным образом ограничено, качества ума можно развивать безгранично. Ум как огонь, который будет разгораться, если его постоянно питать. Нет ничего, что не становилось бы бы проще при наличии знакомствома.

Первым действительным шагом в развитии условного пробуждающегося ума, занятого интересами других, является оценка преимуществ заботы о других и порочности себялюбия. Главной практикой для развития такого пробуждающегося ума является обмен себя на других. Его можно выполнять разными способами, но одно является общим для всех вариантов: сначала необходимо полюбить всех живых существ. Необходимо думать о них как о приятных и привлекательных и пытаться взрастить сильное чувство привязанности к ним. Это требует порождения чувства равностности, управляющего нашими эмоциями, неустойчивыми по отношению другим существам.

Чтобы осуществить это, очень полезно представлять перед собой трёх людей: своего родственника или друга, своего врага и кого-то, к кому вы относитесь нейтрально. Наблюдайте свою естественную реакцию на них. Обычно мы предрасположены испытывать близость к своим родственникам, держаться на дистанции от врагов и относиться безразлично ко всем остальным. Думая о своей подруге, вы чувствуете к ней близость, и у вас сразу же возникает чувство заботы о её благе. Думая о враге, вы сразу чувствуете неудобство и неловкость. Его трудности могут даже доставить вам удовольствие. Думая о том, к кому относитесь нейтрально, вы обнаруживаете, что на самом деле вас не заботит, испытывает ли этот человек горе или счастье. Вы чувствуете безразличие. Когда вы осознаете такое колебание эмоций, спросите себя, оправдано ли оно. Если вы представите, что ваша подруга вредит вам, ваша реакция на неё изменится.

Те, кого в настоящее время мы называем своими друзьями, не были ими всегда. А те, кого теперь мы считаем врагами, не всегда были нам враждебны. Тот, кто в этой жизни является нашим другом или родственником, мог быть нашим врагом в прошлой жизни. Также, тот, кого мы теперь считаем своим врагом, в прошлой жизни мог быть одним из наших родителей. Поэтому глупо проявлять заинтересованность только теми, кого мы теперь считаем друзьями, и игнорировать тех, о ком думаем как о врагах. Целью здесь является уменьшение привязанности к своим родственникам и друзьям и одновременно уменьшение враждебности и нелюбви к врагам. Размышляйте, что нет ни одного существа, которое не было вашим другом. Так взращивается равностное отношение ко всем живым существам.

Кроме того, осуществление чистого нравственного поведения, такого как воздержание от убийства, воровства и половых извращений, возможно исключительно в связи с другими существами. Ни одного из десяти благодеяний нельзя совершить, кроме как по отношению к другим. Также, щедрость, нравственность и терпение можно практиковать только в отношении других существ. Только в связи с ними можно развить любовь, сострадание и пробуждающийся ум. Например, сострадание – это такое состояние ума, которое возникает, при сосредоточении на страданиях других существ и развитии сильного желания, чтобы они не страдали. Поэтому нельзя развить сострадание, не имея объектом других.

Все достижения на пути зависят от других существ. Хотя сами существа могут и не иметь намерения помогать нам осуществить такие достижения, это не причина для того, чтобы ими пренебрегать. Например, мы ценим нирвану и стремимся к ней, следуя пути, но ни нирвана, ни путь не имеют намерения помочь нам. Сверх того, иногда случается, что существа, открыто проявляющие по отношению к нам враждебные намерения, могут помочь нам осуществить высочайшие достижения. Враги очень важны, потому что только в связи с ними, можно развить терпение. Только они дают нам возможность практиковать терпение и проверять свою практику. Ни ваш духовный наставник, ни друзья, ни родственники не дадут вам такой великой возможности. Обычно враждебность врагов провоцирует ваш гнев, но, изменяя своё отношение к данной ситуации, можно превратить её в возможность практиковать терпение и проверить свою практику. Вот почему враги иногда характеризуются как величайшие духовные друзья: потому что они дают возможность не только практиковать терпение, но и развивать сострадание.

Доброта не ограничивается друзьями и родственниками, она свойственна всем существам. Все существа были прямо или косвенно добры к нам, даже и не будучи нашими матерями. Наши пища, одежда и жильё в этой жизни возможны только по причине доброты живых существ. Мы можем жить только по причине их доброты. Само наше рождение зависело от доброты наших родителей. Все возможности, которыми мы пользуемся, являются результатом труда множества существ. Они не возникли сами собой, как если бы мы нашли клад.

Даже наши достижения этой жизни – слава, богатство и друзья – осуществимы только в зависимости от других. Слава зависит от того, что другие люди знают о нас. Нельзя быть знаменитым на голой, безлюдной земле. Мы должны оценить то, что доброта живых существ не ограничивается тем временем, когда они были нашими родителями или друзьями. Она распространяется и на то время, когда они были нашими врагами. Этот факт необходимо тщательно обдумать. Это послужит великим вдохновением для развития сострадания. Когда вы таким способом будете вспоминать о чрезвычайной доброте живых существ, ваше желание отплатить им станет  намного сильнее. Надо спрашивать себя, можно ли теперь пренебречь ими? Естественное желание отплатить им за доброту является причиной любви, сострадания и сверх-намерения, которое в конечном итоге приводит к пробуждающемуся уму.

После восприятия других существ привлекательными мы должны действительно уравнять себя с другими. Это такое равностное отношение, в котором все другие существа видятся равными нам, потому что они желают счастья и не хотят страдать. Части нашего тела – голова, руки, ноги и всё остальное – различные части, но мы естественным образом воспринимаем их как части целого и не дискриминируем их. Живые существа бесчисленны и разнообразны. Некоторые из них помогают, другие вредят, но с точки зрения желания обрести счастье и избежать страдания все они равны. Так развивается равностное отношение. Точно так же, как мы всегда пытались любыми средствами достичь своего собственного благополучия и счастья, теперь на основе такого равностного отношения мы должны пытаться принести пользу всем живым существам без пристрастности, или чувства близости к одним и дистанции от других.

Это нечто достойное осуществления, как хорошо объясняет следующая строфа:

Поскольку никто не желает ни малейшего страдания

И никогда не удовлетворён тем счастьем, что имеет,

Поскольку в этом нет разницы между мной и другими,

Вдохновите меня радоваться счастью других.

Мы сталкиваемся со страданием и несчастьем. Мы испытываем состояния худших рождений, а также свойственные людям страдания рождения, старения, болезни и смерти. Все эти страдания и несчастья происходят от недисциплинированности ума, возникающей из себялюбия. Как это происходит? Поскольку мы эгоистично озабочены только своим собственным процветанием, мы пренебрегаем счастьем других и свысока смотрим на то хорошее, что получаем от них. В ответ мы убиваем, крадём, насилуем и изменяем, сплетничаем, жадничаем, питаем злобу и ложные воззрения. Чем больше мы замкнуты на себе, тем более мы игнорируем других и тем больше обманываем и уязвляем их. Даже в ложном воззрении есть великая доля эгоистичной гордыни. Мы не думаем ни о чём, кроме самих себя, и, как только что-то не соответствует нашим предвзятым представлениям, мы отрицаем это, говоря, что мы в это не верим. Себялюбие – основа десяти дурных деяний. Следовательно, всё неблагое в этой и будущих жизнях происходит от себялюбия. Поэтому в тексте говорится:

Изгони того, кто виновен во всём.

Мы сталкиваемся с бесчисленными страданиями, которых мы не хотим, и не способны преуспеть в том, чего мы желаем. Не опознавая себялюбие как причину этого, мы всегда находим что-то внешнее. Наше рождение в одном из состояний существования, где испытывается непрекращающееся страдание, не происходит без причин и условий. Причины дурного возникают из деяний и тревожащих эмоций. Деяния возникают в основном по причине тревожащих эмоций. А среди тревожащих эмоций именно неведение, питающее ложное представление о себе, является источником всех страданий. Поэтому весь вред, страдание и страх, которые есть в мире, возникают из ложного представления о себе. Какая же польза от этого великого демона, сидящего во мне?

Под властью тревожащих эмоций мы инстинктивно любим себя. Мы дорожим себялюбием и ложной идеей своего внутреннего "я". Необходимо исследовать, полезно или вредно это естественное чувство заботы о своём собственном благе. То, к чему мы стремимся, это наше собственное счастье, но пока мы находимся под влиянием себялюбия мы получаем только страдание. Себялюбие и ложная идея самости, которые действуют вместе, как два великих союзника, на самом деле обращены против наших интересов.

Ложная идея самости приводит к себялюбию, неколебимо пребывающему в самом сердце нашего существа. Наше последовательное пренебрежение другими подобно острому клинку ложных воззрений, которым мы отсекаем всякий интерес к благим и дурным свойствам деяний. Тем самым мы уничтожаем возможность достижения лучшего рождения, освобождения и просветления. Ложное воззрение возникает по причине сильного чувства своего "я", существующего как наша неотъемлемая сущность. По этой причине мы пренебрегаем другими вплоть до пренебрежения учением Будды и насмешки над самим Буддой – всё из-за ложного представления о себе. Это всё равно что иметь внутри себя злобного мясника. Эта эгоистичная мысль, держащая мешок желания, антипатии и неведения – как вор внутри нас, который крадёт урожай наших добродетелей.

Семена сознания засеваются на полях деяний. Они снова и снова орошаются водами желания и жажды крестьянином, который внутри нас взращивает побеги различных состояний рождения. И это также происходит по причине себялюбия. Хотя в прошлом появлялись бесчисленные Будды и Бодхисаттвы, мы были неспособны развить ни единого из их качеств. По причине своего внутреннего себялюбия мы остались ни с чем – нагие и ленивые. Где бы мы ни находились в цикле существования, нас одолевает страдание. С кем бы мы ни повелись, он дружит со страданием. Чем бы мы ни наслаждались, это является мучительным. Даже несмотря на то, что Будда ясно изложил всё это, мы, полные алчности, из-за себялюбия думаем только о накоплении богатства.

Не зная, хорошо что-то или плохо, мы по причине себялюбия питаем в отношении этого ненужные ожидания и сомнения. Из-за себялюбия мы идём на войну и рискуем своей жизнью, думая, что как-нибудь выживем и на другой день будем сражаться снова. Сталкиваясь даже с малейшей проблемой, мы всегда виним своего наставника или учителя, друга или родителей. Чувство себялюбия бесстыдно. Мы завидуем тем, кто выше нас, соперничаем с равными и питаем гордыню и презрение к низшим. Мы радуемся, когда нас хвалят, и огорчаемся, когда ругают. Наши тревожащие эмоции вырываются из-под контроля, как необузданная лошадь – всё по причине себялюбия.

Мы настолько замкнуты на себе, что, найдя на своей подушке крысиный помёт, боимся, что крыса откусит нам ухо. Слыша раскат грома, мы боимся, что молния ударит нам в голову. Там, где водятся духи, мы прежде всего боимся злых духов. Источник нашего страха – себялюбие. Некоторые страдают от того, что не желают слышать дурных новостей, другие – потому что не способны справиться со своими врагами или поддержать своих родственников. Во всех этих бедах виновен эгоизм.

Все несчастья возникают от недисциплинированности ума. Наш ум неуправляем из-за себялюбия. Он подобен ядовитому акониту. Он порождает множество эмоций, таких как надежда и беспокойство, а из-за них мы постоянно сталкиваемся с бедами и неудачами. Обычно мы указываем на других, виня их в неправильном. Но подлинный корень проблем, источник всякого беспокойства, причина всех неблагоприятных признаков и дурных знамений – себялюбие, неколебимо пребывающее в нашем сердце. На протяжении всего времени без начала мы были его послушными последователями. Именно его надо винить во всех наших бедах.

Чтобы преобразовать свой ум, надо следовать практическому примеру великих мастеров традиции Кадампа. Один геше, когда крошил прессованный чай, повторял про себя: "Да одержу я победу над себялюбием", и представлял, что он крошит и его тоже. Другой говорил: "Я встану на страже у врат своего ума, вооружившись острым копьём бдительности. Если себялюбие нападёт, тогда я нападу на него. Если же оно ослабнет, я тоже расслаблюсь".

Геше Лангри Тангпа говорил: "Отдать выгоду и победу живым существам. – Почему? – Потому что все превосходные достоинства и счастье возникают в зависимости от них. Принять все потери и поражения на себя. – Почему? – Потому что всё страдание и вред происходят от любви к себе".

Важно осознать порочность себялюбия и рассматривать его как своего врага. Можно попасть в череду неудач и глубокий омут несчастья. Но если знать, что источником всех бед является своё собственное ложное представление о себе и себялюбие, тогда будет понятно, что важнейшей задачей является уничтожение их. Тогда неблагоприятные внешние обстоятельства ослабят свою хватку, и непрекращающийся поток страхов, надежд и тревог утихнет. Освободившись от них, вы сможете расслабиться.

До тех пор, пока вы не сможете выполнять такую практику, даже если вы станете монахом или монахиней и будете носить столько монашеских одежд, сколько можно нагрузить на яка, и даже если сосуд посвящения тысячу раз прикоснётся к вашей голове, и даже если вы потратите всю свою жизнь на слушание Дхармы, вы не станете практиком великой колесницы. Но если вы сумеете выполнять такую практику, вы станете последователем великой колесницы. Ум раскроется. Вы сможете возвысить других и разовьёте великую мудрость.

Если бы Будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – целые эпохи разъясняли недостатки и порочность себялюбия и порождаемых им тревожащих эмоций, этому разъяснению не было бы конца. Однако, того краткого объяснения, которое только что изложено, достаточно, чтобы побудить вас к осознанию порочности себялюбия. Это должно вдохновить вас на то, чтобы устранить его.

Наши прошлые переживания, вызванные внешними обстоятельствами, и различные планы на будущее имеют общую основу в уме. Природа ума – это просто ясность и осознавание. Прошлые переживания теперь – только объект воспоминаний. Планы на будущее – только размышления. Такие прошлые и будущие события – просто порождения ума. Поэтому все переживания, будь они хорошими или дурными, вредными или полезными, создаются умом. Индийский мастер Чандракирти говорил:

Разнообразные миры живых существ и всё, что их окружает –

Создаётся умом.

Всех живых существ производит деяние,

Но в отсутствии ума деяния также не существуют.

Все разнообразные переживания являются проявлениями ума. В зависимости от того, успокоен ум или неуправляем, совершаются благие или неблагие деяния. Как внутреннее окружение, физическое тело индивида, так и внешнее окружение, место его обитания – возникают силой деяния. Качество этого деяния зависит от того, дисциплинирован ум или нет. Поэтому мириады уровней счастья и страдания и действительное устройство окружения в них сильно зависят от того, усмирён ваш ум или нет. Вот почему наставление о дисциплинировании ума настолько важно.

Вообще, можно осуществлять религиозную практику и физически, и вербально. Но суть её заключается в том, чтобы преобразовать ум. Это означает удерживание недисциплинированного, неуспокоенного и неуправляемого ума от безумства. Это означает постепенное преобразование ума, который даже несмотря на то, что именно этого мы и желаем, не знает, как создать причины для счастья и устранить страдание.

Ум нельзя преобразовать силой, угрожая ему ножами и пушками. Не имея цвета и формы, он может казаться слабым, но на самом деле он стоек и эластичен. Единственный способ изменить его – это использовать сам ум. Только ум способен различить то, что следует выполнить, а от чего надо отказаться. Именно так можно рассеять тьму неведения. Когда наш ум видит временные и окончательные блага добродетели и порочность дурных деяний, мы способны поступать правильно.

Когда мы, буддисты принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, мы склонны принимать прибежище в ком-то помимо нас – в Будде и его достоинствах. Но подлинным прибежищем является Дхарма истинного прекращения и истинного пути, которые мы сами должны осуществить в будущем. Чтобы самим осуществить эти достижения, мы теперь принимаем прибежище в том, кто уже достиг знания и устранил дурное. Мы стремимся получить знание из опыта Будд и просим их руководить нами, пролить на нас благословение и окружить защитой. Самое главное, что надо понять, это что ваше будущее в ваших же руках. Как сказал Будда: "Я показал вам путь к нирване, но проходить его вам".

Благословение здесь означает исправление ума. Когда мы просим кого-то благословить нас, на самом деле мы просим его помочь нам исправить наш ум. Поэтому первое и самое главное, что мы как религиозные практики должны помнить, это что нашей практикой является дисциплинирование и преобразование ума. Иначе мы можем подумать, что практика Дхармы означает ритуалы и бой в барабаны и тарелки или только чтение текстов. Но всё это вторично по отношению к главной практике – изменению, или преобразованию ума.

Есть исторические свидетельства о том, как мастера традиции Кадампа занимались освоением этапов духовного пути. Они начинали с мелодичного пения молитв. Затем в полном молчании, как будто уснув, они пребывали в глубоком погружении. Также, знакомые прошлого Хунну Ламы рассказывали мне, что каждый раз, когда они приходили повидать его, они обычно заставали его в глубоком созерцании, с накинутой на голову верхней одеждой. Они не заставали его читающим вслух молитвы. И всё же, когда кто-то приближался к нему, он сразу же снимал одежду с головы и спрашивал, зачем этот человек пришёл.

Такие люди – подлинные практики. Вместо громкого чтения молитв или мантр они наблюдают за своим умом. Когда направленность ума положительна, они радуются и пытаются следовать ей, а когда же направленность отрицательна, они применяют противоядия. Именно так они проводят время, наблюдая за умом и поддерживая непрерывную внимательность. Разумеется, поначалу это очень трудно. Некоторые из моих знакомых практиков говорили мне, что наблюдать за умом труднее, чем сидеть в китайской тюрьме. Таков их личный опыт. Однонаправленное сосредоточение, подразумевающее полное сосредоточение внимания на одном объекте без анализирования его, очень трудно. Однако, эта трудность зависит от степени вашего знакомства с ним.

Если поддерживать практику долгое время, ум определённо будет постепенно развиваться. Я уверен, что среди вас есть те, кто имеет такой опыт. Большинство из нас всё ещё находится на обычном уровне развития. Но если вы сравните своё теперешнее поведение со своим поведением в прошлом, когда Дхарма ещё не затронула вас, вы должны увидеть некоторую разницу. Я уверен, что каждый может исправить свой ум, если будет стараться. Текст гласит:

Созерцай великую доброту всех живых существ.

Живые существа чрезвычайно добры к нам. Великий индийский мастер Чандракирти превозносил важность сострадания в начале, в середине и в завершении пути. Это сострадание порождается через размышления о беспомощности и страдании живых существ. Сострадание – это желание для живых существ свободы от страдания. Если бы существ не было, мы не имели бы основы для порождения сострадания.

Порочность себялюбия и польза заботы о других так объясняются в "Подношении духовному наставнику":

Хроническая болезнь себялюбия –

Причина нежеланных страданий.

Вдохновите меня, осознав это,

Обвинить во всём, разочароваться в нём и уничтожить этого чудовищного демона эгоизма.

Забота о моих матерях и стремление привести их к блаженству –

Врата безграничной добродетели.

Вдохновите меня, видя это, полюбить их больше жизни,

Даже если они проявят ко мне враждебность.

Важно снова и снова размышлять о пользе заботы о других и порочности себялюбия. Это можно делать, рассматривая свой личный опыт или видя других людей или читая. Два человека могут читать одну и ту же книгу, но из-за различного отношения каждый извлечёт из прочитанного смысл, отличный от того, который извлечёт другой. Обычный человек, читая рассказ, будет склонен проявить привязанность и антипатию. Тот, кто обладает некоторым опытом пробуждающегося ума, сможет увидеть рассказ в свете пользы заботы о других. А для того, кто на самом деле осуществил перемену в уме, любой новый опыт будет становиться учением. Для такого человека даже обычный ежедневный опыт будет источником духовного учения. Именно это означает способность извлекать учение из всего происходящего.

Есть много способов созерцания порочности себялюбия, преимуществ заботы о других и действительного осуществления помысла обмена себя на других. В "Подношении духовному наставнику" ещё раз кратко говорится об этом:

Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя,

А Будды – только для блага других.

Вдохновите меня, различая их ошибки и добродетели,

Обменять себя на других.

Легко увидеть разницу между незрелыми, подобными детям существами, стремящимися только защитить свои собственные интересы, и полностью пробуждёнными Буддами, которые трудятся только ради блага других. Обычные существа, подобные детям, как мы, добровольно и полностью привержены позиции себялюбия. Будды, видящие порочность эгоизма, по доброй воле посвящают себя благу других. Обмен себя на других не означает просто думанье о других как о себе, а о себе как о других. Это означает перемещение своей позиции отношения к себе как к большой драгоценности с себя на других, заменяя её на отношение к ним как к большой драгоценности. Предшествовавшая же этому позиция пренебрежения, которая была направлена на других, должна быть теперь направлена на себя.

Это не означает, что вы совсем не должны думать о себе. Своими собственными интересами следует пренебрегать ради осуществления целей других. Если приходится выбирать между своими собственными интересами и благом других, их интересы должны стоять на первом месте. Словом, если вы посвятите себя другим, вы обретёте счастье и в этой, и будущих жизнях и в конечном итоге достигнете Всеведения. Если вы будете использовать других ради своей личной выгоды, вы наживёте множество врагов, и о вас будут говорить плохо. В вас возрастёт гордыня. А когда возрастает гордыня, развивается и зависть. Вы будете соперничать и презирать других и станете дерзкими по отношению к тем, кто выше вас. Поэтому, превознося себя и пренебрегая другими, вы даже в этой жизни столкнётесь с непрекращающимися бедствиями. Когда наступит ваша смерть, все, кто знал вас, обрадуются и скажут, что хорошо, что этот мерзавец умер. Некоторые могут даже сказать, что и смерти для вас мало.

С другой стороны, если вы сделаете себя полезным для других, отдавая им наибольшую важность и пытаясь помочь им всеми возможными способами, каждый будет считать вас другом и дорожить вами в своём сердце. Это не обязательно означает быть полезным всем существам, поскольку мы на самом деле не можем взаимодействовать со всеми существами. Надо пытаться насколько возможно помогать живым существам, с которыми вы живёте и общаетесь. Если у вас при этом возникнут трудности, каждый придёт вам на помощь. Когда вы заболеете, люди придут, чтобы ухаживать за вами, даже если они смогут сделать для вас не больше, чем подать стакан воды. Наконец, в день вашей смерти каждый почувствует утрату и скажет, что потерял хорошего друга, и что вас будет ему не хватать. Таким будет ваш опыт в этой жизни. А в будущих жизнях, поскольку посвящая себя другим вы накопите заслуги, ваше счастье только возрастёт.

Поэтому чтобы обосновать пользу заботы о других и вред себялюбия нет необходимости цитировать свод учения и обращаться к логике. Они очевидны в повседневной жизни. Мы обрели человеческий разум и, кем бы мы ни были, понимаем важность того, что полезно в дальней перспективе. Несмотря на то, что с безначального времени мы заботились только о счастье и о том, как избежать страдания, наше теперешнее бедственное положение очевидно для всех. Безотносительно того, занимаем мы высокое или низкое положение, богаты мы или бедны, мы ежедневно боремся со множеством трудностей и несчастий. При обычном обмене приветствиями люди справляются о здоровье друг друга. Поначалу беседа легка и приятна, но, если есть некоторое время для непринуждённого разговора, появляются неизбежные жалобы.

Безмерно длительное время мы эгоистично лелеем себя, но то, как мы это делаем, можно назвать упрямством глупца. В результате мы не достигли ничего, на что могли бы по-настоящему положиться. Теперь мы имеем возможность изучить это драгоценное учение и способность различать, что следует сделать, а от чего надо отказаться. Мы должны осознать, что себялюбие – наш заклятый враг, и не позволять ему овладевать нами. Мы должны вести против него войну всеми возможными средствами. Осознавая, что забота о других – источник всех достоинств, мы должны делать всёвозможное, чтобы взращивать её. Такое принятие ответственности за благо тех, кем вы раньше пренебрегали, называется обменом себя на других.

Для развития силы духа существует практика принятия и отдачи. Сосредотачиваясь на принятии на себя страданий других, вы усиливаете сострадание, а сосредоточением на отдаче своего счастья вы воспитываете чувство любви. Именно так практика принятия и отдачи соотносится с освоением любви и сострадания. Согласно некоторым наставлениям сначала выполняют принятие, а затем отдавание. Другие наставления представляют это в другом порядке. Как бы она ни выполнялась, практика принятия с состраданием и отдачи с любовью порождает особое решение освободить всех существ от страдания, и это приводит к пробуждающемуся уму.

Порождение любви и сострадания крайне важно в начале, в середине и в конце пути, когда достигается состояние Будды. Способность осуществления целей живых существ обретается исключительно путём достижения полностью пробуждённого состояния Будды. Такие практики как четыре способа привлечения учеников (даяние, приятная речь, обучение и деятельность, соответствующая учению) и шесть совершенств (щедрость, дисциплина, терпение, усилие, сосредоточение и мудрость) на самом деле выполняются в зависимости от живых существ. Все плодотворные практики великой колесницы осуществляются ради блага других. Поэтому, когда бы в центре вашего внимания ни оказалось живое существо, смотрите на него с любовью и состраданием, думая: "Я достигну полного пробуждения в зависимости от таких существ как это".

Также как хороший урожай пожинается, когда здоровые семена посажены в удобренную почву, превосходный урожай состояния Будды пожинается в результате заботы о живых существах. Заботой о благе живых существ можно достичь и хорошего рождения, и полного пробуждения Будды. Многочисленные страдания животных, голодных духов и обитателей ада являются результатом нанесения вреда живым существам. Пренебрегая благом живых существ, вы столкнётесь с муками поедания других и поедания вас другими, голода и жажды, а также неодолимой и немилосердной боли.

Разумеется, некоторые существа могут быть весьма вредоносны по отношению к вам. В основном это результат вашей собственной негативной деятельности, на протяжении многих жизней побуждавшейся тревожащими эмоциями. Вред, который вы в прошлом наносили другим, действует как вспомогательное условие. Когда причины и условия активизируются, и внутри ума других существ возникают негативные мысли, они вредят вам. Тем не менее, те самые существа, которые вредят вам теперь, много раз были вашими матерями в прошлых жизнях. В других жизнях, когда они рождались животными, вы ели их мясо, пили их кровь, обгладывали их кости, пользовались их кожей, пили их молоко и так далее. Поэтому, если теперь у вас возникают некоторые трудности с этими существами, надо уделить больше внимания тому, чтобы отплатить им за ту великую доброту, которую они выказывали вам в прошлом. Чувствуйте к ним благодарность и любовь, желая, чтобы они были счастливы. Размышляйте, что даже когда они вредят вам, они дают вам возможность развивать терпение. Это пример того, как надо культивировать практику шести совершенств в связи с добротой живых существ.

Именно живые существа могут дать вам состояние Будды. Будь то ваш враг или друг, если вы способны воспринимать как своих духовных друзей тех, кто в противном случае является объектом тревожащих эмоций, вы будете счастливы, где бы вы ни оказались. Вы считаете очень добрым духовного учителя, который преподал вам учение, являющееся причиной освобождения и просветления. И точно также надо помнить о доброте всех живых существ, которые дают вам возможность развивать терпение. Забыть об этом – всё равно, что получить в подарок великолепную пищу и выплюнуть её.

Если вы способны практиковать так, тогда, как говорится, "Смелый сумеет пересечь равнину мечей, потому что всегда найдёт оружие по руке", или "Отправившись на остров сокровищ за драгоценностями, найдёшь сокровища в таком изобилии, что не найдётся камня, чтобы отогнать собак". Не будет времени, когда вы не будете заняты тренировкой ума. Не будет ничего, что вы будете видеть препятствием для своей практики. Нужно взращивать терпеливость, которую не смутит вред или противостояние извне. Чем больше вам вредят, тем большее терпение и сострадание должны вы быть способны развить по отношению к вредящим вам. Если вы способны на такое, тогда, даже если вам досаждают противники, это станет источником блага и сострадания. Это практика, в которой сведены вместе все учения. Выполнение её – как панацея от всех недугов. Если у вас есть такая практика тренировки ума, не важно, как вы её называете. Богиня Палден Лхамо имеет сотню имён и тысячу отличительных черт; каким из имён её ни зови, это её имя. Этот совет о превращении несчастий в путь к просветлению ещё раз кратко даётся в "Подношении духовному наставнику":

Хотя мир и его обитателей заполняют плоды злодеяний,

И нежеланные страдания льются на меня дождём,

Вдохновите меня увидеть это как средство истощения результатов дурных поступков,

И принять эти неблагоприятные условия как путь.

Где бы мы ни жили и с кем бы ни общались, мы всегда недовольны и указываем на то, что другие делают неправильно. В результате мы всегда несчастливы. Нет нужды усложнять преимущества заботы о благе других и недостатки себялюбия. Нет нужды говорить больше; просто посмотрите на разницу между обычными, незрелыми людьми, которые трудятся ради своей собственной выгоды, и Буддой, который трудится ради осуществления целей других.

Есть разница между двумя подходами к взращиванию заботы о благе других. Живых существ можно видеть в приятном свете, вспоминая ту доброту, которую они проявляли к вам на протяжении многих жизней. Вы отвечаете на их доброту. Однако, такое отношение граничит с соглашательством: "Я позабочусь о вас, потому что вы были добры ко мне, а иначе, чего мне беспокоиться?" С другой стороны, культивируя заботу о благе других существ просто потому, что они, как и вы, желают счастья и не хотят страдать, вы не думаете о том, были они вам полезны или нет. Вы просто думаете, что они имеют ту же природу стремления к счастью и нежелания страдать, что и вы, и что они имеют такое же право на обретение счастья и устранение страдания. Я думаю, для некоторых такое умозаключение полезнее и эффективнее. Если сравнивать себя с другими, даже несмотря на то, что вы имеете право на счастье, вы лишь один человек, тогда как другие существа бесчисленны. Ваши собственные счастье и страдание связаны с другими не только в этом смысле, но, также, чем больше вы помогаете другим, тем счастливее станете вы сами. Чем больше вы вредите или пренебрегаете другими, тем более вы будете несчастны. Поэтому принесение в жертву своих собственных интересов ради пользы большинства – более разумный подход. Таковы краткие наставления о том, как практиковать обмен себя на других.

Практику взращивания пробуждающегося ума можно породить в своём сердце, осваивая сначала  любовь, а затем сострадание. В тексте говорится:

Практикуй сочетание отдавания и принятия.

Любовь осваивается путём сосредоточения на отдавании другим живым существам своего тела, богатства и достоинств. Если посвящать своё тело, богатство и добродетели другим, они послужат некоторой цели. Если оберегать и копить их для себя, они принесут только несчастье. Сначала необходимо осваивать преимущества тренировки ума в порождении любви путём сосредоточения на отдавании этих предметов. В одной из сутр говорится, что даже если совершить подношение бесчисленных миров Вселенной бесчисленным высшим существам, благо от этого не сравнится с благом, возникающим от порождения любви даже на мгновение. Также, Нагарджуна говорит, что благо, накапливаемое освоением любви даже в течение мгновения, превосходит благо, накапливаемое даянием голодным трёх сотен порций еды три раза в день.

Мы, тибетцы, когда бы ни столкнулись с болезнью или другой причиной несчастья, вместо освоения любви и сострадания склонны говорить о воздействии злых духов. Это позор для буддийских практиков. Мы заявляем о своём неверии во внешние творящие силы. Однако, если вместо того, чтобы думать о силе своего собственного ума, всегда возлагать ответственность за свои трудности на злые силы, это само по себе великая проблема. Говорить о своём неверии в бога-творца и в то же время действовать так, как если любой успех зависит от удовлетворения духов, а всё страдание происходит от их неудовольствия, значит выхолащивать Дхарму. В некоторых случаях злые духи могут причинить трудности. Но главный источник проблем находится внутри нас самих. Мы испытываем негативные переживания по причине своих дурных поступков.

Иногда, когда мы думаем, что сталкиваемся с негативными силами или злыми духами, мы пытаемся прекратить это, прося кого-то выполнить специальный ритуал для отвращения злых духов. Но на самом деле эти проблемы преодолеваются любовью и состраданием. Иногда, если я обнаруживаю воздействие некоторых вредоносных духов, я специально сосредотачиваюсь на любви и сострадании к ним. Я чувствую, что это помогает. Освоение любви и сострадания – лучшая защита.

Бодхисаттва, который удалился в уединение для занятия практикой освоения, обращает свой ум вовнутрь и до самой глубины своего сердца сосредотачивается на том, как помочь другим. Это сосредоточение имеет два предмета: даяние живым существам, населяющим мир, и даяние окружению, в котором они обитают. Разумеется, поначалу невозможно по-настоящему отдать своё тело. Этого не следует делать до тех пор, пока наша практика как метода, так и мудрости не обретёт глубину и стабильность. Однако, если не свыкаться с такой идеей, в будущем будет трудно развить необходимую для этого смелость. Поэтому для начала можно визуализировать отдавание своего тела. Как это следует делать?

Прежде всего, думайте о том, как все живые существа одинаковы в своём желании счастья и нежелании страдания, и как им не хватает счастья. Когда у появляется сильное чувство этого, думайте о том, как прекрасно было бы, если бы вы могли сделать их счастливыми. Из глубины своего сердца посвятите им все свои блага – достоинства ваших тела, речи и ума, богатство и всё, что вы имеете, с желанием, чтобы они нашли счастье и всё, в чём они нуждаются. В своём воображении превратите свои достоинства в то, в чём нуждаются различные существа, где бы то ни было, даже обитатели восьми горячих и восьми холодных адов. Затем думайте, что удовлетворение потребностей этих существ создаёт благоприятные условия для их вступления в практику великой колесницы.

Сосредотачиваясь на отдавании другим своего тела, не представляйте его в виде нечистых крови и плоти. Вы должны мысленно превратить своё тело в исполняющую желания драгоценность, и тогда можете отдать его в любой форме, которая будет полезной для живых существ. Визуализируйте, как ваше тело превращается в пищу для мучимых голодом. Представляйте себя защитником для не имеющих защиты или проводником для не знающих пути.

Таким же образом представляйте даяние другим внутренних условий, необходимых для осуществления пути, таких как вера, усердие, сосредоточение и мудрость. После подготовки внутренних способностей и условий представляйте отдавание другим внешних условий для практики, таких как полностью квалифицированный учитель великой колесницы и свод учения. Представляйте, что все непосредственные желания живых существ удовлетворяются. В результате они становятся способны преодолеть свои тревожащие эмоции. Словом, думайте, что они становятся способны породить любовь и сострадание, корень пробуждающегося ума. Они теперь могут заниматься практикой шести совершенств: щедрости, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Они могут осуществить два накопления – блага и постижения, и, таким образом, достичь полностью пробуждённого состояния Будды. В завершение визуализации каждой части даяния развивайте глубокое чувство радости.

Можно также визуализировать даяние своего превращённого тела тем существам, которые испытывают специфические страдания, так что эти страдания прекращаются. Представляйте даяние обитателям горячих адов освобождения от их страданий от жара. Также, поскольку голодные духи подавлены голодом и жаждой, надо представлять, как сначала устраняется их непосредственный страх отсутствия пропитания, а затем представляйте, что вы постепенно приводите их на путь к просветлению. Так можно думать сначала об облегчении особых страданий живых существ в каждом из шести миров существования (богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и существ ада), а затем о постепенном приведении их на духовный путь и о создании причин для достижения ими полностью пробуждённого состояния Будды.

Своим пробуждающимся умом и силой истины призовите в пространство перед собой всех тех, кто вам вредит. Скажите им, что с безначальных времён они много раз были вашими матерями и в те времена помогали вам и защищали вас от многих страданий. Скажите им, что теперь вы ответственны за то, чтобы отплатить им, и попросите их принять от вас всё, чего они желают, будь то ваша кровь, плоть, кожа или кости. Развейте сильное чувство сострадания к ним и отдайте им всё это. Вспомните об их великой доброте, о любых ваших долгах перед ними, думая, что теперь пришло время отплатить им. Обеспечьте тех, кто нуждается в приюте, пище, богатстве или одежде всем, чего они желают, и попросите их свободно пользоваться всем этим. Представляйте, что они наслаждаются тем, что вы даёте им, что это исполняет их желания и полностью удовлетворяет их. Представляйте, что это успокаивает их вредоносные намерения и делает их ум восприимчивым для практики Дхармы, в конечном итоге приводя их к блаженству просветления. Хотя живые существа стремятся к счастью и желают избежать страдания, они не знают, как правильно осуществить свои желания. Представляйте, что превращением своего тела, богатства и всего остального вы даёте им то, к чему они стремятся, а также руководство о том, как обрести это самостоятельно.

Вторая группа живых существ, которым вы можете отдать своё тело, это те, кто вступил на путь. Думайте о том, чтобы помочь стремящимся к освобождению, обрести все необходимые внешние и внутренние возможности. Представляйте, что превращаете своё тело в причины, которые побудят их вступить на путь великой колесницы, высшей точкой которого будет достижение состояния Будды. Затем преподнесите своё тело традиции духовных учителей и Буддам, пребывающим в десяти направлениях (север, восток, юг, запад, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ). Можно визуализировать, что ваше тело превращается в бесчисленные горящие масляные светильники или визуализировать, как бесчисленные копии вашего тела совершают простирания. Таким способом можно совершать бесчисленные подношения святым объектам прибежища.

Следующая практика – это даяние окружению. Снова представляйте, что ваше тело превращается в исполняющую желания драгоценность, которая способна освободить всё окружение от негативных черт, таких как выжженная земля, колючий кустарник и каменистая почва. Всё окружение становится чистым и приятным. Даже звук ветерка, колышущего деревья, вдохновляет живых существ заниматься практикой Дхармы. Когда вы доходите до практики отдавания своего богатства и собственности, представляйте, что они также превращаются в объекты, удовлетворяющие других существ. Когда существа получают их, они служат условиями, способствующими практике Дхармы.