СИЯНИЕ СМЕРТИ

СИЯНИЕ СМЕРТИ

Представив в части I все важнейшие идеи, лежащие в основе «Освобождения посредством слушания», теперь можно перейти к подробному рассмотрению самого текста в свете этих принципов. Открывается он стихом, воздающим хвалу и почести трикайе — тройственному бытию пробужденного состояния:

Пред Амитабхой, безграничным светом, дхармакайей;

Пред мирными и гневными лотосовыми божествами, самбхогакайей;

Пред Падмакарой, воплощённым защитником живых существ;

Пред гуру, тремя кайями, склоняюсь в почтении.

Это молитвенное воззвание задаёт тон всему учению, изложенному далее в тексте трактата. Имея дело со смертью, самым устрашающим событием всего нашего существования, с ужасными видениями, ожидающими нас в посмертный период, и с опасными перспективами неудачного перерождения, учение это, тем не менее, проникнуто бесконечной любовью и состраданием, исходящими из пробужденного состояния. Будда Амитабха, возглавляющий род Падмы (Лотоса), воплощает в себе принцип сострадания, проявляющийся как безграничный сияющий свет. К этому аспекту просветления мы обращаемся чаще всего, особенно во времена несчастий и опасностей. Вот почему многие практики, связанные со смертью, развились именно в контексте культа Амитабхи. Чистая земля этого будды — Сукхавати («Блаженная»), или, в тибетском варианте, Девачен, — цель посмертных устремлений многих буддистов махаяны. Практики, направленные на достижение долголетия, связаны с буддой Амитаюсом — ипостасью Амитабхи, чьё имя означает не «Безграничный свет», а «Безграничная жизнь». Вообще говоря, в желании продлить свою жизнь в мире людей нет ничего дурного; но истинное предназначение таких практик — ввести йогина в состояние сознания, превосходящее сами понятия рождения и смерти.

Как правило, Амитабха считается одним из будд самбхогакайи, но в приведённом выше стихе он олицетворяет дхармакайю. Таким образом подчёркивается, что центральная роль в дальнейшем тексте отведена состраданию. Самантабхадру, который в традиции ньингма обычно выступает как будда дхармакайи, иногда изображают красным цветом, а не обычным для него синим, указывая тем самым на его неразрывную связь с принципом Амитабхи. Дхармакайя — это наивысший, внеформенный аспект гуру. Будучи самой глубинной сущностью всех живущих, дхармакайя — это всеобщий гуру в наивысшем смысле слова, безграничный свет, обитающий в сердцах всех существ.

Самбхогакайя представлена мандалой мирных и гневных лотосовых божеств. Всё это различные мужские и женские манифестации просветления, являющиеся взору в сияющих формах во время бардо. Здесь они фигурируют как эманации Амитабхи, излучающие безграничную любовь рода Падма. Самбхогакайя — это уровень общения, вдохновения и силы нисхождения, то есть самая сущность принципа наставничества, божественная форма гуру. Когда сознание учителя соприкасается и сливается воедино с сознанием ученика, всё сущее начинает восприниматься очами священного видения. Весь мир становится мандалой божеств, возникающих как спонтанные проявления сознания гуру. По словам Трунгпы Ринпоче, «всё сущее освобождено и становится гуру».[116]

Падмакара (Падмасамбхава) выступает как манифестация Ами табхи на уровне нирманакайи. Уже само его имя, означающее «Лотосорождённый», роднит его с Амитабхой. Падмакара — идеальный образец гуру в человеческом облике, поэтому его и называют «Гуру Ринпоче» — «Драгоценный гуру». Он именуется защитником всех живых существ, так как обладает непревзойдённой силой рассеивать иллюзии, туманящие их сознание, и пробуждать их к осознанию истинной их природы. Падмакара — первосоздатель «Освобождения посредством слушания» в мире людей, ибо именно он некогда составил и сокрыл термы. Воздав ему почести с самого начала, читатель или слушатель устанавливает с ним прямую связь.

В свете вышесказанного последняя строка — «Пред гуру, тремя кайями, склоняюсь в почтении» — может быть понята как обращение ко всем трём кайям по очереди как к наставникам-гуру. Однако можно истолковать её и по-иному — как воздаяние почестей всем гуру прошлого, настоящего и будущего, в особенности великим учителям линии преемственности, восходящей к Падмакаре, а также нашему духовному учителю, наставляющему нас здесь и сейчас. Все они считаются манифестациями полной трикаии: каждый гуру воплощает в себе дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю. Как было показано в главе 9, три кайи суть аспекты буддийского пути, в действительности охватывающего собою всю полноту каждодневной жизни. Трунгпа Ринпоче описывал жизнь и учение Падмакары как живое выражение трикаии: дхармакаия проявлена в них как универсальность и открытость, самбхогакайя — как энергичность и игра, а нирманакайя — как практическая деятельность. Кроме того, принцип трикайи лежит в средоточии самого трактата «Освобождение посредством слушания», к исследованию которого мы при ступили в этой части книги.

* * *

Тема «Освобождения посредством слушания» — три из традиционных шести состояний бардо: бардо умирания, бардо дхарматы и бардо существования.[117] Истинное назначение этого трактата — служить руководством на различных стадиях посмертного опыта, так что первый его раздел, посвящённый бардо умирания, очень краток и, вдобавок, написан он не столь ясно и доступно, как последующие главы. Очевидно, предполагается, что читатель должен заполнить пробелы самостоятельно, обратившись к иным источникам. Действительно, существует немало других текстов, описывающих процесс умирания и различные способы подготовки к смерти. Один из таких трактатов — «Самоосвобождение посредством признаков и знамений смерти»[118] — принадлежит к тому же циклу терм, что и «Освобождение посредством слушания».

Тибетское название этого бардо в буквальном переводе означает «время смерти». Обычно в него включают весь процесс умирания — от возникновения смертельной болезни, травмы или иной непосредственной причины смерти и вплоть до того момента, когда самые тонкие аспекты сознания и жизненной силы покидают тело. В случае затяжной болезни как бардо умирания трактуется последняя её стадия, в ходе которой сознание умирающего претерпевает качественные изменения. Однако в некоторых описаниях внимание уделяется только заключительному мгновению этого бардо, когда сознание входит в состояние лучезарности и получает шанс на полное освобождение. Так подходил к этой теме и Трунгпа Ринпоче, да и в самом «Освобождении посредством слушания» основные наставления относятся именно к финальному моменту процесса умирания, поэтому данное бардо в нашем переводе мы называли «бардо предсмертного мгновения». Но здесь речь пойдёт о более длительном процессе, который я буду называть, как и в предыдущих главах, «бардо умирания».

Уже неоднократно упоминалось, что в буддизме всё наше существование рассматривается как череда рождений и смертей. В каком бы масштабе мы его ни рассматривали — от воплощения к воплощению, от дня ко дню или от мгновения к мгновению, — условия каждой данной «жизни» предопределяются кармическими силами, вызванными к действию «жизнью» предыдущей. И несмотря на все бесчисленные силы и влияния, непрерывно действующие в потоке сознания, ход дальнейших событий зависит, в первую очередь, от того, в каком состоянии сознания мы встречаем последние мгновения перед смертью.

Кармические последствия подразделяются по степени влияния на четыре категории. Самые мощные именуются «тяжёлой кармой». Тяжёлая карма может быть как благой, так и дурной. Дурную тяжёлую карму порождают пять наихудших дурных деяний: убийство матери, отца или человека, подошедшего близко к просветлению (формально — архата), нанесение раны будде (полностью пробудившемуся существу, которое вышло за пределы рождения и смерти и, соответственно, не может быть убито понастоящему) и преднамеренное внесение серьёзных раздоров в духовную общину (сангху). Эти действия настолько разрушительны и настолько противоречат основополагающей благодатности нашей природы, что неизбежно затмевают все прочие поступки и подчиняют себе поток сознания, если совершивший их не успел покаяться и очиститься при жизни. Благая тяжёлая карма проистекает из достижения определённых медитативных состояний, оказывающих мощное позитивное влияние. Если тяжёлой кармы в потоке сознания нет, то на передний план выступает карма предсмертного периода — последние в этой жизни мысли, слова и действия. Следующей по значимости является привычная карма всей нашей жизни, которая, конечно же, с большой вероятностью предопределит настроение последних предсмертных мгновений. И, наконец, некоторое влияние на следующее перерождение может оказать карма прошлых жизней.

Если кому-то посчастливилось прожить свою жизнь в таком окружении, где приближение смерти традиционно признаётся ценнейшей возможностью освобождения, или если у человека есть друзья, разделяющие такую точку зрения на смерть и готовые поддержать его, то естественный страх смерти можно преобразить в источник вдохновения. В буддийской культуре считается, что знать заранее о предстоящей смерти — великое благо, позволяющее подготовиться к этому событию должным образом. Трактат «Самоосвобождение посредством признаков и знамений смерти» полностью посвящён этому предмету. В нём описываются методы наблюдения физических симптомов и толкования сновидений, а также способы гадания, при помощи которых можно предсказать смерть за несколько месяцев или даже лет. В другом тексте этого же цикла приводятся методы очищения и продления жизни, позволяющие «обмануть смерть», то есть отсрочить это неизбежное событие. Мы имеем полное право прибегнуть к ним, чтобы использовать отпущенный нам срок наилучшим образом. Но если даже эти практики не устранят признаков надвигающейся смерти, то придётся начать осваивать какую-либо технику умирания. Прежде чем обратиться к наставлениям на этот счёт, рассмотрим сам процесс умирания.

* * *

Смерть наступает тогда, когда жизненная сила разрушается в результате неизлечимой болезни или несчастного случая или когда исчерпывается кармический импульс, задающий естественную продолжительность нашей жизни. Умирание описывается как процесс растворения, разворачивающийся в последовательности от самых тяжёлых и плотных до легчайших и тончайших уровней нашего существа. Сначала совершается внешнее растворение четырёх элементов (земли, воды, огня и воздуха), составляющих физическое тело, а затем — внутреннее растворение состояний сознания. В сущности, смерть — это возвращение всей нашей жизненной энергии, или праны, к своему источнику: прана втягивается сначала в центральный нади, а затем — в неразрушимую бинду в средоточии нашего сердца. Смерть можно определить и как отделение тонкого тела от плотного. По мере возвращения праны к своему источнику тонкое тело теряет способность поддерживать функции плотного физического тела. Одна за другой тело покидают пять пран (основная и дополнительные), распадаются узлы, стягивающие чакры, растворяются элементы, и в результате функции тела и физические чувства угасают.

Трунгпа Ринпоче описывал умирание как чувства неуверенности, страха и смятения, которые переживает чувства, проходя этот процесс растворения. Мы покидаем привычный — реальный, плотный, двойственный мир живых, и вступаем в Неведомый — как бы нереальный, эфемерный, призрачный мир мёртвых—на «кладбище, окутанное туманом». Разумеется, это происходит не только на пороге смерти в буквальном смысле слова, но и в ходе процессов растворения, постоянно разворачивающихся в нашей обыденной жизни. В основе нашего жизненного опыта лежит двойственность — разделение на «я» и «другого», субъект и объект, добро и зло, наслаждение и боль; и в этом — причина всего нашего смятения. Мы «запрограммированы» на такой подход скандхами, поэтому считаем его реальным и используем как критерий для суждений о реальности. С растворением элементов в ходе умирания начинает распадаться сама структура, на которой покоится наше двойственное восприятие мира, а соответственно, рушатся основы нашего чувства индивидуальности. В дальнейшем мы увидим, что это может произойти на любой из стадий процесса растворения. По мере того как угасают физические чувства, граница между внутренним и внешним, поддерживающая в нас чувство индивидуальности, размывается, искажается и, в конце концов, исчезает. Даже слабые отзвуки подобных переживаний, порой настигающие нас при жизни, способны ввергнуть человека в полное замешательство, заставив его усомниться в реальности своего существования и здравости своего рассудка.

Но, в то же время, эти состояния невольной утраты «эго» открывают перед нами возможность выйти в чистое, открытое пространство и достичь сияния, присущего нашей изначальной природе. Проблема состоит не в двойственности как таковой, а в том, что мы воспринимаем эту двойственность неполноценно и предвзято — отождествляясь с одной стороной и отвергая или пытаясь присвоить другую. «Но если мы воспримем двойственные ощущения во всей полноте, то подобный абсолютный опыт двойственности сам по себе окажется опытом недвойственности. Тогда исчезнет сама проблема, ибо мы увидим двойственность с абсолютно открытой и ясной точки зрения, свободной от всех конфликтов: перед нами предстанет величественное и всеобъемлющее видение единства».[119]

Явления не принимаются за реальность, нет присвоения — нет и ошибок;

Как только в присваивающей мысли распознаётся сознание, она обретает самоосвобождение.

Научившись смотреть на мир подобным образом, мы сможем воспринимать двойственость истинно и полноценно, благодаря чему она преобразится во всеобъемлющую целостность пробужденного состояния. Практикующий, достигший этой ступени пробуждения, сможет хладнокровно взирать на распад своего тела и плотных слоёв сознания, полностью полагаясь на естественное, неотъемлемое состояние сияния и пустоты.

Наблюдать за этим процессом можно как по внешним переменам, происходящим с телом, так и по внутренним ощущениям, которые испытывает умирающий. По мере распада связей с внешним миром обостряется осознание внутренних состояний. На этом этапе также являются тайные признаки в виде возникающих в сознании образов света. Их называют «тайными», потому что большинство людей их даже не замечает, но для подготовленного человека, овладевшего техниками медитации, они исключительно важны. Они указывают на то, что с растворением плотных уровней тела и сознания на передний план постепенно выступают тонкие уровни и, в конце концов, обнажается тончайшая сущность. Признаки эти суть неясные проблески сияния — основополагающей природы сознания, — становящиеся всё яснее и яснее по мере растворения плотных слоёв. В процессе умирания и в йогических техниках, воспроизводящих этот процесс, могут проявляться самые разнообразные признаки такого рода, и из традиционного перечня восьмидесяти признаков здесь представлены только самые основные.

Растворение может протекать как постепенно и сравнительно долго, так и очень быстро. Если смерть настигает человека внезапно, оно совершается мгновенно, так что выделить различные стадии распада не удаётся. Но в любом случае стадии эти могут накладываться друг на друга, а последовательность их варьируется в зависимости от индивидуальной конституции человека. Известно несколько традиционных описаний всего процесса, которые расходятся между собой в некоторых деталях и в каждом из которых те или иные аспекты растворения выделяются особо, а другие удостаиваются лишь краткого упоминания. Следующее далее описание составлено на основе нескольких источников. Я постараюсь обрисовать весь процесс как можно более связно и внятно, но следует иметь в виду, что это — лишь приблизительные ориентиры. Не нужно ожидать, что всё будет происходить в точности так и именно в этом порядке. Знакомство с общей схемой событий просто помогает подготовиться должным образом и хотя бы отчасти избавиться от страха смерти.

Прежде всего совершается ряд внешних изменений, затрагивающих физическое тело и связанные с ним слои сознания. Не следует путать эту стадию растворения с разложением тела: здесь речь идёт об угасании жизненной силы, поддерживающей в теле жизнь. Энергия каждого элемента растворяется в следующем по порядку, более тонком. Распад сопровождается кратким усилением растворяющегося элемента, так что умирающий воспринимает последовательные «вспышки» соответствующих качеств. Каждый элемент связан с одним из физических чувств, с одной из скандх и с одной из изначальных разновидностей трансцендентного знания, соответствующих пяти буддам. Здесь они названы изначальными потому, что присутствуют в нас как изначальная наша сущность. Но поскольку мы не распознаём в своём обыденном сознании трансцендентного знания, проявлять эти пять аспектов мы можем лишь в ограниченной, двойственной форме, доступной сансарическому существованию. И все эти проявления растворяются одновременно с соответствующими элементами. Заметим, что в следующем далее описании соответствия между чувствами и элементами отличаются от тех, что приведены в главе 5. Мы уже знаем, что, в зависимости от контекста, возможны почти все варианты; кроме того, не следует забывать, что соответствия эти — не жёстко фиксированная структура, а всего лишь узоры в танце творения и растворения, непрерывно длящемся в сознании и теле.

Первый этап — растворение земли в воде. Земля образует плотную структуру нашего тела — плоть, кости и мышцы. С началом процесса растворения качества земли резко усиливаются. Мы можем ощущать невероятную тяжесть во всём теле, как будто мы погружаемся в землю или погребены под её давящим весом. Затем, по мере того, как сходят на нет земные качества плотности и вещественности, руки и ноги отнимаются, и нас охватывают слабость и бессилие. Давно замечено, что перед смертью у многих людей тело усыхает и уменьшается в размерах. Распадается чакра пупка, и из тела уходит «уравновешивающая энергия». «Уравновешивающая энергия» управляет системой пищеварения и циркуляцией внутреннего тепла, так что с её исчезновением эти функции угасают. Тело перестаёт усваивать пищу и начинает терять внутреннее тепло.

Земля связана со скандхой формы, образующей основу нашего чувства материального существования. По мере того как ослабевает эта скандха, всё вокруг начинает казаться всё менее и менее устойчивым: мы теряем опору, и весь наш мир словно уходит у нас из-под ног. «Погружение под землю» отражается и на психологическом уровне: умирающий чувствует подавленность, смятение и страх. Испытать эти ощущения можно не только на смертном одре, но при жизни: многим знакомо чувство разрыва связей с реальностью, воспринимающееся как начало процесса, который в конце концов может привести к полному распаду. По словам Трунгпы Ринпоче, «размывается осязаемое качество физической логики вещей, привычной нам в жизни». Все описания процессов, протекающих при умирании, применимы также и в обыденной жизни, здесь и сейчас: нужно только внимательно наблюдать за своими ощущениями.

Когда энергия земли вливается в энергию воды, тело начинает восприниматься не как твёрдое и плотное, а почти жидкое. Иногда похожие ощущения охватывают нас в минуты страха или тревоги: кажется, будто руки и ноги обмякли и превратились в кисель. Ухудшается зрение — чувство, с помощью которого мы воспринимаем форму, — и окружающий мир начинает казаться зыбким и расплывчатым: всё как будто плывёт перед глазами. Земля связана с изначальным «знанием зеркала», отражающим все объекты чувственного восприятия и позволяющим нам удерживать в сознании ясные образы. Утратив эту способность, мы перестаём адекватно справляться с беспорядочной информацией, поступающей от окружающих нас людей и предметов. Ясность зрения и ясность ума покидают нас. Сознание становится вялым и затуманивается, как зеркало, утратившее свой блеск. Одновременно с этим тускнеет и теряет блеск наша кожа.

Возможно, читатель обратит внимание на некоторое несоответствие со сведениями, приведёнными в главе 7, где говорилось, что земля связана с Ратнасамбхавой, обитающим в чакре пупка, тогда как скандха формы и «знание зеркала» соответствуют Акшобхье, обитающему в сердце. Но в данном случае соответствия проводятся по системе будд женского рода — дэви. Пять дэви — это сущности пяти элементов (тогда как будды мужского рода соотносятся с элементами по-своему, в рамках другой системы). Сущность земли — дэви Будда-Лочана, которая, как мы узнаем из следующей главы, считается супругой будды Акшобхьи. Управляя элементом земли, она перенимает здесь и часть атрибутов своего супруга.

Тайный признак этой стадии, заметный не всем умирающим, а только людям, опытным в медитации, — видение, подобное миражу. Мерцающий и невещественный мираж — идеальный образ растворения плотной земли в текучей воде. Но следует знать, что видение это не содержит в себе ни земли, ни воды, а состоит из чистого света. Это первый проблеск естественного сияния сознания.

На следующем этапе элемент воды растворяется в огне, что сопровождается исчезновением скандхи ощущения и изначального «уравновешивающего знания». Распадается сердечная чакра, и из тела уходит «жизненная энергия». Здесь мы снова сталкиваемся со смешением атрибутов, в данном случае обратным предыдущей ситуации. Акшобхья обитает в сердечной чакре и связан с водой, но дэви Мамаки — сущность элемента воды — считается супругой Ратнасамбхавы, олицетворяющего собой «уравновешивающее знание» и скандху чувства. Поэтому на данной стадии преобладают атрибуты Ратнасамбхавы, а не Акшобхьи.

Поначалу качества воды усиливаются, и умирающему кажется, будто всё его тело пропитывается водой или уплывает прочь, подхваченное быстрым потоком. Возможно истечение жидкостей из телесных отверстий. Затем, с ослаблением энергии воды, жидкие составляющие тела высыхают, и кожа обезвоживается. Угасают функции кровеносной и лимфатической систем. Пересыхают язык и полости рта и носа, и умирающий испытывает сильную жажду. На этом этапе начинает ослабевать чувство слуха: человек перестаёт отчётливо различать звуки, доносящиеся из внешнего мира, после чего умолкает и внутренний гул или звон в ушах, иногда сопровождающий эту стадию.

Скандха ощущения даёт нам возможность реагировать на чувственные впечатления, а интерпретация ощущений как приятных, болезненных или нейтральных определяется изначальным «уравновешивающим знанием». С разрушением скандхи ощущения и «уравновешивающего знания» мы начинаем терять восприимчивость такого рода. Все ощущения притупляются и теряют для нас значение; мы преисполняемся безразличия, отстраняемся от внешнего мира и погружаемся в изолированный внутренний мир. По словам Трунгпы Ринпоче, мы «пытаемся увериться в том, что наше сознание ещё работает». В повседневной жизни этой стадии соответствуют ощущения безнадёжности и бесплодности всех усилий, когда нам кажется, будто мы высохли и сморщились, утратили всякий интерес к окружающему миру и не способны более двигаться в потоке ритмов и перемен бытия. На этой стадии умирающий может сделаться нервным и раздражительным, лишившись вместе с «уравновешивающим знанием» и чувства равновесия. С уходом «жизненной энергии» силы организма истощаются, мысли становятся спутанными, и сознание преисполняется страха.

Тайный признак, являющийся внутреннему взору на этапе растворения энергии воды в энергии огня, подобен вращающемуся клубу дыма. Это ещё одно частичное видение сияния сознания, всё ещё туманное и неясное.

На третьем этапе огонь растворяется в воздухе, и одновременно разрушаются скандха восприятия и изначальное «исследовательское знание». Сущностью огня считается дэви Пандаравасини. Её супруг Амитабха, обитающий в горловой чакре, также олицетворяет огонь, поэтому на сей раз атрибуты будд мужского и женского рода совпадают. (Данная последовательность соответствует не самой привычной схеме, в рамках которой «нисходящая энергия» помещается в горловой чакре, а восходящая — в тайном месте; см.главу 9.)

Поначалу умирающего охватывает лихорадочный жар, и ему начинается казаться, что всё вокруг горит в огне. Но по мере того, как энергия огня растворяется, тело теряет тепло, и конечности холодеют. «Нисходящая энергия» управляет мочеиспусканием и испражнением, так что на данном этапе умирающий может утратить контроль над этими функциями. Начинает угасать чувство обоняния. С распадом скандхи восприятия мы теряем способность опознавать и классифицировать информацию, поступающую от органов чувств. Лишаясь изначального «исследовательского знания», мы перестаём различать окружающие предметы и, в конце концов, даже лица близких и любимых людей. Мы пытаемся дотянуться до «огня любви и ненависти», но жар его неуклонно угасает, и нас охватывает полное замешательство. Сознание то проясняется ненадолго, то затуманивается вновь; чувство отстранённости от земной жизни постепенно нарастает. Тайный признак растворения огня в воздухе — явление окружающих нас со всех сторон сверкающих огоньков, похожих на светлячков или искры, летящие от костра.

Четвёртая стадия — растворение воздуха, скандхи обусловленности и изначального «знания свершения действия». При этом распадается чакра тайного места, и тело покидает «восходящая энергия». В данном случае атрибуты будд мужского и женского рода также совпадают. Сущность воздуха — дэви Тара, супруга будды Амогхасиддхи, обитающего в чакре тайного места.

Скандха обусловленности — основа действий и характерных понятийных и эмоциональных структур, на которых основывается наша жизнь. С её исчезновением умирающий теряет всякую мотивацию и целеустремлённость, как будто программа, которой он руководствовался, полностью исчерпалась. С утратой изначального «знания свершения действия» мы лишаемся способности действовать. «Восходящая энергия» управляет дыханием и глотанием, так что на данном этапе обе эти функции начинают угасать. Вдохи становятся краткими и резкими, а выдохи — медленными и долгими: дыхание словно бы возвращается в окружающую атмосферу. Исчезает чувство вкуса, и умирающий больше не может ни есть, ни пить. На этой стадии возможны ощущения парения или полёта в могучем потоке ветра; но по мере того, как дыхание становится всё более затруднённым, возникает удушье, и человеку может казаться, будто он падает с высоты и разбивается оземь.

В обычной последовательности пяти элементов за воздухом следует пространство. Но в данном контексте считается, что воздух растворяется не в пространстве, а в связанной с пространством скандхе сознания; а уж затем сознание растворяется в воздухе. Тайный признак растворения воздуха — явление пламени свечи, под каковым в тибетских текстах всегда понимается огонек масляной лампы. В одних текстах это пламя описывается как трепещущее на грани угасания, в других — как горящее неярко и ровно, словно в закрытом помещении без сквозняков, в третьих — как ярко пылающее.

Связанное с этой стадией ощущение полной бестелесности можно испытать и в обыденной жизни; нередко оно возникает под действием наркотиков. Иногда оно кажется нам признаком надвигающегося безумия, а иногда, напротив, — знамением мистического опыта, последним шагом к освобождению от «я». Все эти этапы растворения, от исходного чувства утраты почвы под ногами и до ощущения полной утраты тела, — часть неизбежного и необходимого распада нашей эгоцентричной материальной сущности. Сопутствующие же им тайные признаки, являющиеся внутреннему взору подготовленного практикующего, суть свидетельства неуклонного приближения к нашей сияющей духовной сущности. На первой стадии растворения сияние это является нам всего лишь как мираж, изменчивый и иллюзорный, затуманенный нашей привязанностью к физическому миру. Затем оно обращается в дымную пелену, всё ещё смутную и неотчётливую. Но затем в дымке возникают мерцающие точки света, и мало-помалу эти искры стягиваются друг к другу и сливаются в единое пламя.

После этого умирающего могут посещать разнообразные видения — утешительные или пугающие, в зависимости от его предшествующих действий и мыслей, преобладавших до сих пор в его сознании. Тех, кто всю свою жизнь был предан жестокости и насилию, могут обступить ужасные, злобные образы; тех же, кто прожил праведную жизнь, приветствуют лица друзей. Религиозным людям могут являться божества, ангелы или духовные учителя.

Когда завершится распад четырёх внешних элементов, скандха сознания начнёт растворяться в пространстве — в безграничной открытости и пустоте. Со скандхой сознания и пространством связывается в данной системе чакра головы (объединённые чакры лба и темени) — обиталище Вайрочаны и его супруги Акашадхатвишвари, Царицы Пространства. На этом этапе исчезают изначальное «всеобъемлющее знание» и чувство осязания. С уходом рассеянной по всему телу и поддерживающей двигательные функции «проникающей энергии» тело цепенеет и становится неподвижным. Как только все разновидности праны полностью впитаются в центральный нади, дыхание прекращается: умирающий делает последний выдох, после чего все внешние, видимые признаки жизни исчезают.

Эта последовательность событий — этап перехода от внешнего растворения ко внутреннему — описывается в различных источниках по-разному. Во многих текстах к вышеописанной стадии относится только исчезновение чувства осязания, но, согласно другим описаниям, все пять чувств уходят одновременно с началом или с окончанием процесса растворения элементов. На практике в ситуации естественной смерти сенсорное восприятие, как правило, угасает постепенно. Но поскольку процесс умирания переживается глубоко субъективно и индивидуально, обрисовать его в точности и во всех деталях просто невозможно.

Вслед за внешним растворением наступает растворение внутреннее. Мы как живые индивиды сформировались из тонких мужской и женской субстанций, выделенных нашими родителями при зачатии. Эти субстанции сохраняются в нашем теле как белая и красная бинду, в течение всей жизни разведённые по оконечностям авадхути, т. е. центрального нади. Теперь же они возвращаются в средоточие сердца, в котором некогда зародились, и вновь сливаются воедино, как в момент зачатия. При этом исчезают все тонкие состояния сознания, связанные с агрессией, страстью и заблуждением, — так называемые «восемьдесят инстинктов», комплекс первобытных эмоциональных состояний, порождаемых основополагающих тремя «ядами».[120]

Так как не все они представляют собой сколь-либо очевидные проявления агрессии, страсти или заблуждения, то уместнее будет описать их как изначальные энергии отторжения, влечения и безразличия, переходящие от форм более плотных, двойственных и требующих большей энергии к более тонким, близким к недвойственности и менее энергоёмким. Согласно некоторым описаниям, все восемьдесят инстинктов исчезают одновременно с началом процесса внутреннего растворения, но в традиции ньингма распад их проходит в три этапа. Сознание умирающего последовательно погружается в ощущения белизны, красноты и черноты, и внутреннее его сияние временно окрашивается в эти цвета трёх «ядов», проходя сквозь них, как сквозь цветные фильтры.

Во-первых, вся прана, вошедшая в верхнюю часть авадхути, спускается к сердцу, а вместе с нею из темени нисходит белая бинду, полученная от отца. В то же время растворяются тридцать три инстинкта, порождённые агрессией. Сознание заполняется ослепительным белым светом, подобным лунному сиянию, заливающему чистое небо. В некоторых текстах упоминаются также дополнительные признаки, подобные являвшимся раньше (в данном случае — мираж или дым).

Во-вторых, вся прана, вошедшая в нижнюю часть авадхути, поднимается к сердцу, а вместе с нею восходит красная бинду, полученная от матери (в течение жизни красная бинду, согласно различным источникам, пребывает в чакре пупка, в точке, расположенной на ширину четырёх пальцев ниже пупка, или в тайном месте, в области половых органов). Растворяются сорок инстинктов, порождённых страстью. Сознание заполняется красным сиянием, как небо на восходе или на закате солнца; возможны также дополнительные признаки — явление сверкающих искр или «светлячков».

Какая из двух бинду устремляется к сердечной чакре первой и каков, соответственно, первый из цветов, окрашивающих сознание, не вполне ясно. Согласно некоторым источникам, эта последовательность зависит от конституции человека. Известно несколько описаний, по которым первой приходит в движение красная бинду, а уж затем — белая, но в йогической практике, как правило, первой начинает двигаться белая бинду. Кроме того, в некоторых традициях страсть ассоциируется с белой бинду, а агрессия — с красной. Одни источники утверждают, что внешнее дыхание к этому времени может ещё не прекратиться и что на этом этапе умирающего могут посещать видения приветствующих его существ; другие — что даже на этой поздней стадии умирающего в отдельных редких случаях ещё можно вернуть к жизни. Тибетцы полагают, что именно этим объясняются такие околосмертные переживания, как встреча с умершими ранее близкими или видение яркого света. Но после того, как умирающий достигнет последней стадии, войдя в состояние сияния, возврата к жизни уже быть не может.

Затем мужская и женская бинду соединяются в сердце, объемля собою пребывающую там неразрушимую бинду. При этом исчезают последние из тонких эмоциональных состояний — семь инстинктов, связанных с заблуждением. Сознание заполняется ощущением темноты — чёрного света. В описаниях его сравнивают то с сумерками, то с затмением солнца. Это своего рода тайный свет, или сияющая тьма. Может также появиться дополнительный признак — огонек лампы, заключённой в фонарь из дымчатого стекла.

После того как две бинду соединятся в сердечной чакре, оживить умирающего становится невозможно. Скандха сознания растворяется в пространстве, и все ментальные и эмоциональные характеристики, отличавшие индивида, возвращаются к своему истоку. Для большинства живых существ это завершающее растворение сознания означает утрату личности: им кажется, будто они исчезают бесследно и окончательно. Затем умирающий словно бы проваливается в густую, беспросветную тьму и теряет сознание.

И здесь, наконец, наступает последняя стадия: перед умирающим брезжит сияние смерти. Несмотря на то, что сияние смерти бывает явлено всем разумным существам без исключения, большинству не удаётся распознать его или удержаться в этом состоянии. Это состояние подобно глубокому сну. Пребывая в глубоком сне без сновидений, обычный человек, как правило, не осознаёт, что он спит, и не запоминает этого состояния. Но практики, достигшие высоких ступеней, способны пребывать в нём, не теряя осознания. Точно так же обстоит дело и с состоянием сияния в момент смерти. Вся жизненная энергия, собравшаяся в неразрушимой бинду в средоточии сердца, вливается в тончайшую прану жизненной силы, изначальную прану, поддерживающую тончайшее сознание — сознание сияния. Признак, являющийся при этом опытному йогину или йогини, подобен ясному осеннему небу на рассвете, которое не таит в себе ни малейшей примеси ни лунного сияния, ни солнечного света, ни мерцания сумерек, но исполнено естественного самосвечения.

Трунгпа Ринпоче в своём комментарии не рассказывает о процессах внутреннего растворения, происходящих на тонком уровне и недоступных восприятию большинства людей. Он описывает встречу с сиянием как момент полной расслабленности, наступающей вслед за отказом от напряжённой борьбы за сохранение «эго». По его словам, опыт этот похож на то, как если бы нас ошпарили кипятком и в тот же самый момент облили ледяной водой, или на смесь наслаждения с болью, отличить которые друг от друга оказывается невозможным. В этот миг двойственность размыкается и преображается в единство. «Двойственное стремление быть чем-нибудь заходит в тупик, столкнувшись одновременно с двумя крайностями — надеждой на просветление и страхом безумия. Две эти крайности доходят до такой степени напряжения, что невольно заставляют расслабиться, и как только вы перестаёте бороться, естественным образом является сияние».[121]

Несмотря на то, что со стороны человек кажется мёртвым, «внутреннее дыхание», или, как сказано в тексте, «внутренняя пульсация» сохраняется в нём до тех пор, пока прана не покинет тело окончательно. Некоторое время, определяющееся индивидуальными особенностями и обстоятельствами, человек остаётся либо в осознании сияния, либо в обморочном состоянии. У большинства людей этот этап продолжается считанные секунды, но опытные практики способны пребывать в состоянии сияния несколько дней или даже недель. Подлинная смерть наступает лишь тогда, когда красная и белая бинду снова разделяются, высвобождая заключённую между ними неразрушимую бинду. Отделившись друг от друга, они возвращаются к оконечностям авадхути и выходят наружу в виде капли красноватой жидкости из ноздрей и капли белесой жидкости из половых органов. Это признак окончательной смерти. Что касается неразрушимой бинду, в которой нераздельно слиты друг с другом тончайшие сознание и прана, то она покидает тело через один из девяти или десяти выходов. Если умирающий совершает перенос в одну из чистых земель, то неразрушимая бинду поднимается прямо вверх по авадхути и выходит через брахмарандхру — «отверстие Брахмы», расположенное в темени. Но во всех прочих случаях она переходит из авадхути в один из боковых нади, после чего покидает тело через нос, рот, глаза, уши, задний проход, половые органы, пупок или лоб (иногда различаются две точки выхода на лбу — между бровями и над линией волос). Выход, избранный неразрушимой бинду, указывает на то, в каком из миров предназначено переродиться умершему в соответствии с его кармой.

* * *

Вся это последовательность растворений, достигающая вершины в опыте сияния, тождественна процессу, который, не претерпевая смерти тела, проходят практики божественной йоги на стадии «достижения совершенства».[122] Йогин заставляет прану входить в авадхути и растворяться там какое-то время спустя, а красную и белую бинду — соединяться и перемещаться вверх и вниз по центральному нади. В результате медитирующий всё глубже и глубже постигает пустоту и переживает блаженство всё полнее. Этому способствуют определённые позы и телодвижения, дыхательные техники и образы для визуализации, но по существу это всего лишь процесс освобождения от привязанностей на глубочайшем уровне самоотождествления с физическими, эмоциональными и ментальными компонентами нашего обыденного состояния. Йога стадии «творения» подготавливает подходящие условия для этого процесca и помогает йогину обрести необходимые навыки медитации. На стадии «творения» наше обыденное мировосприятие превращается в священное видение, и в конце концов всё сущее начинает восприниматься как проявления божества — игра пробужденного сознания. А на стадии «достижения совершенства» это видение истинной сущности вещей преображается в живую реальность.

Эта реализация лучезарности и есть достижение дхармакайи. Её сравнивают со смертью и глубоким сном без сновидений, в которых мы достигаем состояния дхармакайи неосознанно. Но для тех, кто способен входить в это состояние осознанно и глубоко и оставаться в нём длительное время, оно становится чем-то безмерно большим, нежели просто переживание покоя, ясности, радости и свободы от понятийных представлений. Сияние несёт в себе полноту пробужденности — совершенное слияние с сознанием всех будд, всех пробужденных существ всего пространства и времени. Несмотря на то, что в текстах говорится, будто оно является перед нами или брезжит, подобно утренней заре, в действительности оно присутствует постоянно, хоть и скрыто от нашего взора. Но вот тучи расходятся, и солнце, скрывавшееся за ними, предстаёт нам во всём своём великолепии. Это и есть обнажённое осознание — естественное, изначальное состояние сознания, в котором растворяются без остатка все представления об отдельном «я». В «Освобождении посредством слушания» это состояние соответствует заключительному моменту бардо умирания.

Дхармакайя — это аспект внеформенности, источник всех явлений. Как из дхармакайи рождаются самбхогакайя и нирманакайя, два аспекта формы, так и тончайшая, неразрушимая бинду вновь порождает тонкое и плотное тела. После того, как завершается пребывание во внеформенном состоянии сияния, перед медитирующим предстают три видения света, а затем вновь возникают в обратном порядке тонкие элементы. Из них образуется тонкое (так называемое «иллюзорное») тело, имеющее облик избранного божества. Оно соответствует самбхогакайе и видимо только тем, кто достиг той же ступени практики. В иллюзорном теле йогин может путешествовать, куда пожелает, преображаться, испускать эманации и совершать просветлённые действия на благо других живых существ, оставаясь при этом в состоянии самадхи или глубокой медитации. Эта фаза аналогична сну со сновидениями, а также бардо в исконном значении этого слова, т. е. промежутку от смерти до перерождения. Во сне мы облекаемся в тело сновидений (ещё одна разновидность иллюзорного тела) и действуем в мире сновидений, неподвластном нашему контролю. А после смерти мы облекаемся в тонкое тело бардо, посредством которого и воспринимаем весь опыт пребывания в этом бардо. Среди техник, относящихся к стадии «достижения совершенства», есть приёмы, позволяющие проявить все три разновидности тонкого тела как самбхогакайю.

Наконец медитирующий выходит из самадхи и возвращается к повседневной жизни в очищенном и преображённом физическом теле, которое соответствует нирманакайе. Этой стадии соответствуют перерождение и пробуждение от сна. Перерождение здесь эквивалентно заключительному мгновению бардо существования — вхождению в материнское чрево в момент зачатия. Работа с тремя этими началами в течение жизни и обретение мастерства в этой практике суть средства, позволяющие нам «проявить трикайю», как сказано в стихе о сущности бардо жизни. В ходе смерти, бардо и перерождения нам предоставляются возможности пробудиться в соответствующей сфере просветления. Вот почему принцип трикайи так важен в связи с «Освобождением посредством слушания».

* * *

В первой же фразе «Освобождения посредством слушания» сообщается, что трактат этот «открывает средства освобождения в бардо, пригодные для практиков средней ступени». Имеется в виду, что для работы по описанным далее методам человек обязательно должен получить практические устные наставления о том, как распознавать истинную, предельную природу реальности и осознанно пребывать в ней. Это знание приобретается не из книг, а только путём непосредственной передачи от гуру к ученику в момент слияния сознаний, в процессе нисхождения, исполненного силы пробужденного присутствия. Практикующие наивысшей ступени, овладевшие техниками йоги в совершенстве, в момент смерти не нуждаются ни в какой помощи: их сознание просто сливается с дхармакайей. Этот лучший из возможных способов встретить смерть описывается в стихе, посвящённом сущности бардо умирания:

Ныне, когда бардо умирания брезжит предо мной,

Я отрину присвоение, привязанности и ум, охваченный желаниями,

Вступлю, не отвлекаясь, в чистую сущность наставлений

И перенесусь в пространство вечносущего самосознания.

Покидая это обусловленное тело из плоти и крови,

Я пойму, что оно есть преходящая иллюзия.

Как явствует из этого стиха, в бардо умирания желательно совершить так называемый перенос (соответствующий тибетский термин буквально означает «перемещение из одного места в другое», «переезд в новый дом»).[123] Будучи заточены в восприятии трёхмерного пространства, мы полагаем, будто сознание, или «дух», покидает тело в момент смерти, а затем возникает вновь где-то «в другом месте». Но в действительности нет никаких «измерений» и никаких «мест». Как сказано в Гухьясамаджа-тантре», сознание пребывает в пространстве, а пространство — нигде.

Шесть миров существования сотворены сознанием. Как ни трудно порой бывает это признать, обстоятельства нашей жизни всегда идеально соответствуют кармическим структурам, сложившимся в нашем потоке сознания. Мы сами творим свой мир, проецируя вовне свои ощущения и мысли. Мы не осознаём этого лишь потому, что на плотном уровне двойственность проявляется чрезвычайно ярко: нам кажется, будто наше сознание отделено от тела, наше «я» — от «я» других живых существ, а индивид — от окружающей среды. Но, по мере того как обостряется восприятие тонких уровней, единство сознания и тела и взаимосвязь внешнего и внутреннего миров становятся всё более и более очевидными. А на тончайшем уровне все различия исчезают: сознание здесь тождественно телу, и единство это охватывает собою всё сущее.

Итак, перенос — это на самом деле переход от одного типа мировосприятия к другому. В общем смысле «переносом» можно назвать всякую смерть, поскольку сознание умершего в любом случае переключается в другой режим. Различие в том, что техника переноса позволяет сознательно выбрать новые условия существования и самостоятельно контролировать этот процесс, который в противном случае подчиняется только силам кармы.