§5. В новый век с новым лидером (1900 – 1920)

§5. В новый век с новым лидером (1900 – 1920)

Лидером Церкви адвентистов седьмого дня (с 1903 г. — президент Генеральной Конференции) с 1901 по 1922 гг. являлся Артур Д. Даниэллс, которого адвентистские историки сравнивают с опытным капитаном, проведшим свой огромный корабль – Церковь АСД, им возглавляемую, сквозь все бури и штормы первых двух десятилетий ХХ столетия, оказав при этом большое влияние на дальнейшее формирование адвентистского движения.233 Исполняя свою миссию в Австралии Даниэллс сблизился с Эллен Уайт, у которой он во время ее пребывания в Австралии работал секретарем, подружился с ее сыном Уильямом Уайт. Даниэллс и его сторонники отличались от большинства предыдущих лидеров Генеральной Кнференции в первую очередь тем, что у них имелся значительный опыт работы в зарубежных миссиях Церкви. Интерес к заграничным миссиям и проблемам повышения эффективности их деятельности был всегда присущ Даниеллсу и тем самым повлиял на формирование стратегической линии Церкви адвентистов седьмого дня, связанной с идеей необходимости распространения адвентистского вероучения по всему миру. Одновременно Даниэллс, по словам адвентистских авторов, изучающих этот период истории Церкви, как хороший стратег и талантливый организатор, прекрасно понимал, что передовые, но отдаленные отряды армии не могут действовать уверенно и эффективно без прочных и надежных тылов. Так в сознании Дэниеллса кроме мысли о всемирной миссии адвентистской Церкви возникает убеждение в необходимости укрепления организационного единства Церкви, о чем к тому же не уставала повторять его наставница и учитель Эллен Уайт. Вместе эти два направления деятельности Церкви и определили ее развитие в первые два десятилетия ХХ в.

Начал свою деятельность в качестве лидера Церкви Даниеллс именно с вопросов реорганизации адвентистской структуры. Если перенос резиденции адвентистов седьмого дня из Баттл-Крика в Вашингтон привлек всеобщее внимание, то реструктуризация отделов и департаментов Генеральной Конференции, т. е. высших эшелонов ее управления прошла относительно незаметно, хотя и сыграла первостепенную роль в истории Церкви, в значительной степени определив ее последующие успехи.234 Чтобы навсегда покончить с келлоговским наследием в структуру управления Церкви был введен подчиненный Генеральной Конференции, и, значит, ее Президенту отдел с названием Медицинский миссионерский совет. Само название свидетельствовало о тех целях, которые Генеральная Конференция на него возлагала: преследовать посредством специфических мероприятий и форм деятельности (медицинско-оздоровительной) исключительно миссионерские цели.

Одновременно с этим нововведением было создано еще несколько новых управленческих отделов, что опять-таки было обусловлено дальнейшим ростом и оживлением миссионерской деятельности Церкви, но на этот раз на внутреннем участке евангелизационного фронта. Для решения «домашних», т. е. внутриамериканских проблем миссионерства, на сессии Генеральной Конференции в 1905 г. был создан Северо-Американский отдел по работе с иммигрантами, которых в то время в США становилось от года в год все больше и в те годы прирост осуществлялся за счет приезжавших из Германии и Скандинавии. Для работы с молодежью был в 1907 г. создан специальный юношеско-миссионерский отдел со своим печатным органом – «Молодежный наставник» (The Youth»s Instructor), а также Общество юношей-волонтеров – миссионеров Церкви адвентистов седьмого дня (Seventh – day Adventist Young Peoples Society of Missionary Voluntarees).

Свое внимание Церковь обратила и на работу среди черного населения Америки, оценивая ее как не вполне удовлетворительную. На работу Церкви с неграми свой отпечаток накладывали расовые проблемы, которые испытывала страна в целом. Как отмечают адвентистские авторы, в этот период явно ощущалась тенденция среди адвентистов с черной кожей к большей самостоятельности, что приводило иногда даже к политике изоляционизма. Все чаще раздавались призывы к созданию самостоятельных Конференций чернокожих адвентистов. Создание в 1909 г. на очередной сессии Генеральной Конференции специального отдела по работе с чернокожими свои задачи не решило. В Церкви испытывался явный дефицит верующих с черной кожей. Чернокожие верующие жаловались, что их нужды в Церкви не учитываются и подняли в связи с этим вопрос об их представительстве в центральных органах Церкви. В знак протеста против такого положения в Церкви чернокожий священник из Нью-Йорка, глава гарлемской конгрегации Джеймс К. Хэмфри, будучи недовольным тем, как этот вопрос решался, в 1929 г. даже вывел свою общину из Церкви адвентистов седьмого дня. В целом же, отмечают адвентистские авторы, расовый вопрос для Церкви всегда являлся трудным, по причине чего его не выпускали из поля зрения все адвентистские лидеры на протяжении всей истории Церкви.

Создание двух других департаментов, указывается в адвентистской литературе, в эти годы было обусловлено стремлением Церкви найти еще более эффективные формы миссионерской работы, помочь практикующим миссионерам в их трудной деятельности. В 1913 г. был создан Отдел Внутреннего миссионерства (The Home Missionary Department). В 1922 г. была создана специальная комиссия Церкви по работе с духовенством (The Ministerial Comission), тремя задачами деятельности которой были следующие: собирать и анализировать информацию о деятельности священнослужителей Церкви, о тех проблемах, с которыми они сталкиваются в процессе своей практической деятельности; выполнять функции организатора дискуссий о средствах решения вышеназванных проблем; воодушевлять молодых членов Церкви к занятию священнических должностей. Генеральным секретарем Комиссии был назначен Даниеллс, который к тому времени уже оставил свой пост Президента Генеральной Конференции. В 1923 г. эта Комиссия была переименована в Ассоциацию служения (Ministerial Association).

Очень важная реконструкция в эпоху Даниэллса произошла не только в высших эшелонах церковного аппарата, но и в самой структуре церковной организации. Так, были в начале ХХ века созданы дивизионные конференции.235 Процесс их создания начался в 1913 г. как отражение ширившегося еще с 1911 г. роста системы локальных конференций (обычно отдельных штатов) и унионных конференций (нескольких штатов), объединяющих целый ряд местных конференций в одном большом и едином с географической точки зрения регионе как под одним гигантским зонтиком. Идея создания дивизионных конференций была предложена европейскими лидерами в 1912 г., рассматривалась в 1912-1913 гг. на сессиях Генеральной Конференции и была в целом одобрена. Правда, решили не спешить реализовывать ее в мировом масштабе, а апробировать ее в одном регионе, а именно в Западной Европе. Так в 1913 г. была учреждена Западно-Европейская Дивизионная Конференция, в ведении которой оказались все нити управления адвентистскими организациями в этом огромном регионе. На сессии Генеральной Конференции в мае 1913 г. прозвучало и предложение создать Северо-Американский Дивизион. Однако она первоначально была отвергнута на том основании, что и так штаб-квартира Генеральной Конференции находится в США. Однако президенты унионных конференций в США и Канаде все-таки впоследствии настояли на организации Северо-Американского дивизиона, который был учрежден на осенней сессии Генеральной Конференции 1913 г. И во главе которого стал Ирвин Х. Эванс.

Через пять лет, однако, из-за событий, связанных с I Мировой войной 1914-1918 гг., Генеральная Конференция, опасаясь разрушения внутренних связей и роста изоляционизма между отдельными сегментами Церкви, рекомендовала прекратить практику функционирования Дивизионных Конференций, но продолжала поддерживать дальнейшее развитие дивизионных образований, настаивая на их глубокой интеграции в Генеральную Конференцию. Для развития этого процесса, в частности, Генеральная Конференция ввела институт вице-президентов Конференции, казначеев и ответственных секретарей для каждого дивизиона, а лица, назначаемые на эти должности, должны были одновременно быть и членами Комитета Генеральной Конференции.

Во время сессии Генеральной Конференции 1922 г. была принята и новая дивизионная структура. В это время был создан Внутриамериканский Дивизион, а в последующие годы вслед за ним были созданы и другие дивизионы: Африканский, Китайский, Дальневосточный и т.д. Та единая структура Церкви адвентистов седьмого дня, созданию которой Даниэллс посвятил 30 лет своей жизни, наконец стала реальностью и позволили Церкви пережить все трудные испытания ХХ века в последующие годы. Начало же было положено на сессии Генеральной Конференции в 1922 г.

Центром адвентистского движения оставались по-прежнему Соединенные Штаты Америки. До 1926 г. Американский дивизион был самым крупным по числу верующих членов Церкви, дававшим и самый большой финансовый взнос. Однако рост численности американских адвентистов в течение первых трех десятилетий ХХ века, происходивший во всех регионах США примерно одинаковыми темпами, проходил достаточно медленно и не очень явно, за исключением периода, выпавшего на годы I Мировой войны, которая многими была воспринята как «начало конца». Данное положение может быть проиллюстрировано следующими таблицами с цифрами, характеризующими рост численности адвентистов в Америке и Канаде, а также численность церковного аппарата и служителей (работники Церкви).

Таблица №1. Численность верующих в США и Канаде в 1903-1929 гг.236

Таблица №2. Численность работников Церкви адвентистов седьмого дня в США и Канаде в 1903-1929 гг.

Аналогичные процессы, согласно адвентистской статистике, проходили в эти же годы и в Западной Европе, а также и других регионах земного шара: медленный, но неуклонный рост численности прихожан Церкви адвентистов седьмого дня и вызванный этим адекватный рост работников Церкви. Наибольший приток неофитов дала Западная Европа; не отставали от нее и нехристианские страны Азии и Африки, а также известная своей прокатолической ориентацией Латинская Америка. Конкретные цифры можно увидеть на следующих таблицах:

Таблица №3. Рост численности прихожан адвентистов седьмого дня в мире в 1903-1926 гг.

Таблица №4. Численность работников Церкви за рубежом в 1903-1926 гг.

Вышеуказанные схемы свидетельствуют о весьма важной детали в истории Церкви адвентистов седьмого дня, а именно: с 1920 г. рост численности Церкви осуществлялся в первую очередь за счет обращенных не в США и с конца двадцатых годов численность верующих, проживающих за пределами Америки, обогнала общее число верующих в США, которые, однако, по-прежнему оставались мировым центром адвентистского движения. Последнее, считают адвентистские историки, было естественным и закономерным результатом политики Церкви, которая последовательно реализовывала на практике свою глобальную программу мировой евангелизации. О внимании к этой программе лидеров Церкви убедительно свидетельствуют цифры следующей таблицы:

Таблица № 5. Численность адвентистских миссионеров, отправленных из США за рубеж в 1905-1929 гг.

1905 60

1910 61

1915 76

1920 310

1925 175

1929 155

Несмотря на то, что Северная Америка, начиная с конца 20-х годов, стала уступать другим регионам в росте верующих, она по-прежнему оставалась мировым лидером адвентизма, поставляя руководителей в местные отделения и общины Церкви, а также оказывая специальную финансовую помощь местным приходам за рубежом. Лидеры Церкви выступили с инициативой, повсеместно поддержанной в США, обращенной к рядовым членам Церкви жертвовать еженедельно по 10 центов специально для зарубежных миссий и создавать специальные фонды в поддержку миссионерской деятельности Церкви. В 1909 г. на сессии Генеральной Конференции было решено, чтобы все пожертвования адвентистских Субботних школ шли на миссионерские цели. В итоге финансовая помощь зарубежным миссиям в виде пожертвований увеличилась с примерно 350000 долларов в 1910 г. до 2,5 миллионов долларов в 1930 г.

Рост численного состава Церкви во всем мире одной из своих причин, по мнению адвентистских историков, имел организационную реструктуризацию Церкви. Этот факт, однако, не означает, что реорганизация Церкви встречала поддержку у всех членов Церкви. Некоторые видели за ней корыстную политику проводившего реорганизацию Церкви тогдашнего президента Генеральной Конференции Дэниеллса и обвиняли его в узурпации власти.

В те же годы в Церкви помимо конфликтов, порожденных неодинаковым отношением к политике реформирования организационной структуры адвентистского движения, прошли и конфликты идеологического, или богословского характера. Инициатором одного из них был А. Р. Болленджер, который усомнился в учении Церкви о святилище. Несколько лет он работал в Великобритании миссионером, где и начал развивать свое учение о святилище, в значительной степени отличающегося от официального учения Церкви. С целью погасить конфликт, лидеры вызвали Болленджера в США, где с ним неоднократно беседовали главные представители и авторитеты Церкви, пытаясь повлиять на этого диссидента. В их числе была и Эллен Уайт, которая в беседах с Боллинджером, а затем и в своих проповедях акцентировала внимание на важности и неизменности учения Церкви о святилище – важнейшего постулата адвентистской доктрины. Она говорила, что в этом вопросе не может быть никакого компромисса: никаких разногласий в этом вопросе церковь позволить себе не может. Она указывала, что «авторы теорий подобного рода, разрушающих столпы веры, такие, как учение о святилище или личности Бога, Христа, действуют как слепые и вносят смятение в души Божьего народа, будучи подобными кораблям, дрейфующим без якоря» («Ранние годы в Элмсхаване»). Эту точку зрения Эллен Уайт высказала и на сессии Генеральной Конференции в Вашингтоне в 1905 г. Однако А. Р. Болленджер не прислушался к ней и покинул церковь, став одним из самых непримиримых оппонентов Эллен Уайт.

Число оппонентов Э. Уайт, несмотря на весь ее авторитет как лидера Церкви, увеличивалось в эти годы. Во многом этот факт адвентистские историки связывают с политическими процессами внутри Церкви. Борьбу против политики руководства на бюрократизацию Церкви, олицетворявшейся в лице президента ее Генеральной Конференции Дэниеллса некоторые связывали с борьбой против авторитета Эллен Уайт как олицетворением внутреннего единства Церкви. Не случайно главный оппонент Дэниеллса, не устававший вести непримиримую борьбу с Даниэллсом, А. Т. Джонс одновременно усомнился и в божественном вдохновении Эллен Уайт. Он обвинял Дэниеллса именно в том, что тот использует «свидетельства «миссис Уайт» как мощное оружие в своих корыстных целях, направленных на удержание единоличной, узурпаторской, диктаторской власти в Церкви. В своей работе «Немного истории, немного опыта и несколько фактов» Джонс подверг сомнению божественное вдохновение Эллен Уайт и ее пророческие способности на основании того, что в некоторых ее видениях и свидетельствах имелись противоречия и несоответствия с действительностью. Вскоре к Джонсу присоединились доктор Келлог и его сторонники, также сомневавшиеся в божественном источнике свидетельств Эллен Уайт (В. С. Сэдлер, Ч. Е. Стюарт, Р. Х. Харрис и др.). Так в рядах Церкви возникла оппозиция, направленная против учения Церкви о пророческих духовных дарах. Однако большинство лидеров Церкви и простых верующих отказались следовать за этими диссидентами и сохраняли свою преданность и верность Э. Уайт. Был издан специальный ответ, в котором последовательно рассматривались все обвинения в адрес Эллен Уайт, выдвинутые Джонсом и его коллегами и последовательно отвергались как несостоятельные. Главная же идея этого ответа – тот, кто отвергает веру в духовные пророчества, которая является фундаментальной частью адвентистского учения, которую в Церкви называют вестью третьего ангела, тот отвергает все учение, всю Божественную истину.237

Критицизм, направленный против пророческих духовных даров, и связанный с сомнениями в богодохновенной природе видений и посланий Эллен Уайт, в ее пророческом даре, был поставлен лидерами Церкви в один ряд с модернистским учением об эволюции, с пантеизмом и другими модными идейными течениями, с помощью которых, как писалось в те годы, сам сатана пытается разрушить истинную веру.

Одновременно с критикой взглядов и идей Джонса, Келлога и других недругов Э. Уайт через трибуну «Ревью энд Геральд» целый ряд ведущих адвентистских лидеров (Фрэнсис М. Уилкокс, Джордж А. Ирвин, Дэниел Х. Кресс и др.) защищали положение Эллен Уайт в Церкви как Божьего пророка, сравнивая ее с Самуилом, Илией, Иоанном Крестителем.

Эллен Уайт в то время находилась в весьма преклонном возрасте. Однако, несмотря на свои 82 года она приняла участие в работе Генеральной Конференции 1909 г. Невзирая на годы, она 14 раз проповедовала во время своей поездки из Калифорнии в Вашингтон. Сама Конференция проходила в период с середины мая по середину июня и практически каждый день она выступала перед делегатами. Она не уставала повторять о необходимости сохранения в Церкви единства. Большое внимание она уделила и практическим вопросам, например, настаивала на пересмотре позиции Церкви по отношению к евангелизации больших городов, которой Церковь, по ее мнению, до сих пор уделяла незначительное внимание. Сознавая, что ей уже, возможно, не придется больше участвовать в работе Конференции, она обратилась к присутствующим с напутственными словами о важной миссии как Церкви в целом, так и каждого находящегося в зале.

После конференции 1909 г. Эллен Уайт полностью посвятила себя созданию специального медицинского заведения Церкви в Лома Линде. Когда начала работать Генеральная Конференция 1913 г., она послала съехавшимся со всего света ее делегатам два послания, в которых она призывала их отбросить все сомнения относительно постоянного Божьего руководства жизнью Церкви. Перестав по причине возраста участвовать в конференциях и выездных встречах, Эллен Уайт не перестала участвовать в жизни Церкви. Только на этот раз она влияла на своих последователей не через устное, но печатное слово. Одна за другой выходили в свет ее книги, много оставалось в рукописях. Сама она неоднократно указывала на то, что ее книги и рукописи содержат все советы и наставления, необходимые для нормального развития Церкви и эффективной ее деятельности до конца времен. Она, в частности, писала: «Независимо от того, жива я или нет, мои книги будут говорить постоянно, и труд этот будет выполнять свое назначение до тех пор, пока не кончится время».

Озабоченная мыслью о том, чтобы все члены Церкви, в том числе и в первую очередь ее лидеры и функционеры, имели возможность иметь постоянный и надежный доступ к ее советам, наставлениям о жизни и главной цели Церкви, Эллен Уайт в своем завещании назвала имена пяти лиц, кому она доверила все свое главное наследие – рукописи и книги. Этим пятерым она доверила право компилировать новые книги из тех рукописей, что еще не были изданы, переводить их на другие языки, содействовать их распространению. Ныне эту задачу решает специальная организация под названием «Наследие Эллен Уайт», офис которой находится в одном из зданий Генеральной Конференции. После смерти Эллен Уайт из множества ее неопубликованных рукописей были скомпилированы многочисленные работы и книги, в которых речь шла о задачах и целях деятельности Церкви, об учении адвентизма. Сегодня эта организация взялась за тяжелую работу подготовки к изданию полного собрания рукописей Эллен Уайт, которые находятся в самых различных уголках планеты. С этой целью при Церкви АСД были созданы центры изучения наследия Эллен Уайт, владеющие всеми оригиналами ее рукописей, для их изучения и подготовки к печати. Первый такой исследовательский центр был создан в 1974 г. в Ньюболд-Колледже в пригороде Лондона.

Но вернемся в начало ХХ столетия. Эллен Уайт умерла 16 июля 1915 г. на 88 году жизни. Похоронные богослужения прошли в трех разных, связанных с жизнью Эллен Уайт, местах. Первое прошло в воскресенье 18 июля, на лужайке близ санатория «Элмсхэвенс», рядом с домом, где она провела последние годы своей жизни. Присутствовало более 400 ее друзей, соседей. 19 июля 1915 г. состоялось прощальное богослужение в Окланде, Калифорния. Присутствовало более 1000 человек. Пришли все участники проходившего в то время там лагерного собрания. Главная траурная церемония была проведена в Баттл-Крике, куда с побережья Тихого океана были доставлены останки усопшей в сопровождении ее сына Уильяма Уайт, закрывшего глаза умершей в момент ее смерти, и ее верной подруги и секретарши Сары Макентефф.

В субботу 24 июля 1915 г. перед кафедрой в Табернакле был размещен простой, без всяких изысков и украшений черный гроб с телом Эллен Уайт. Почетный караул из 6 наиболее известных деятелей Церкви менялся каждые 20 минут. Помещение и сам гроб были усыпаны цветами, пальмовыми ветвями, листьями папоротника. Над кафедрой был повешен крест из белых роз. Рядом находилась композиция из белых и розовых гвоздик, изображавших раскрытую Библию. На ленте каждый мог прочесть последние слова Эллен Уайт: «Я знаю, в Кого я верила»

Ровно в 11 часов была открыта траурная церемония, которую возглавил президент Генеральной Конференции А. Г. Даниэллс. На траурное служение приехали практически все руководители Церкви из Северо-Американских Конференций, оба сына Эллен Уайт с семьями, ее друзья, ученики. Всего в траурном зале было более 4000 членов Церкви, сочувствующих. О жизни и деятельности умершей рассказал сам А. Г. Даниэллс, многие годы проработавший с ней лично. Прощальную проповедь произнес пастор С. Н. Хаскелл, после чего началось пение псалмов и чтение молитвы.

По окончании траурной церемонии и прощания с покойной в вестибюле местной церкви гроб с телом усопшей был перенесен на катафалк, который направился на кладбище. Сопровождавшая катафалк процессия была длинной: она состояла из девяти переполненных автобусов и более сотни легковых автомобилей. На кладбище прошло краткое, очень эмоциональное служение. Последние слова прощания произнес пастор церкви И. Х. Эванс. После молитв и пения гимнов гроб с телом Эллен Уайт был опущен в могилу, вырытую рядом с останками ее мужа Джеймса Уайта, похороненного на кладбище в 1881 г. Траурная церемония была завершена словами Артура Даниэллса: «сейчас она отдыхает. Ее голос умолк, а перо лежит в резерве. Однако мощное влияние этой деятельной жизни, наполненной и преисполненной силою Духа, простирается в вечность. Распространенные идеи и совершенные дела воздвигли ей памятник, который никогда не разрушится и не потеряет своего значения».

Что касается той компании, которая была направлена на подрыв церковного авторитета Эллен Уайт и инициатором которой в 1906 г. стал А. Т. Джонс, то она сама собой умерла, не найдя никакой поддержки у верующих масс. Лидеры Церкви, делегаты не одной Генеральной Конференции, наконец, делегаты Библейской конференции 1919 г. однозначно высказали свое мнение о Эллен Уайт и ее роли в жизни Церкви, а также о ее критиках и оппонентах. В результате нападки Джонса и компании на Эллен Уайт не только не снизили ее авторитет в Церкви, но, напротив, укрепили его, вынудив ответственных лиц в организации определить свое отношение к этой женщине.

Однако дискуссия вокруг личности Эллен Уайт и ее роль в истории Церкви вовсе не являлась основным предметом духовной жизни Церкви в начале ХХ века. Церковь, как пишут адвентистские историки, живо откликалась на все вопросы, проблемы и события, которые в то время волновали страну, человечество. В частности, вместе со всей страной, охваченной в то время антикатолической компанией и связанной как с ростом иммиграции 1890-1990 гг. из католических стран, так и с политикой Рима внутри страны, адвентистская церковь на страницах «Ревью энд Геральд» и других изданий попыталась лишний раз доказать, что Рим представляет опасность для человечества.

Период двадцатых годов стал также и периодом активных богословских размышлений в Церкви. Их инициатором стал видный адвентистский авторитет в области христианской доктрины, бывший редактор журнала «Ревью энд Геральд» (1901-1909) Вильям В. Прескотт. По его мнению, наличие настороженности в отношениях с другими христианскими конфессиями, желание доказать свою самобытность и найти место среди других ветвей христианства привели к игнорированию многими и даже незнанию некоторыми главных христианских основ, а стремление к самовыживанию привели к заорганизованности, догматизации и бюрократизации жизни членов Церкви, к падению их духовной христианской жизни, что в целом препятствует интеграции индивидуальной веры с Самим Христом. Чтобы исправить ситуацию в Церкви и привлечь внимание к основам христианской веры он подготовил и выпустил в свет сочинение в двух томах под названием «Доктрина Христа» (1922 г.) В ней Прескотт попытался выяснить значение откровения Христа для внутренней жизни человека. С этой целью он обратился к таким проблемам, как покаяние, грех, искупление, оправдание по вере. Двум главным проблемам он уделил свое внимание в первую очередь: оправдание по вере и victorious life (торжествующая жизнь). Концепция «торжествующей жизни», понимаемой как «победа над грехом» привлекла большое внимание в Церкви, ибо она связывала адвентистское понимание Закона с традиционными христианскими ценностями. Эта концепция даже обсуждалась на нескольких сессиях Генеральной Конференции (1922, 1926 гг.). Большую роль в том, что учение о спасении (оправдании) верой нашло свое место в адвентистской догматике, сыграл Даниэллс, который к тому времени расстался с постом Президента Генеральной Конференции и выполнял функции Генерального Секретаря Ассоциации адвентистских священников. Старания Даниэллса и его многочисленных последователей – авторов журнальных статей и книг на тему спасения верой – оказались успешными: доктрина спасения верой прочно вошла в адвентистский менталитет.

Включилась адвентистская церковь и в дискуссию, развернувшуюся в те годы между протестантским либерализмом и фундаментализмом, заняв во многом близкие с последним позиции. Один из адвентистских авторов, разоблачавший в своих сочинениях опасность эволюционизма для христианства, Джордж Мак Киди Прайс стал одним из лидеров протестантского фундаментализма в Северной Америке.

Крайне отрицательно отнеслись адвентистские авторы конца XIX – начала ХХ вв. к идеям ставшего весьма популярным в США в ту эпоху так называемого прогрессивного милленаризма. В Америке по мере успехов, достигнутых человеком в развитии науки и техники, на основе чудес, демонстрируемых американской экономикой все более и более популярными становились общественные движения и учения типа теории известного баптистского теолога Раушенбуша, которые стремились установить царство Божие здесь и сейчас, в Америке, которые, будучи по природе своей секулярными теориями и движениями, проповедовали идею нового справедливого социального порядка, который может быть установлен самим человеком уже здесь, в этом мире, в это время. Адвентистские же теологи того времени учили обратному: «Христиане должны освободить свои умы от химерической идеи о возможности грядущего времени на земле, когда святые будут преобладать над грешниками в этом мире и справедливость восторжествует в политике и экономике». Это была по существу позиция социального пессимизма в отличие от социально-оптимистических нот и мелодий представителей прогрессивного милленаризма. Точно такой же пессимизм адвентистские теоретики проявляли и по отношению к другим социальным проблемам тех лет (профсоюзному и рабочему, социалистическому и коммунистическому движению и т.д.), рассматривая любую попытку изменить мир к лучшему не просто как безнадежную, но как само «предзнаменование конца». Точно такие же оценки давали адвентистские лидеры тех лет и экуменическому движению, которое преследовало цель объединения различных христианских конфессий и которое было популярно среди протестантских Церквей Америки. Адвентисты рассматривали это движение по объединению Церквей в апокалиптических красках опять-таки как одно из предзнаменований скорого конца в свете библейских пророчеств.238

Апокалиптические настроения среди членов Церкви резко усилились после начала I Мировой войны в 1914 г. Адвентистские журналы и газеты заняли ту позицию, что хотя эта война и не есть сам Армагеддон, но она, бесспорно, есть прелюдия к великой битве. В 1915 г. они писали, что эта война была предсказана в пророчествах Даниила и Иоанна. Вступление США в войну только подогрели такие настроения рядовых верующих до такой степени, что тогдашний редактор «Ревью энд Геральд» Вилкокс вынужден был предостеречь своих читателей, что несмотря на то, что I Мировая война, бесспорно, относится к числу предзнаменований, свидетельствующих о наступлении «последних дней», тем не менее мы не можем знать, в какой день они наступят.

I Мировая война обострила не только вопрос об исполнении библейских пророчеств и о конкретных сроках «начала конца», но также и вопрос об отношении Церкви к трагическим событиям, вовлекшим в свою орбиту почти весь мир и практически все народы и страны. Наиболее остро эти вопросы стояли в тех странах, которые непосредственно участвовали в военных действиях, в частности в Германии.

Некоторые западноевропейские и особенно германские лидеры Церкви, в первую очередь Л. Р. Конради стали проявлять националистические тенденции Особенно ярко это выразилось в их решении вопроса о службе адвентистов в армии в военное время. Так, по настоянию и под непосредственным давлением Конради, в условиях, когда немецкое правительство стало оказывать сильное давление на лидеров Церкви в Германии, некоторые из последних в конце концов не выдержали этого давления и, отойдя от генеральной линии Церкви, велели членам местных ее отделений служить в армии по субботам так же, как и другие солдаты служат в воскресенье. В послании, обращенном к Военному министру в Германии от 4 августа 1914 г., в частности, говорилось:

«Ваше превосходительство, достопочтенный господин генерал и военный министр!

В виду того, что наши взгляды в отношении к правительству и всеобщей военной повинности понимают неправильно…, то я осмеливаюсь Вашему превосходительству в следующем сообщить основные правила адвентистов седьмого дня, в особенности при настоящем военном положении. Утверждаясь на основании Священного Писания и стараясь проводить в жизнь основы христианства… мы все же считаем себя обязанными в это серьезное время встать на защиту отечества и при этих обстоятельствах нести оружие и в субботу… Мы сообщили эти наши правила настоящим членам и кроме того просим все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию… Осмеливаюсь сообщить Вашему превосходительству, что мы в Фриденсау у Магдебурга передали в Ваше распоряжение наш санаторий и миссионерскую школу, а также 250 поставленных палаток с одним врачом и несколькими сестрами милосердия для помещения приблизительно 1400 раненых.

С пожеланием, чтобы Бог даровал победу справедливому делу, преданный Вашему превосходительству слуга Г. Ф. Шуберт».

Немецкие адвентисты на этом не успокоились и 5-го марта 1915 г. они в заявлении-письме на этот раз военному чину рангом пониже, чем министр, а именно командиру 12-го армейского корпуса в Дрездене писали следующее:

«… В начале войны руководители общины адвентистов седьмого дня в Германии еще раз по собственному побуждению предписали всем военнообязанным членам во всем государстве верно исполнять свои гражданские обязанности на основании Священного Писания также и в субботу, как другие воины делают это и в воскресенье… Эту уже занимаемую нами позицию мы настоящим подтверждаем и покорнейше расписываемся.

Центральное отделение в Европе: Гамбург, Гриндельберг 15-а. Подписал Л. Р. Конради

председатель Восточно-немецкой центральной унии: Берлин, Шарлоттенберг, Уланд-штрассе, 189, подписал Г. Ф. Шуберт;

председатель Центрального Саксонского соединения: Хемнитц, Вишесштрассе, 9. Подписал председатель Дрингауз».

Вопросом об отношении Церкви, особенно ее европейских подразделений, к войне вынуждена была заняться сама Генеральная Конференция, очередная сессия которой пришлась на 1918 г. Позиция Европейского дивизиона была на ней осуждена и он перестал существовать в соответствии с принятыми на ней решениями. Но никаких вердиктов по отношению к тем верующим, кто был призван в армию по решению правительственных распоряжений, на сессии принято не было. Президент Дэниеллс, выступая, отметил, что применительно к этой войне так же, впрочем, как и во время гражданской войны в Америке, верующим в США было затруднительно принять однозначное решение по этому вопросу. После дискуссии большинство согласилось с той же позицией, которую заняла Церковь еще в ходе гражданской войны в Америке и сочли себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в боевых действиях с оружием в руках. Даниэллс при этом отметил, что при выработке этого решения мнения присутствовавших разошлись и потому, в общем-то, окончательный ответ на вопрос, служить или не служить в армии, даже без оружия в руках, он хранится в сердце верующего, лежит на его личной совести и ответственности.

Была дана характеристика, отрицательная, поведению европейских лидеров Церкви: «Руководители западноевропейских Церквей не предприняли согласованных действий по ознакомлению своих уважаемых правительств с негативным отношением адвентистов к ношению оружия и совершению обычной работы в субботу. Быстрая перемена событий, непосредственно предшествовавшая началу военных действий, помешала им дать совет членам возглавляемых ими Церквей относительно того, как вести себя в случае определенных конфликтных ситуаций с их непосредственным военным руководством. Авторитарные правительства типа правительств в Германии и России требовали беспрекословного подчинения от своих подданных; законы о воинской повинности, принятые этими правительствами, не предусматривали возможности альтернативной службы для людей, которые отказываются от службы в армии по причинам, носящим религиозно-этический характер. Неподготовленность европейских Церквей к проблемам, связанным с призывом в армию, сильно осложнила их решение, во многом внеся сумятицу. Так, 4 августа 1914 г. президент Конференции Восточно-Германского униона, после консультаций со своими ближайшими помощниками, «информировал военное министерство Германии… о том, что адвентисты седьмого дня, призванные в армию, будут носить оружие как солдаты и будут служить в субботу для защиты отечества». Несмотря на то, что такая позиция в корне противоположна позиции, занятой отцами адвентизма, пятьдесят лет назад, многие члены немецкой Церкви подчинились политике, провозглашенной их руководителем…

Через несколько лет после завершения I Мировой войны лидеры адвентистского движения со всей Западной Европы собрались вместе на Совете в Глэндене, в Швейцарии. 2 января 1923 г. они официально приняли совместный документ, в котором выражали отрицательное отношение как к участию в боевых сражениях, так и к труду в субботу за исключением случаев работы в гуманных целях. С данным документом согласилось и немецкое адвентистское руководство, признавшееся в своей ошибке, допущенной им в 1914 г. Несмотря на то, что документ, принятый в Глэндене, раскрыл причины такой позиции адвентистов седьмого дня, он вместе с тем признавал, что каждый член Церкви имеет «абсолютную свободу служить своей стране во всякое время и на всяком месте в соответствии с велениями его сердца и личным убеждением».

В самих США проблема отношения к службе в армии в годы I Мировой войны вначале не стояла так остро, как в странах Западной Европы. Это обстоятельство дало церковному руководству возможность глубоко изучить все аспекты данной проблемы и выработать тактику Церкви в данной ситуации. Согласно распоряжений американского правительства 5 июня 1917 г. каждый американец мужского пола в возрасте с 21 до 30 лет обязан был пройти регистрацию для призыва в армию по месту жительства. Не предусматривалось при этом никаких льгот даже для тех, кто не мог служить в армии по причинам религиозно-этического характера, хотя и допускалось, что люди, не могущие участвовать в военных действиях по указанным выше причинам, имеют возможность выполнять иные свои обязанности, приравненные к тому, что принято называть нестроевой службой.

В связи с тем обстоятельством, что призыв на службу в США осуществлялся именно с учетом всех нюансов семейной, религиозно-этической и т.п. установок новобранцев, американская Церковь адвентистов седьмого дня сочла, что у ее членов всего меньше затруднений в вопросе о работе в субботу возникнет в том случае, если они будут проходить воинскую службу в специальных медицинских корпусах. Для того, чтобы молодых адвентистов отправляли служить именно в такие воинские части, Церковь приступила к разработке специальных учебных программ и обучению по ним всех желающих, главным образом молодых людей. В июле 1918 г. в Вашингтоне был созван Совет Генеральной Конференции, на котором «было решено выделить средства для создания специальных школ по интенсивному обучению молодых адвентистов седьмого дня призывного возраста, у которых до того отсутствовали медицинские знания и навыки, с целью подготовки их к прохождению воинской службы в медицинских корпусах в момент, когда их призовут в армию».

Таким было начало «посвящения адвентистов седьмого дня медицинской работе» в армии. Так как принцип нестроевой службы был провозглашен отцами адвентизма еще в годы гражданской войны в Америке, он остался по существу таким же и в годы Первой мировой, а затем и Второй мировой войн, и позднее. Согласно этому принципу допускается сотрудничество с властями, где это возможно, и до тех пор, пока приказы правительства не противоречат Закону Божьему. При этом Церковь настаивает на позиции неучастия в военных действиях всех своих членов.

После окончания войны, в послевоенные двадцатые годы Церковь, возглавляемая Президентом Генеральной Конференции, должна была восстанавливать разрушенные войной связи, сохранить в какой-то степени поколебленное в условиях вызванного войной определенного изоляционизма европейских Церквей институциональное и теологическое единство. Все эти задачи были ею решены под руководством Даниэллса. Не всем пришелся в Церкви вызванный условиями времени его жесткий стиль руководства Церковью. Оппозиция Даниэллсу росла и окрепла к 1922 г. ко времени очередной сессии Генеральной Конференции в мае 1922 г. в Сан-Франциско. Оппозиция блокировала переизбрание Даниэллса на должность президента Генеральной Конференции и выдвинула в качестве альтернативной фигуры Уильяма А. Спайсера. Так произошла перемена ключевых фигур в Церкви адвентистов седьмого дня и одновременно закончилась та страница в ее истории, которую адвентистские авторы называют «эпохой Даниэллса». В эту эпоху, как пишут адвентистские историки, была построена мощная организация, достигнуто организационное и теологическое единство; Церковь, считают они, выросла как качественно, так и количественно в значительной степени благодаря тем миссионерским усилиям, во главе которых стоял сам Даниэллс. В любом случае именно в эту эпоху Церковь адвентистов седьмого дня приняла тот вид, который присущ ей и по сей день. Именно в те годы, указывают авторы книг по истории адвентизма, принадлежащие к этому движению и потому знакомые с историей Церкви адвентистов седьмого дня не только по архивам, но сами участвовавшие в процессе ее развития, движение адвентизма седьмого дня приняло те организационные и вероучительные формы, которые позволили ей справиться с проблемами и испытаниями, которые поставил перед ней XX век.239