Рошашоно (Новый год) и иомкипур (Судный день)
Рошашоно (Новый год) и иомкипур (Судный день)
— Мы с этого начали нашу беседу.
— Начали, но не закончили. Я хочу рассказать тебе, Мендель, о происхождении этих праздников.
— Это то, что нужно.
— Предписание праздновать рошашоно и иомкипур повторяется в Библии несколько раз. В книге Левит, главе 23…
— Ну и вооружился ты!..
— Вот, читай.
— Ты сам неплохой чтец. Читай, читай. Ты знаешь, где начало и где конец.
Ладно. Вот что там сказано: «И сказал Ягве Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание; никакой работы, не работайте, и приносите огненную жертву Ягве… Также в десятый день месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание, смиряйте души ваши и приносите жертву Ягве. Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас перед лицом Ягве, богом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего».
В главе 29 книги Числа опять приводится предписание о рошашоно и иомкипуре. Здесь с большими подробностями перечисляется, какие жертвы должны быть принесены богу Ягве: «И в десятый день сего седьмого месяца пусть будет у вас священное собрание, и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте; и приносите всесожжение Ягве в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна, и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, сверх жертвы за грех в день очищения и сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения его и возлияния их».
Перед предписанием, которое мы только что с тобой читали в книге «Левит», мы из той же книги, главы 16, узнаем, как первосвященник должен совершать обряд всесожжения. Церемония очень длинная. В ней указывается, как первосвященник Аарон должен быть одет, как он должен проводить омовение, какие жертвы он должен приносить за себя лично, за семью свою и какие жертвы за народ Израилев, сколько и в какую сторону он должен брызгать кровь жертвы. Читать?
— Не нужно. Я это в общем знаю, хотя и без подробностей.
— Далее идет предписание о двух козлах: одного в жертву Ягве, а другого Азазелу в пустыню.
Характерно, что все предписания Торы о праздниках сопровождаются указаниями о жертвоприношениях. Так же как человек кушает в праздничные дни лучший обед, так и бог, по представлению верующего, хочет в эти дни повкуснее покушать. «И пусть не являются перед лицо мое с пустыми руками» — требует Ягве.
— Я помню этот завет. Покажи, где это сказано. Нужно знать досконально.
— Вот первоисточник: книга Исход, глава 23. До того как Ягве стал почитаться единственным богом иудеев, жертвы приносились на местных жертвенниках разным богам, в разных местах, в разных селениях, даже в отдельных семейных дворах. Когда бог Ягве провозглашен был единственным богом иудеев, все жертвы стали приносить исключительно ему, через его жрецов, в его храме в Иерусалиме.
Культ Ягве не смог, однако, полностью ликвидировать существовавшие до него культы разных богов. Не мог новый культ ликвидировать и старые праздники, искоренить старые традиции, представления, верования, связанные с праздниками. Пришлось влить старое вино в новые меха.
Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью, с образом жизни людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбора фруктов, дни размножения скота играют большую роль в экономической жизни человека.
И человек особо отмечает эти дни. Это дни радости, а иногда (в неурожайный год) и дни печали. В праздничные дни, в дни радости, человек позволяет себе лучше покушать и попить, он танцует, поет, играет на музыкальном инструменте. Он веселится и благодарит своего бога (или своих богов), требует у своего бога, молит его, а то и угрожает ему. Был год урожайный, была охота счастливой — человек ест всласть, угощает своего бога (или богов), духов своих предков вкусным куском, приглашает их к своему столу принимать участие в трапезе. Я думаю, что ты мог бы вспомнить о некоторых следах такого рода гостеприимства (приглашение духа к столу) и в иудейских обрядах.
— Могу и скажу: приглашение пророка Ильи к пасхальной трапезе. Для него ставят специальный бокал с вином на столе. Словом, ты хочешь сказать: пережитки капитализма в сознании людей.
— Не капитализма даже, а родового строя…
— Хорошо. Но ты как будто начал рассказывать о происхождении рошашоно.
— И продолжаю. Мы уже говорили с тобой о том, что иудеи вели свое времясчисление по луне. В разных местах Библии приводятся, однако, разные начала года. Какой месяц евреи сейчас считают первым месяцем года?
— Месяц нисон.
— Весенний месяц?
— Совершенно правильно.
— А новый год?
— В первый день тишри.
— То есть осенью. Итак, первый месяц года весной, а первый день года осенью. И все это по Библии. Именно так и сказано в книге Исход про месяц, который обозначается сейчас наименованием «нисон»: «Месяц сей да будет началом месяцев, первым да будет он у нас между месяцами года».
— Выходит, так.
— А в книге Исход мы читаем, что праздник кущи является концом года. Надо, по-видимому, считать, что начало следующего года должно идти после кущей. А рошашоно, как известно, празднуется за две недели до кущей. Я мог бы тебе привести еще ряд начал года по Библии.
— Чем ты это объясняешь?
— Тем, что разные части Библии созданы в разные времена, в разных местах, у разных племен. Рошашоно был праздником начала года. Это был веселый праздник — время сбора фруктов. Приносили в эти дни жертвы богам и трубили в трубы. Шойфер был тогда примитивным музыкальным инструментом, каким он и до сих пор остался в некоторых местах у пастухов. Играя на этом музыкальном инструменте, люди выражали и радость и горе. «И Давид, и весь дом Израилев несли ковчег Ягве с радостными восклицаниями и трубными звуками» (звуками шойфера), — рассказывается во второй книге Самуила.
Но религия превращает народные обычаи и обряды в ритуал и тем самым меняет и самый характер обряда. Возьмем, к примеру, распространенный в народе обычай пить вино в праздничные дни, что придает празднованию веселье, создает приподнятое настроение.
— Если не злоупотребляют этим обычаем.
— Злоупотребление во всех делах вредно. А религия именно злоупотребляет народными обычаями.
— Например?
— Я и хочу привести в пример обычай пить вино во время трапезы в пасхальную ночь. Бокалы вина превращаются в символы связи с богом, с духами. Для пророка Ильи стоит на столе специальный бокал. Илья как будто невидимкой присутствует на трапезе. Так обстоит дело и с шойфером. Обычный музыкальный инструмент, распространенный в народе, превращен был в священный предмет ритуала. Религия придала шойферу мистический характер: звуки этой трубы якобы устрашают сатану (а вместе с ним и верящих в его существование); эти звуки обладают такой таинственной силой, что от них рухнули стены Иерихонской крепости.
— Иерихонская труба! Шутка ли!
— У меня впечатление, что ты сам иронизируешь над этими библейскими легендами.
— Рассказывай дальше. Я уже не в хедере, а где-то в уголке синагоги, где ешиботники[12], вкушавшие тайком от яблока просвещения, начинают высказывать свои сомнения в святости «священных» книг.
— А я совращаю малых сих. Продолжаю. Старые праздники, связанные с экономической деятельностью людей, — весенние и осенние праздники сева, уборки урожая с полей и садов — жрецы старались связать с, именем бога Ягве и его могуществом. Жрецы централизованного бога в централизоэанном государстве, в котором вся власть над людьми в руках монарха, передают судьбы народа во власть одного небесного самодержца, — Ягве, который все умеет, реем владеет, всем распоряжается., Старые праздники старых богов стали праздниками бога Ягве. Но характер этих праздников остался неизменным.
Следы такого характера праздников сохранились и др наших дней. Иудеи считают обязательным вкушать в рошашоно свежие плоды и произносить при этом специальную. молитву — шехиону. Остался, как тебе известно, обычай кушать в этот день мед. Какую ты при этом произносишь молитву?.
— Такую, какую ты и твои родители произносили.
— Мы просили бога послать нам хороший, сладкий год. Кушая мед, мы показывали богу, каким именно должен быть этот год — сладкий, приятный. Так же верующие евреи показывают луне, что она должна делать: не дать врагам дотрагиваться до них, молящихся. (Такие действия, которые показывают божеству, что и как она должно делать, называются магией.)
Одними административными мерами невозможно было изменить отношение людей к этим праздникам и к их богам. Нужны были новые мотивировки, которые воздействовали бы на сознание людей. Как же связать начало года с именем Ягве? На этот вопрос отвечает Талмуд. В трактате «Рошашоно» сказано, что бог Ягве судит мир четыре раза в году: в пасху он выносит решение, каков будет урожай полей в этом году; в праздник седмиц он устанавливает урожай садов; в новый год (рошашоно) он выносит свой приговор в отношении судьбы людей; в праздник кущи он решает вопрос об осадках на год. Рошашоно был объявлен днем божьего суда над людьми.
Рошашоно — первый день суда Ягве над людьми, а иомкипур — последний день этого суда. В дни рошашоно бог выносит свой приговор, в день иомкипур он его подписывает. В «десять дней покаяния» ты должен заслужить у бога благоприятного решения суда над тобой.
— Да, так я это делаю, беседуя с тобой.
— Колеблются, по-видимому, устои. Хотел бы я знать, что ты скажешь про такое мероприятие избавления от грехов, как ташлих.
— Вряд ли оно сейчас практикуется в Советском Союзе.
— Всего лет 30 тому назад в первый день рошашоно я видел в Москве такую картинку: на берегу Москвы-реки, против электростанции, стояла группа евреев, человек пятнадцать — двадцать, читали какую-то молитву, а затем вытряхивали свои карманы, потрясали полы своих пальто… и ушли. Не припомнишь ли ты, какую они при этом читали молитву?
— Припомню, хотя я уверен, что ты сам это хорошо знаешь и помнишь. Они читали отрывок из книги пророка Михея: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши».
— Вот именно! Они сбрасывали в Москву-реку свои грехи! О подобном методе избавления от грехов ты можешь прочитать в книге Фрезера «Золотая ветвь». Он приводит ряд рассказов очевидцев об обрядах избавления от грехов у разных отсталых племен Африки и Азии.
Так, в век электричества и атомной энергии люди (верующие в бога Ягве евреи) совершают обычаи, весьма сходные с обычаями племен, стоящих на очень низком уровне развития.
Кстати, Мендель, ты на днях, перед судным днем, купишь себе петуха?
— А ты можешь составить мне протекцию в этом деле? Может быть, у тебя есть связи с птицефермой? Живого петуха не так-то легко купить в Москве. Я понимаю, Соломон, куда ты метишь этим вопросом. Нет, в Москве я этим делом заниматься не буду. Как говорится у нас где-то в каком-то писании: один грех влечет за собой другой. Я здесь сплошной грешник — с головы до ног.
— А скажи честно: дома ты купил бы петуха?
— Купил бы и петуха и курицу. Для себя и для моей старухи.
— А зачем тебе этот петух?
— Затем, чтобы он будил меня к заутрене. Ты спрашиваешь, зачем? Ты хочешь, чтобы я тебе ответил, что он мне нужен на капорес? Ну, нужен на капорес.
— Вот я и представляю себе, Мендель, как выглядит эта процедура капорес у тебя дома.
— Да унесет река грехи наши…
— Так, как она выглядела у твоего отца и моего отца.
— Итак, рано утром, на рассвете, в канун иомкипура старый человек с благообразной бородой, по имени Мендель, стоит перед открытой книгой — молитвенником, держит в руках петуха, крутит его над головой и говорит: «Это моя жертва искупления, это моя замена, пусть этот петух идет на смерть, а я пойду к хорошей жизни и к миру». Этого петуха утром зарежут, а Мендель его съест.
— А в этой несколько устаревшей молитве есть все-таки кое-что из современного: есть пожелание мира.
— Пожелание мира всегда хорошее. И еврейское приветствие «шолом-алейхем» (мир вам) всегда своевременно. Но мир не достигается одними пожеланиями, не добывается куриными и петушиными жертвами господу богу. За мир надо бороться. Его завоевывают.
За рошашоно идет иомкипур. Иомкипур несет явные следы старого праздника кочевых племен, занимавшихся скотоводством, поклонявшихся духам и приносивших им жертвы. Весь ритуал приношения в жертву двух козлов— одного богу Ягве и другого духу пустыни Азазелу — с особой выразительностью свидетельствует о происхождении этого праздника в те далекие времена, когда кочевые племена приносили жертвы духам пустыни.
Дай зачитаем вот это место из Пятикнижия, в книге Левит, глава 16:
«…И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их перед лицом Ягве у входа скинии собрания. И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Ягве, а другой жребий для Азазела. И приведет Аарон козла, на который вышел жребий для Ягве, и принесет его в жертву за грех; а козла, на который вышел жребий для Азазела, поставит живого перед Ягве, чтоб совершить над ним очищение и отослать его к Азазелу в пустыню». Далее идет описание процедуры, как великий жрец Аарон должен принести в жертву овна и козла, как он должен кропить их кровь и таким образом очистить себя от своих собственных грехов, очистить от грехов свою семью и сынов Израилевых. После всех этих операций Аарон должен принести живого козла: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла и исповедует над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет их нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все грехи их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню».
Культ Азазела — главного бога пустыни — был так популярен у древнейших иудейских племен, что при возведении бога Ягве в ранг единственного бога иудеев жрецы не в состоянии были окончательно оторвать иудеев от культа Азазела. Они пошли на такой компромисс, как уравнение Азазела в правах с Ягве в отношении жертвоприношений. Ни один из этих богов не должен пользоваться какими-нибудь преимуществами в этом отношении. Обоих богов угощают одинаковыми козлами. И чтобы не было никаких обид и подозрений, бросают жребий, какого из двух козлов послать богу Ягве и какого духу Азазелу.
— У меня к тебе вопрос. Я смотрю русский перевод того места книги Левит, где говорится о церемонии приношения двух козлов (вот здесь, в главе 16). Здесь нет и помина об Азазеле. Слово «Азазел» тут заменено словом «отпущение».
— А в оригинале?
— В оригинале Библии сказано ясно: «И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Ягве, а другой жребий для Азазела».
— Это один из обычных приемов: не говорить того, что может снизить авторитет господа бога.
— Но это же фальсификация.
— Да, фальсификация. Но припомни, что в хедере от нас также скрывали истинный смысл слова «Азазел».
В культе Ягве жертвоприношения были обязательным и повседневным явлением. Но были такие дни в году, которые с древнейших времен, еще до культа Ягве, отмечались различными племенами как особые дни, как дни, имеющие особое значение для человека. Бессилие дикаря в борьбе с природой вызвало у него, говорит В. И. Ленин, веру в богов, чертей, в чудеса и т. д. Страх перед этими богами и чертями особо силен был в те дни, когда, по верованиям древнего человека, решается судьба его скота, его поля, его собственной жизни.
У некоторых или даже у многих восточных племен седьмой месяц считался концом года, а следовательно, и началом нового года, так как этот месяц обычно совпадал с концом хозяйственной деятельности людей. Страх перед богами в эти решающие дни был, понятно, больше, чем в обычные дни года. Люди хотели снискать божье благоволение в начале года, а потому старались предстать перед его лицом чистыми. Очищение они. представляют себе в самом прямом смысле: кровь жертвы смывает с человека грехи, которые лежат на нем. Грехи, которые они кладут на голову Азазела, представляют собой, по их верованиям, нечто материальное, физически существующее, хотя и невидимое. Верующие евреи, стряхивающие с полы одежды свои грехи в глубь реки, слепо повторяют то, что проделывали их древнейшие предки, когда они сжигали свои грехи или возлагали их на голову козла и отправляли в пустыню. Не всегда день жертвоприношений Азазелу бывал только в месяц тишри (седьмой месяц), и не всегда он был днем очищения от грехов. И не всегда этот день был днем служения двум богам — богу Ягве и Азазелу.
Есть указания в Библии, что день теперешнего иомкипура (судного дня) считался когда-то началом года.
— Где можно найти такие указания?
— Смотри Левит, главу 25, смотри также книгу пророка Иезекииля, главу 40.
В Талмуде мы находим также высказывание, говорящее о том, что иомкипур не был когда-то днем поста и освобождения от грехов.
— Где об этом можно прочитать в Талмуде?
— В трактате «Таанит». Сейчас найду это место. Вот читай: «Сказал раби Симон бен-Гамалиил: не было таких праздников для Израиля, как 15 аба и иомкипурим. В эти дни девушки иерусалимские выходили в белых одеждах… плясали в виноградниках. А что они говорили? — «Юноша, подыми глаза и смотри, кого ты выбираешь; не смотри на красоту, а смотри на род…»».
— Когда жил этот Симон бен-Гамалиил?
— Он был современником Бар-Кохбы. А восстание Бар-Кохбы было в начале II века нашей эры. Симон был главой Великого синедриона в Ямнии. Такие обряды не могли, конечно, уживаться с праздником, в основу которого было положено покаяние, и они были вытеснены из обрядности иомкипура. Итак, иомкипур имеет, как видишь, свою историю. Сама идея очищения от грехов посредством жертвоприношений значительно старше культа бога Ягве. Старше культа Ягве также и обряд поста. Иудейские жрецы установили день очищения от грехов перед лицом бога Ягве на основе существовавших раньше ритуалов жертвоприношений различным богам и обряда поста. Жрецы, писцы, талмудисты и все позднейшие служители культа Ягве всячески старались укоренить в сознании народа мысль о греховности его, виновности перед богом Ягве, зависимости от его воли, от его милости и гнева. Ягве — «бог милости и бог мести». Человек может своими поступками заслужить божье расположение, но он может также навлечь на себя его гнев и кару.
Эксплуататорские классы всегда заинтересованы были в проповеди среди трудящихся идеи покорности, послушания, смирения. Этим классам выгодно, чтобы эксплуатируемые народные массы верили в провидение божье, в зависимость их судьбы от воли божьей. И поэтому на старых ритуалах, основанных на страхе божьем, построены иудейскими раввинами целые этажи новых ритуалов, предписаний, законов, имеющих своей целью привязать рабочего человека к богу Ягве, сковать его волю, его стремление к свободе, его свободную мысль, его борьбу за лучшую жизнь.
«Страшные дни» рассчитаны на то, чтобы нагнать страх на народ, чтобы как можно дольше и крепче удержать в его сознании при новых условиях жизни старый страх дикого человека, тот страх, который создал богов. Мудрецы Талмуда и раввины установили «десять дней покаяния», которые держали бы в страхе и нервном напряжении народ, усилили бы его покорность воле божьей. К рошашоно и иомкипуру — дням вынесения судебного приговора и его подписания — они еще добавили день ратификации приговора — «гошиано-рабо». Остатки древних жертвоприношений — «капорес», древних магических действий, «шойфер», разные ритуалы покорности: коленопреклонение, биение в грудь, ритуал поста — все это должно было закрепить у верующих страх перед богом, покорность богу. А страх перед небесным владыкой и покорность ему способствуют покорности и страху перед владыками земными.
— Да, Соломон, существует страх у людей. И люди верят в бога. Где-то у нас сказано: «Если бы не было страха, один человек проглотил бы другого живьем».
— А сколько людей проглотили и проглатывают живьем богобоязненные правители империалистических стран и в мирное время, и во время войн, которые они организуют? Сотни миллионов!
— Да, это верно! Так ты покончил со «страшными праздниками»? Скажи что-нибудь о других. Есть же у нас праздник прогрессивный, праздник свободы, праздник освобождения от рабства — праздник пасхи. Не скажешь же ты, что и этот праздник не народный!