45. Ты найдёшь новый день там, где ещё нет мыслей

45. Ты найдёшь новый день там, где ещё нет мыслей

«Только Бог знает, принесёт осень дождь или бурю. Сегодня, во время прополки сорняков на рисовых полях, я сделаю всё, что в моих силах». Просто заботиться о рисе, не ворча — это самоотверженная практика, которую мы называем свободой от думанья (мунэн-мусо). При этом тебе не нужно беспокоиться о будущем и хвастаться твоими вчерашними делами.

Самурай, который никогда не теряет свой ум самурая, выражает этим недуманье. Повар стоит на кухне и готовит еду, и каждый делает своё дело на своём месте.

Будь полностью ты сам. В каждом месте, в любое время, ты должен твёрдо стоять ногами на земле. Не растрачивай бессмысленно ни одно мгновение твоей жизни. Если ты полностью ты сам, то ты Будда.

Ты не должен имитировать даже Шакьямуни. Ты должен каждый день заново создавать свою жизнь. Твой сегодняшний день должен растягиваться в бесконечность. Не делай его копией твоих вчерашних мыслей. Твои сегодняшние мысли должны быть абсолютно свободными.

(Об опыте просветления Рэйуна при виде цветков персикого дерева):

Что является самой важной вещью твоей жизни? Когда опала листва мыслей и лепестки иллюзии, то нет больше ничего, за чем или от чего ты должен был бы бегать. Свободный от своих предпочтений и мыслей, ты неожиданно видишь, что нечто самое важное, что ты так отчаянно искал, было просто иллюзией, исчезнувшей без остатка. Не осталось ничего. И тут ты вдруг видишь цветки персикого дерева перед тобой, и эти цветки заполняют всю вселенную. Вся вселенная заполнена самой важной вещью твоей жизни! Сколько бы ни бил кто-либо руками и ногами вокруг себя, ему не удастся выпасть из этой самой важной вещи.

Самую важную вещь твоей жизни тебе не дадут твои родители и не подарит твой мастер: ты найдёшь эту вещь в цветках персикого дерева. Эта вещь выходит за рамки твоей жизни и твоей смерти: цветки персикого дерева цветут!

Непрерывный приход и уход мыслей и чувств в каждом мгновении — это не что-то, чем ты сам можешь управлять. Этот приход и уход происходит независимо от нашей воли, поэтому мы можем жить нашу жизнь так, как будто бы мы давно умерли: не бегая от иллюзии и за сатори. Нам не нужно ничего желать и ничего бояться. Нет вообще ничего, что мы должны были бы сделать. Абсолютно ничего. Это «абсолютно ничего» — наша действительность и поэтому мы живём так, как будто бы были мертвы.

Или же мы всегда осознанно дышим? Мы осознанно заставляем биться наше сердце? Нет, наши лёгкие и наше сердце работают самостоятельно, без нашего участия. Следовательно, нам ничего не мешает жить эту жизнь свободными от мыслей.

Ты сам — истина. Поэтому ты не должен экономить её. Небо и земля не экономят истину.

Хотим мы этого или нет, Лотос-сутра определяет нашу жизнь. И поэтому эта жизнь принимает 1000 различных форм: горы и реки — наша жизнь, рождение и смерть — наша жизнь, выигрыш и проигрыш, радость, горе и поиск немножко больше всего этого — это всё аспекты действительности нашей жизни. И ничего из этого мы не можем объявить нашим личным делом.

Наше сознание определяется только нашей кармой, поэтому на наши предпочтения нельзя положиться. Важно быть свободным от мыслей. Это означает думать действительно свободно (хисирё).

Что означает «иметь сатори»? Это означает не иметь вообще ничего, а наоборот, полностью отпустить самого себя. Тогда горы и реки, пространство и время — все выражения сатори.

Сатори начинается там, где ты прекращаешь искать его.

Ты смотришь на учение Будды как будто бы сквозь кривое стекло. Если ты свободен от мыслей, то это означает, что ты снимаешь со своего носа цветные очки и смотришь на мир из дзадзэн, не примешивая к этому ни капельки своих человеческих мнений. Это означает «отпадание тела и ума».

Быть свободным от мыслей означает быть полностью внимательным в любой момент. Это означает: внимание к этому мгновению.