7. Дзадзэн означает старого патриарха, который одновременно твоё новое «Я»

7. Дзадзэн означает старого патриарха, который одновременно твоё новое «Я»

Детей воспитывают тем, что их либо хвалят, либо ругают, но этого недостаточно. Так их воспитывают, возводя к людям, которых все хвалят, но которые не имеют в распоряжении самих себя — они как пустые ореховые скорлупки. В практике Дзэн речь идёт именно об этом пункте. Даже если Бог умрёт и Будда ничего не захочет о тебе знать, ты должен располагать самим собой — ты должен быть одним целым с самим собой.

Мы живём нашу жизнь только временно, как будто кто-то завёл моторчик. Мы двигаемся как игрушечный робот, пока не закончится завод. Дзадзэн означает не дать заводить себе механизм снаружи, а самому жить свою собственную жизнь.

Если ты говоришь, что у тебя нет времени, это означает, что ты даёшь поработить себя чему-то внешнему. Ты сгоришь как бенгальский огонь. Лучше будь спокойным, будь полностью самим собой. Важно, что ты живёшь свою жизнь, стабильно обосновавшись в самом себе.

Спокойствие означает стабильно обосноваться. Стабильно обосноваться в чём? В самом себе. Ты должен обосноваться в своей повседневной жизни. Не дай внешнему виду вскружить себе голову. И не дай поработить себя своим инстинктам, не надо постоянно бегать за своими иллюзиями. Оставайся неподвижным даже тогда, когда думаешь, что увидел Будду или Дхарму. Не дай вообще ничему сбить тебя с дороги.

Мне не нужно сатори. Это не означает, что я робко говорю «У меня нет даже сатори…» — я самоуверенно заявляю: «Даже сатори нет у меня!».

Речь идёт не о сатори и не о положении и имени, а о том, чтобы просто делать то, что ты делаешь. Просто делай то, что ты делаешь, что бы это ни было. Это так не только для дзадзэн: всё, что ты делаешь, ты должен делать просто. Прекрати стрелять — будь просто самим собой! Просто быть, просто быть самим собой — это самадхи.

Птица просто поёт свою песню. Весна приносит весну, соловей осуществляет соловья. Всё просто такое, какое оно есть, не из-за тебя и не из-за меня.

Речь идёт не о том, почему ты делаешь что-то. Живи свою жизнь так, как будто бы ты полировал кирпич: Там нечего выиграть. Твоя жизнь должна быть практикой без конца.

Вести религиозную жизнь означает сохранять прямую осанку — даже тогда, когда никто не смотрит. Ты должен стать прозрачным для самого себя, должен посмотреть на себя насквозь. Практиковать истину даже тогда, когда этого никто не видит — это пункт, о котором идёт речь.

В 16 я убежал из дома. Никогда не забуду это 10 июня — когда я вспоминаю своё тогдашнее настроение, то кажется, что парень Сайкити кричит мне: «Эй, Кодо, не почивай на своих лаврах, кто ты думаешь, ты такой!?».

Этому голосу я обязан тем, что и сегодня всё ещё иду неуверенными шагами дальше по пути Будды.

Хорюдзи — это самый лучший храм Японии. Но и там ты не найдёшь буддизма. Ты найдёшь буддизм только в самом себе. Но для того, чтобы встретить Будду в себе самом, ты должен идти ва-банк. Ты идёшь ва-банк и наконец-то хватаешь его — и всё равно ты только голодный дух. И снова ва-банк — и слышишь голос Будды издалека. Снова ва-банк — и всё ещё не достаёшь его. Будда очень далеко от тебя — что же тебе остаётся, кроме как «просто забыть себя и шаг за шагом продолжать практику» (Гакудоёдзинсю)?

Я постоянно ругаю самого себя. Ругать самого себя означает твёрдо посмотреть самому себе в глаза. Это означает повернуть свет и осветить самого себя. Единственное, о чём здесь идёт речь — это ты сам.

Повернуть свет и осветить себя означает быть абсолютно незащищённым от самого себя. Это означает спокойно сесть и смотреть на себя, как будто бы ты был в кино. Когда ты таким способом смотришь на самого себя, то поймёшь всех страдающих существ: Ты поймёшь, что ты и сам один из этих существ, запутавшихся в своём невежестве.

Когда ты встретишь самого себя, то увидишь себя таким, какой ты есть на самом деле. Встречать самого себя: это дело только между тобой и тобой. Между тобой, учеником, и тобой, мастером, и никем иным.

Передавать Дхарму означает передавать самого себя самому себе. Это означает стать полностью одним целым с самим собой.

Ты говоришь о жизни Будды и о героических поступках монахов Дзэн из старых времён. Ты говоришь о том, что ты прочитал в сутрах. Но кого это волнует? Проблема, о которой должна идти речь — это ты сам. Это ТВОЯ проблема, и эта проблема должна быть центром твоей практики.

Ты думаешь, что Догэн Дзэндзи был великим мастером Дзэн? Но что с тобой самим? Иллюзия означает останавливаться на болтовне о других — это как бурчать себе под нос во сне. «Не придерживаться пустых теорий» (Хатидайнинкаку) означает прекратить буквоедство и болтовню и быть одним целым с этим мгновением — здесь и сейчас.

Есть люди, которые постоянно просят у меня подтверждения: «Уже хватит? Я наконец-то там? У меня уже есть сатори?». Пока тебе нужно подтверждение других, твоя практика не истинна. Если ты действительно твёрдо стоишь обеими ногами на пути, то зачем спрашивать других, в какую сторону тебе идти.

Каждый из нас — это свет: Никто из нас ничем не отличается от Будды, мы просто немножко сбились с пути. Поэтому мы должны чётко, всем телом, какое оно есть сейчас, слушать голос, которым обращается к нам светящаяся мудрость. Мы должны осуществлять Буддадхарму нашим телом — что могло бы быть более прекрасным, чем это?

Этот комок клеток, который мы называем заурядным человеком, осуществляет Будду. В этом лежит значение дзадзэн: Дзадзэн — это старый патриарх, который в то же время твоё абсолютно новое «Я».

Будда означает тебя самого. Если ТЫ не живёшь как Будда, то кто тогда?