6. Встречать истинное «Я»

6. Встречать истинное «Я»

Учиться означает искать путь — и в итоге это означает искать самого себя. Существует ли путь независимо от твоей жизни? Двигаться на пути означает ни что иное, как выяснять вопрос, о чём вообще действительно идёт речь в этой самой жизни.

Когда религия становится организацией, то её конец близок. Религия должна быть твоей собственной жизнью.

Чему вообще учил Будда? Что каждый из нас должен познать самого себя, должен взглянуть на самого себя, должен сам выяснить, что он действительно должен делать здесь и сейчас — в это мгновение.

Когда я читаю эту лекцию, то делаю это не для вас — я читаю её для самого себя. Для меня нет никакой разницы, слушает меня кто-то или нет. Мне важно выкачать наверх воду во мне самом. Когда я говорю, то я убеждаю самого себя, чтобы выявить на свет моё настоящее «Я». От вас я ничего не ожидаю, и у меня нет ничего, что бы я мог вам дать.

(После цитаты Хонэна).

Когда ты двигаешься на пути Будды, не делай этого, чтобы произвести впечатление на других. Не делай из этого бизнеса. Практикуй как вор: даже твоя жена и дети ничего не должны знать об этом.

Дзадзэн не расстилается перед людьми. Не пытайся произвести впечатления «простым сидением». Лучше практикуй втихоря, как будто бы это было запрещено.

Ты пробудил бодхи-дух? Ты услышал Буддадхарму? Ты всё выбросил? Ну, будь теперь внимателен, чтобы не начать делать бизнес из этого «выброшенного».

Если ты не начинаешь свою практику каждый день заново, то начнёшь идти назад. Если ты не полируешь себя каждый день заново, то начнёшь ржаветь. Поэтому важно не потерять самого себя из виду — находи свой путь заново каждый день, во время еды или во время других дел повседневной жизни. Непостоянство означает только это мгновение: в этом неповторимом мгновении речь идёт о «всё или ничего». У тебя есть только этот глоток воздуха — потом всему придёт конец. Во время выдоха для тебя должен быть важен только один этот выдох, во время вдоха этот вдох должен быть последним в твоей жизни. Обычно мы ошибаемся, когда думаем, что там должно быть что-то ещё: мы думаем, что должны играть роль «отца» для наших детей и «деда» для внуков. Но при этом всё существует только для себя самого, в это мгновение — внук как внук, дед как дед, сын как сын. Так же как выдох — это совершенный выдох и вдох — это только этот один вдох. Расцепитесь! Только если что-то существует полностью для себя самого, отделённое и прозрачное, то это одновременно и одно целое со всей вселенной.

Мы всегда недовольны: мы недовольны даже самим собой и поэтому постоянно пытаемся стать другими. Но это и есть тот пункт, где начинается иллюзия. Ты не другой чем тот, кто в это мгновение недовольный собой живёт свою жизнь. Никто бы не смог быть на твоём месте. И всё что ты в этот момент думаешь, хочешь и делаешь — это ты сам, незаменим такой, какой есть — это означает, что нет никакого «истинного Я» кроме этого «недовольного Я» здесь и сейчас.

История о потерянном сыне, рассказанная в Лотос-сутре, не сказка из старых времён. Там идёт речь о тебе самом. Разве не ты сам тот, кто шатается по улицам с разбитой миской для подаяния, хотя ему принадлежит богатство всего мира?

прервался

О чём в итоге идёт речь в этой жизни? О том, чтобы разобраться со своим истинным «Я». О том, чтобы увидеть, что есть твоё настоящее задание. Сатори просто означает по настоящему быть самим собой. Познать самого себя и твёрдо стоять на земле обеими ногами. И осуществить путь означает в таком случае уверенно двигаться вперёд, не теряя самого себя из виду. Твой ум белый или красный, круглый, квадратный или бесформенный как амёба? Ты этого не знаешь. Это не тяжело, просто оставить этот ум, о котором ты на самом деле совершенно ничего не знаешь, таким бесформенным, какой он есть. Религия означает разобраться с этим умом и сделать его своей собственностью. Это означает прояснить ситуацию со своей жизнью. Природа Будды означает ни что иное как тебя самого. Но ты всё равно плохо думаешь о себе, ты недоволен и клевещешь на себя самого. Важно, чтобы ты чётко разобрался с собой и наконец-то успокоился на этом месте. Как для дочки — полностью быть дочкой, как для жены — женой: так ты осуществишь свою природу Будды и найдёшь покой в твоей жизни. В сумасшествии толпы ты прекращаешь понимать, что белое, а что чёрное. И даже если то, что ты делаешь, очень плохое — если ты делаешь это в группе, то тебе оно больше не кажется таким плохим. Ты теряешь самого себя из виду. Расцепитесь! Я есть я!

Прекрати делать что-то отдельное лично для себя, и ты будешь жить в раю — «вне общества нет заслуг» (Эйхэй-Синги). Глаза работают полностью как глаза, нос как нос, уши как уши. Каждый должен естественным способом выполнять своё задание в обществе.

Истинное спокойствие ума ты найдёшь только если сначала как следует побеспокоишься, подерёшься за свою жизнь и сделаешь всё, чтобы не потерять себя из виду. Только если ты, таким образом, при каждом шаге напрягаешь свой ум, чтобы не потерять землю под ногами, то найдёшь спокойствие в своём уме.

«Спокойствие ума», состоящее только из «спокойствия ума» — искусственный фабрикат. Из-за того, что ты постоянно бегаешь за этим видом «спокойствия ума», твой ум и становится неспокойным. Синран был против такого вида нэнбуцу (практика рецитации имени Амитаба Будды), при котором речь идёт о самоудовлетворении ума из собственных сил. И практика Дзэн не должна быть самоудовлетворением. Истинное спокойствие ума ты находишь, когда практикуешь в середине своих волнений и неспокойствия ума — в большом покое ума соединяется умственное спокойствие с умственным беспокойством.

Никто не может вернуться к тому, что было. Ни одна вещь не появляется одинаковым образом два раза. Всё существует только раз — в этом мгновении — и поэтому для нас нет другого пути, кроме как идти прямо. Истинный путь бесконечно ведёт вперёд.