32. Мой дзадзэн включает в себя Трумана и Мао Цзедуна

32. Мой дзадзэн включает в себя Трумана и Мао Цзедуна

Дзадзэн означает жить вечную жизнь этим телом, какое оно есть. Это означает жить жизнь абсолютным образом. Высшая цель, которую может поставить себе человек в этой жизни — это использовать это тело для всей вселенной.

Дзадзэн непостижим: ты не можешь изучить его. Дзадзэн — это действительность, которая не позволит тебе контролировать себя. Это делает эту действительность такой чудовищной.

Буддизм — не идеал, буддизм — действительность. Буддизм — не теория, буддизм — практика. Это означает: наша практика.

Ты не сам сделал своё тело. Это тело ни что иное, как часть всей вселенной. И ты называешь эту часть: «Я!». Но на самом деле в этом нет ничего особенного.

Ты не много думаешь о своём вдохе и выдохе, о том, как слышат твои уши и как чувствует это тело. Это всё происходит подсознательно и автоматически. Если бы это было не так, то ты навряд ли мог бы жить свою повседневную жизнь. Ум не отделён от этого тела, а тело нельзя отделить от этого ума. Действия типа дыхания, слуха и осязания — выражения этого единства тела и ума. Это действие — милость большой природы, в нём сияет свет нирваны. Ты не можешь «делать» жизнь, поэтому важно не строить личных планов, а просто следовать зову жизни.

Дзадзэн означает свидетельствовать, что ты получил эту жизнь от большой природы и живёшь только за счёт её силы. Это означает, что на самом деле ты не «ты сам», потому что непрерывно связан со всей вселенной. Поэтому во всей вселенной нет места, которого ты не достигаешь: Когда ты практикуешь дзадзэн, вся вселенная практикует вместе с тобой. Потому что вселенная — это содержимое твоей практики.

Когда ты практикуешь дзадзэн, то все живые существа практикуют вместе с тобой. Поэтому это даёт миру чудовищный умственный импульс, если ты просто садишься в дзадзэн.

Что происходит, когда мы практикуем дзадзэн? Мы наполняем дзадзэн всю вселенную! Поэтому мой дзадзэн включает в себя и Трумана и Мао Цзедуна.

Что мы делаем, когда практикуем дзадзэн? Мы окидываем всё пространство вселенной одним взглядом, не добавляя и не отнимая ничего.

Всё в твоей жизни правда и в то же время враньё. Твоя практика должна охватывать всё: абсолютное согласие и абсолютное отрицание, всё, что ты любишь и всё, что не любишь. Это означает окидывать всё пространство вселенной одним взглядом.

Дзадзэн означает оставить пространство вселенной таким, какое оно есть: Спокойным и невозмутимым, бесконечно просторным. На этом бесконечном просторе ты увидишь свои руки как руки и ноги как ноги.

Всё равно, что произойдёт, пока ты сидишь в дзадзэн: если ты просто сидишь, как цветок лотоса, растущий в грязи, то всё станет частью твоего дзадзэн.

«Белые облака — одеяние моего дзадзэн» (Дайти Дзэндзи). Сиди с этой кэсой (монашеская ряса) в дзадзэн. Потому что тогда заурядный человек, окутанный кэсой, не строя какие-нибудь козни, растворится в одеянии.

Вся вселенная — один единственный дзафутон, всё наполняется моим ежедневным дзадзэн. «Что за человек этот Саваки — он садится в середину вселенной!». Твоя вера должна иметь такие размеры, что ты сидишь свой дзадзэн не только для себя одного, а освещаешь с помощью него космическим светом даже самый тёмный уголок.

В сутре «3000 имён Будды» есть имя Будды, трансцендирующего все феномены без исключения. Это означает, что ты не сможешь схватить Будду, сколько бы за ним ни бегал. Этот Будда безграничен, ты не можешь ни схватить его, ни убежать от него.

Ты не можешь отдалиться от вселенной. Единственное, что является поводом для расстояния, это твои мысли. Если ты просто утихомиришься на одно мгновение, то увидишь, что на самом деле в этом нет ничего особенного.

Дзэн должен быть твоим отношением к жизни, и это отношение должно состоять в том, что при абсолютно всём, что ты делаешь, ты не теряешь себя из виду. Это означает, что под твоими ногами всегда находится твёрдая земля, и что ты не отдаляешься от вселенной. Ты живёшь свою жизнь тем, что вдыхаешь и выдыхаешь со вселенной.

Если ты каждое утро встаёшь с Буддой и каждый вечер идёшь с ним в кровать, то тогда ты поймёшь, что даже самое маленькое событие на другом конце пространства и времени — это движение твоего собственного тела.

Если ты увидишь, что непрерывно связан со вселенной, то также поймёшь, что не можешь убить космическую жизнь. Когда ты поймёшь космический принцип, что убить жизнь вообще невозможно, то тогда ты и не будешь убивать. Это значение фразы «Не убий!». Это не запрет. Это нечто само собой разумеющееся, к которому ты должен проснуться.

То, что мы называем «правила» (кай), это не что-то, что мы соблюдаем. Потому как то, что их нельзя нарушить, лежит в природе правил. Поэтому если быть точным, то это не «Не убий», а «Ты не можешь убить».

Принять правила (дзюкай) означает, что ты делаешь состояние ума Будды своим состоянием ума.

Ты видишь весь космос. Ты слышишь весь космос. Ты нюхаешь весь космос. Ты пробуешь весь космос. Ты не дышишь дыханием кого-то другого. Ты вдыхаешь и выдыхаешь вместе со всем космосом.