16. Ты ищешь спокойствие ума? Лучше сперва как следует побеспокойся!

16. Ты ищешь спокойствие ума? Лучше сперва как следует побеспокойся!

«Что!? Спокойствие ума!? Что ты хочешь с ним делать, такой молодой, какой ты есть? Или ты думаешь, что у тебя всё будет хорошо, если ты сначала найдёшь спокойствие ума? Лучше сначала как следует побеспокойся! Я уже перевалил за семьдесят и всё ещё беспокоюсь. Просыпайся, наконец-то, от своего сна!»

(Слова старейшины в храме Хориндзи).

Мы должны всю нашу жизнь беспокоиться об учении Будды: Что я могу сделать для пути, как я должен жить?

Здесь должно начинаться наше беспокойство. Если мы не будем внимательны, то в старости ещё привыкнем к монашеству и прекратим беспокоиться.

Ты думаешь, что благодаря дзадзэн у меня много энергии в хара (нижняя часть живота) и здоровое сердце и это делает меня активным человеком? Не неси чушь. Я живу свою жизнь так, как будто бы шёл по тонкому льду: очень осторожно и с большим уважением. И это так именно потому, что я практикую дзадзэн.

Однажды мы должны хорошенько поразмыслить, что мы можем сделать, чтобы не быть обузой для других. Нет ничего важнее, чем не стоять ни у кого на пути. Если ты не до конца понимаешь, как же сильно действуешь всем на нервы, то твоя практика не достаёт даже до Хинаяны — это хуже некуда.

Ты должен понять, что не всё так, как бы тебе этого хотелось. И это не изменится в течение всей твоей жизни. Ты должен это просто принять. В принципе нет вообще ничего, что бы ты ни должен был принять — потому что ни одна вещь не танцует под ТВОЮ дудку.

Ты раздражаешься, потому что веришь, что твоё тело принадлежит тебе самому. При этом это всего лишь вонючий мешок мяса, с мочой и говном. Действительно ли он принадлежит тебе? Принадлежит ли он вообще кому-либо? Если ты знаешь, что это тело — не ТВОЁ тело, то больше нет причин для раздражения.

Подгони себя под своё окружение, доставь другим радость. Живи свою жизнь таким способом, который позволяет твоему соседу быть довольным. Практикуй это в браке. Практикуй это в обращении с твоими родителями и детьми. Живи свою жизнь как мертвец — так ты никому не будешь действовать на нервы.

Это так и для меня: Если я не абсолютно мёртв, то начинаю злиться. «Быть мёртвым» означает, что это тело не принадлежит мне — оно принадлежит всем вместе, и я предоставляю его людям, они могут делать с ним всё что захотят. Пусть они получают удовольствие от этого мертвеца.

Ты должен выбросить своё тело, если хочешь найти путь. Ты просыпаешься точно в то мгновение, в котором отпускаешь своё тело.

Все бессильны против того, кто полностью отпустил своё тело. Даже если ты дашь ему пинок под зад — ты всё равно бессилен против него.

Некоторые думают, что освободиться от жизни и смерти означает то же самое, что и рисковать жизнью. Но рисковать жизнью не сложно. Бандиты из старых времён все выбросили свою жизнь. Освободиться от жизни и смерти означает нечто другое: Это означает целиком прояснить учение Будды.

Когда я вернулся после войны, то стал однажды свидетелем взрыва оружейного склада. Ты не можешь себе представить, как скукожились от страха мои яйца! Во время войны я всегда хвастался своим боевым духом, но теперь, глядя назад, это кажется просто легкомыслием главаря банды типа Кунисада Тюдзи. Храбрость появляется тогда, когда мы видим врага, против которого можем драться. Но если ты молча сидишь один в дзадзэн, то храбрость и боевой дух тебе абсолютно ничем не помогут, когда пол начнёт трястись под твоими ногами. Спокойствие, которое мы находим в учении Будды, не имеет никакого отношения к самонадеянности Кунисада Тюдзи. Мы должны практиковать учение Будды совершенно другим образом.

Когда я понял это в первый раз, то прекратил соревноваться с другими, кто из нас самый лучший и самый храбрый.

Сначала просто сядь. Нет причины торопиться. Спокойно прими правильную позу. Это исходная точка: Смотри на всю свою жизнь из дзадзэн, ступай в путь прояснить ситуацию с твоей жизнью.

Заурядный человек, который превращается в святого, это только кармический фабрикат. Искусство дзадзэн лежит в том, чтобы просто сидеть, не делая ничего другого. Ценность простого сидения лежит в его прозрачности и безвкусности.

Дзадзэн не бросается в глаза. Люди всегда хотят бросаться в глаза, поэтому они ничего не понимают в дзадзэн. То, на что люди смотрят как на «учение Будды», на самом деле не имеет никакого отношения к учению Будды.

Нет ни одной вещи, которая не была бы выражением истинного учения. В этом мы видим, насколько прозрачно истинное учение. Проблема: Люди не хотят прозрачности, они хотят раскрасить всё яркими цветами.

«Длинный день

Спокойно сидит

Старый святой»

Масаока Сики

Когда я читаю этот стих, то чувствую, как успокаивается моё кровяное давление. Воплощёно на практике это означает: Дзадзэн.

Непостижимое, выраженное одним словом: Нет прибыли. И в простонародье: Дзадзэн ничего не приносит!

Какая бы жизнь могла быть более беззаботной, чем та, в которой нечего выигрывать? Дзадзэн ничего не приносит потому, что мы просто сидим, без какого-нибудь намерения. До сегодняшнего дня я всегда так жил: без намерения выиграть что-нибудь.

Как-то спросили одного, рецитирующего имя Будды: «Тебе это что-то дало, рецитировать имя Будды?».

Его ответ был: «Нет, абсолютно ничего».

С моим дзадзэн это также: Все стараются получить просветление с помощью дзадзэн, но мне и в семьдесят дзадзэн всё ещё ничего не принёс.

Путь Будды поканчивает со всем одним ударом: в том числе и с иллюзией, в том числе и с просветлением.

Что тебе принесло твоё рождение? Ты делаешь вид, как будто бы был чем-то особенным, но что в тебе особенного? Нет ничего, что бы было для чего-нибудь хорошо. Поэтому мы говорим «нет ничего, что можно было бы схватить», «нет прибыли».

«Нет прибыли» — что могло бы быть красивее в человеке?