21. Ты хочешь дожить до восьмидесяти? Лучше живи вечную жизнь!

21. Ты хочешь дожить до восьмидесяти? Лучше живи вечную жизнь!

Причина, по которой мы все постоянно ссоримся — это наша иллюзия. Мы все где-то носим с собой одно противоречие, которое не можем разрешить. И малейший повод может заставить его взорваться. В итоге это означает, что мы не понимаем нашу жизнь.

В 13–14 я начал мучиться в своей собственной жизни, и в 16 это страдание достигло своего максимума: Как я должен жить? Выбросить мне это тело страдания? Нет, так не пойдёт. Мне не осталось ничего другого, кроме как идти свой путь этим телом греха. Оно могло бы стать бандитом, убивающим кинжалом даже своего собственного брата — но вместо этого я решил посвятить его дзадзэн. Это не мелочь. Это означает большой выигрыш не только для меня, но и для всех вокруг.

Отчаяться в бытие человеком, покончить с бытиём человеком, стать Буддой: Всё не так просто. Ты должен практиковать это как человек, какой ты есть. Речь идёт не о том, чтобы сбежать из круговорота жизни и смерти. Эта жизнь, эта смерть — сцена для твоей практики.

Но не думай, что ты практикуешь внутри жизни и смерти. Сама твоя практика — это твоя жизнь-и-смерть. И освобождение заключается в принятии этой жизни-и-смерти какими они есть. Блуждать в этой жизни-и-смерти, в этом мире иллюзий — твоя практика. Всё, что касается этого — часть практики: еда, как и счёт денег.

Всё является истиной. Во всей вселенной нет ничего, что не было бы истиной. Всё проповедует эту истину: цветы, люди, луна, вода. Только потому, что ты смотришь на мир, не подогнав свою длину волн, всё кажется тебе одной единственной долиной страдания.

В Буддадхарме речь идёт не о том, чтобы узнать что-то вне себя: Речь идёт о том, чтобы узнать самого себя. Если ты однажды как следует в спокойствии подумаешь о себе, то увидишь, что там нет никакой сути, которую можно было бы схватить. В этой жизни есть моменты, когда твой ум одно целое с Буддой, есть и другие моменты, когда он одно целое с голодными духами, или третьи, когда он жалуется на своё страдание. Поэтому важно чётко настроить свою длину волн на Будд — ты должен полировать ум, который одно целое с Буддами, до тех пор, пока он не заблестит.

Люди верят, что среди них есть некоторые, которые «плохие» — большая ошибка. Кто плох, не решённое дело: одно движение руки может сделать тебя вором, а может ангелом. Это происходит очень быстро.

Едешь ты вверх или вниз зависит от того, как ты обращаешься с рычагом: Ты можешь поставить его на Будд и патриархов, но можешь и на ад. Если ты кого-нибудь убиваешь или же даёшь погонять себя твоим инстинктам, то твой рычаг поставлен на голодных духов.

Твоя вечная природа Будды пошла где-то неправильным путём — и вдруг ты замечаешь, что тебе чего-то не хватает: Ты попал на путь голодных духов.

Ты хочешь заработать деньги, ты хочешь полакомиться, ты хочешь сделать карьеру: это означает, что ты сошёл с пути. В Дзэн речь идёт о том, чтобы вернуться к своему настоящему пути — вспомни о своей собственной природе! С этой точки зрения ты увидишь, что родился не из собственных сил, дышишь не из собственных сил, и ты также не тот, кто заставляет биться твоё сердце. «Я делаю то, что доставляет мне удовольствие» — не неси чушь, старые мудрецы учат нас, что вселенная не отделена от нас самих.

Твоя повседневная практика должна состоять в том, чтобы подгонять своё отношение к жизни к отношению Будд. Если твоя подгонка действительно правильна, то ты сам будешь Буддой.

Если ты принимаешь учение Будды и даёшь тянуть себя Буддам и патриархам всем телом, то сам будешь Будда-патриархом, какой ты есть.

Ты усердно посвящаешь себя учению потому, что у тебя перед глазами есть ясная цель. Кроме того, тебя мотивирует, если другие видят твой успех. Но как только ты достигаешь цели, то тоска сразу наваливается на тебя: Чего-то всё-таки ещё не хватает. Ты встретишь своё истинное «Я» только тогда, когда вырвешься из этого вонючего мешка мяса и станешь одним целым с вселенной. Для этого тебе нужно сначала твёрдо сесть на свою задницу. Когда ты увидишь, что являешься одним целым с вселенной, и будешь жить свою повседневную жизнь из этого конкретного опыта — тогда ты почувствуешь радость, тогда ты почувствуешь твоё счастье.

Вы все даёте вести себя за нос этим мешкам мяса. На самом деле эти мешки не разделены, а свободно пронизывают всю вселенную. То, о чём у нас должна идти речь, это вопрос, как мы можем осуществить эту космическую жизнь в наших буднях.

Иметь ум веры означает иметь тот же возраст и то же имя, что и Будда, есть ту же еду, пердеть те же самые пердежи, жить ту же жизнь. Дзадзэн и глубокий поклон в гасё — это то, что непрерывно связывает нас с Буддой.

Это человеческое тело чересчур жалко использовать только как человеческое тело. Какое расточительство, если ты умрёшь в 50, 80 или 100 лет! Для нас на пути Будды должна идти речь о том, чтобы жить вечную жизнь Будды.

Твоё тело и твои силы имеют границы. На пути Будды речь идёт о том, чтобы выйти за свои границы и отдать себя безграничному.

Практиковать путь Будды означает использовать это тело не только в его ограниченности, жить эту жизнь не только в её ограниченности: Для нас речь идёт о вечности, не о здоровой жизни до 80 лет.