Глава 6 Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана

Только нравственный и верный слову человек завоевывает уважение и доброе имя. Те качества, которые вы приобрели в юности, останутся с вами на всю жизнь. В древности людей, исповедовавших такие благородные идеи, называли учителями.

Если какая-то часть человеческого тела лишается притока жизненной силы, она постепенно слабеет и отмирает. Напротив, органы, исполненные жизненной силы, остаются здоровыми и продолжают активно функционировать. Очевидно, что от присутствия жизненной силы зависит существование всех органов. Именно поэтому витальная (жизненная) энергия отождествляется в нашей Веданте с понятиями ангираса (“пылающий”, “огненный”) и ангираса бхута ( бхута – элемент природы, в данном случае – огонь). Ангираса, или божественный огонь, принимая в нашем теле форму эликсира жизни, защищает все его органы и дает людям возможность жить в мире имен и форм. Поэтому Ангираса иначе называется Богом жизни. Оттого, что понятие Ангираса по смыслу тесно связано с Брихаспати, эти слова можно считать синонимами. На это указывают и наши Шрути. Слово Брухати означает “голос”. Брихаспати – это также “владыка над голосом”. Он знает тайну слов – рик, имеющих особый, скрытый смысл. Иное название рик – Саама (божественный гимн, хвалебная песнь). Сливаясь в одно целое с брухатом, или голосом, рики образуют “просодию Брихита” ("просодия" - греч. - стихотворное звучание, стихотворный размер, гармония слов и звуков.). Существует и другой стихотворный размер – Ануштабх, тоже связанный с риками (гимнами). Все эти слова – Ануштабх, Брихита, Брихаспати и Саама – синонимы. Для того, чтобы понять слово Саама, нужно особое усилие. Са здесь означает “голос”.

Ама означает “жизнь”. Саама – это соединение голоса и жизни. Поэтому Бруху, или слово, которое есть слияние голоса и жизни, тождественно Брихаспати и проявляет себя в этом материальном мире как Саама или, что то же самое, как Брахма.

Люди обычно воспринимают материальный мир имен и форм как воплощение Высшего Сознающего Существа, Пуруши. Брихаспати, Брахма и Саама проявляются в этом мире как Пуруша. Имя и форма неразрывно связаны друг с другом. В этом мире невозможно отделить имя от формы. Когда мы хотим привлечь внимание к глазу, мы указываем на него пальцем. Название глаза и его форма, которую определяет название, неразрывно соединены друг с другом. Таким образом, Ангираса и Брихаспати, давшие имя и форму всем частицам мироздания, тесно связаны друг с другом. По существу, Ангираса – это Брихаспати, а Брихаспати – это Ангираса. У Брахмана нет определенной формы или имени. Он охватывает все формы и все имена во Вселенной. Он определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые соответствуют именам и формам. Брахман наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – сама (“равный”, “равно распределенный”) – присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой – распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога.

Если сегодня вам откроется святость Вед, то в будущем вы превратитесь в истинных граждан этой страны и сможете возродить былое господство ведической культуры. Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм. В изречении “Весь мир исполнен Брахманом” заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что Брахман – это истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла бы существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит, нет и мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление Брахмана.

Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: “Вся Вселенная – обитель Божья, зачем же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не странно ли просить о том, чтобы вам открыли открытую дверь? Только искаженный ум рождает вопросы и сомнения”.

Не нужно искать Брахмана где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться блаженством познания Его вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

Об этом пела Мира:

“О человеческий ум!

Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы.

Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом.

Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.

Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя.

Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?

Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу вездесущего Брахмана.

Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры – это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”.

Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.

Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.

Юноши и девушки! Наш мир похож на газету. Прочитав ее от корки до корки, мы не станем перечитывать ее заново. Газета превращается в мусор и выбрасывается в корзину. Точно так же, подробно изучив однажды “газету мира”, мы не хотим возвращаться к ней вновь. Земной опыт можно сравнить с газетой, которую читает человек. У него есть две возможности – родиться вновь или не родиться, воплотиться вновь или освободиться. В каком случае человек рождается вновь?

Он может родиться заново только тогда, когда в нем остается “зародыш” жизненной силы.

Приведу по этому поводу небольшой пример. Если мы сажаем в землю семена риса ( падди) и поливаем их, то вскоре они прорастают. Рисовое зернышко снаружи защищено шелухой. Вот почему рис прорастает. Из-за того, что зерно покрыто оболочкой, мы называем его падди. Если нет оболочки, мы говорим, что это обычный рис. Если зерно посажено в шелухе, оно прорастает.

Таким образом, очищенный рис не может родиться второй раз, а падди может. Если наша жизнь покрыта оболочкой желаний, в ней скрыт зачаток перерождения. Если мы освобождаемся от этой оболочки желания, то больше не рождаемся в теле. По этому поводу было сказано, что только ум ответственен как за рабство, так и за освобождение. Жизнь плюс желание – это человек, а жизнь минус желание – это Бог. Возможно ли прожить без желаний? Все желания исключить невозможно. Но если все свои желания обратить к Богу и каждый раз, совершая поступок, задумываться, принесет ли он радость Богу, – тогда желания перестанут быть причиной перерождения. Поэтому, выполняя любую работу, мы не должны думать о том, какую выгоду принесет лично нам ее результат. Мы имеем право выполнять работу, но не имеем права на ее плоды. Об этом говорил Кришна в Гите.

Вы можете спросить, что плохого в желании насладиться плодами собственного труда? Если мы хотим спокойной и мирной жизни, подобные желания следует ограничивать и держать под строгим контролем. В качестве примера возьмем ваш собственный опыт. Вы приехали сюда на месяц. А перед отъездом решили, что чем меньше вещей возьмете с собой, тем легче окажется путешествие. Большой чемодан обременял бы вас и доставлял лишние хлопоты. Об этом напоминают и плакаты на станциях с пожеланием доброго пути: “Путешествуй налегке”.

Отправляясь даже в короткий путь, мы стараемся облегчить багаж – так почему бы нам не избавиться от лишнего груза в долгом путешествии по жизни? Наш багаж – это желания. Отказ от них на языке Вед называется вайрагья – отречение. Вайрагья не означает, что вы должны бросить дом, семью и уйти в лес. Можно жить в миру, но не позволяйте миру поселиться у вас внутри.

Выполняйте необходимую работу, но не позволяйте ее плодам и результатам завладеть вашим умом и досаждать вам. Пресекайте чрезмерные желания: потакая им, вы сами создаете себе трудности. Спросите себя: нужно ли мне это на самом деле? Имею ли я право на то, чтобы завладеть желаемым?

Осуществляя свои желания, не будьте эгоистичны. Всегда думайте о других людях. Не вредите себе и другим. Будьте добры к тем, кто рядом с вами. Нельзя поклоняться одному аспекту Брахмана, одновременно причиняя вред другому Его аспекту. Идите по тропе добра. Не причиняйте боль другим. Не причиняйте боль себе. Умейте видеть единого Брахмана во всех живых существах и во всех делах ваших. Берегите в себе искру Божью и наполните жизнь святыми идеями и убеждениями. Тогда вы будете счастливы и никогда не узнаете горя.