Глава 13 Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему

Одно только чтение Шастр или Вед не может помочь избавиться от покрова, затемняющего разум. С одной стороны этого покрова находится джива, или индивидуум, с другой – дэва (Бог); с одной стороны – мироздание, с другой – его основа. Свою прошлую жизнь мы не помним, настоящее непостоянно и изменчиво, о будущем не знает никто. Разве будущее может быть кому-нибудь известно? Человеческое тело бренно, но находящийся в нем джива нетленен. Он вечен, он – Садашива (истинный Шива), он – Сутрадхари, или основа окружающего нас мира. В этом заключается его величие, проявляющееся различными способами. Я ищу, Я искал в прошлом, Я ищу в настоящем того, кто понимал бы сущность этих проявлений.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Все три процесса – шравана, манана и нидидхьясана – необходимы для того, чтобы понять и принять Веданту. Как солнце изливает на нас расу – субстанцию солнечного света, так и ведавани – слова Вед – передают расу, чистый нектар Вед тем, кто посвящен в их тайну. Мудреца, знающего Веды, называют Адитьей – солнцем. Ритвики, владеющие силой “Брахман”, пытались понять этот аспект Адитьи. Когда мы говорим, что ритвики обладают силой “Брахман”, то “Брахмана” здесь означает ведические мантры, с помощью которых ритвики постигли аспект Адитьи. Изречение “Бхарата Адитья ташьябха Адитья” (Бхарата – Солнце, Его сияние – тоже Солнце) объясняет, какая связь существует между Бхаратой и Адитьей. Слово Адитья означает то, что проливает свет на смысл ведических слов. Сущность ведических слов в форме аспекта Бхараты дается нам Адитьей.

Ведавани (слова Вед) проходят через три стадии существования: первая связана с именем Васу, более поздняя – с именем Рудра и последняя – с Адитьей. Пребывая в аспекте Адитьи, ведавани распространяет лучи божественного сияния по всему миру. Как солнце светит само по себе без чьей-либо помощи, так и ведавани спонтанно испускает лучи божественного света. Веда не происходит ни от какого источника. Она сама – источник своего сияния. Так же, как никто не создавал солнечные лучи, так и лучи, исходящие от ведавани, все имена и формы, возникающие из ведавани, – это эманация ведавани. Они никем не созданы.

Теперь, когда мы знаем, что ведавани (слово Вед), зарождаясь, проходит три последовательные стадии, связанные с Васу, Рудрой и Адитьей, то сможем понять, что эти имена соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. Звук или слово, происходящее от ведавани, называется Бхарати, и Бхарати, в данном случае, воспринимается как супруга Бхараты. Нужно понять, что связь между Бхаратой и Бхарати такого же рода, как связь между солнцем и его лучами, луной и лунным светом, между молоком и его белизной. Из молока можно сделать простоквашу и масло, но эти продукты сохранят белый цвет молока. Как белый цвет молока невозможно отделить от самого молока, так же невозможно отделить друг от друга Бхарату и Бхарати. Как все видоизменения молока присутствуют в молоке, так и в слове Бхарата заключены имена Васу, Рудра, Адитья и Агни. Каким образом Шрути связывают эти имена с Идой, Сарасвати и Бхарати?

На первой ступени, соответствующей Васу, Ида дарует нам милость. Кроме этого, предназначение Иды в том, чтобы управлять нами и устанавливать законы. Ида предписывает, Сарасвати учит и просвещает, Бхарати дает нам осуществление, то есть конечную цель. Ида и Сарасвати представляют собой два начальных этапа, Бхарати – заключительный. Конечный результат (воплощение слов Вед) достигается с помощью наставлений Иды и пути, указанного Сарасвати. Поскольку Ида – это область, откуда исходят предписания, в Шрути она также ассоциируется с местом, где находится сердце. Когда мы говорим здесь о сердце, то нужно помнить, что это не физическое, а духовное сердце, которое находится немного ниже. Согласуясь с наставлениями сердца, в процесс вступает мысль – область действия Сарасвати. Если на этом этапе не следовать наставлениям Сарасвати, невозможно дальнейшее продвижение – к стадии реализации, или полного осуществления. Иногда ум, опережая сердце, начинает принимать решения самостоятельно, не дожидаясь наставлений Иды. Когда человек избирает путь “головой”, пренебрегая зовом сердца – указаниями Иды, позже он понимает, что этот путь – ложный , и долго раскаивается.

Поэтому так важно научиться анализировать, верна ли мысль, родившаяся в вашей голове, и соответствует ли ваше действие приказу Иды. Не жалейте времени и удостоверьтесь сначала, что импульс исходит из сердца, а потом уже думайте головой и действуйте сообразно. Необходимо развить чуткость к голосу духовного сердца – к голосу Иды – и внимательно слушать ее указания.

Иногда под влиянием эмоций и впечатлений мы выбираем книгу или делаем что-то другое без согласия Иды, но мы не должны так поступать. Избегайте спешки в решениях и, прежде чем взяться за книгу или начать садхану, остановитесь и предоставьте Иде принять решение.

Приведу небольшой пример. Очень многие люди постоянно заняты тем, что годами декламируют текст Бхагавад Гиты или какую-нибудь главу из “Рамаяны”, не отдавая себе отчета в том, каков истинный источник предписаний, содержащихся в этих текстах. Нередко такие садхаки ищут гуру и просят упадеши (наставлений у ног учителя). Подумайте, зачем тому, кто пятнадцать лет повторяет слова Бхагавад Гиты или “Рамаяны”, просить совета Бхагавад Гиты, он без всяких колебаний ответит, что это Бог Кришна передал ее Арджуне на поле боя. Если он действительно верит в слова Гиты, которые исходят прямо от Бога, то зачем ему идти к третьему лицу за наставлением? Если такой садхака не верит в слова, которые, как ему точно известно, принадлежат Кришне, то где гарантия, что он поверит словам другого гуру? Если он пятнадцать лет повторял слова Кришны, но это не породило в нем веры, то слова гуру этот человек забудет за пятнадцать секунд. Такое происходит с теми, кто не способен улавливать и понимать команды Иды и является причиной нарушения гармонии.

Человек игнорирует то, что исходит от Иды, и, минуя первую ступень, хочет сразу же оказаться на третьей ступени – в стадии Адитьи (“просветленного”) – и вкусить аспект Бхараты.

Необходимо, чтобы каждый из нас научился слышать то, что велит ему сердце. Именно об этом сказано, что нужно безоговорочно верить в Атмана, то есть в себя, и быть полностью уверенным в самом себе. Когда возникнет и укрепится эта уверенность в себе, тогда ум успокоится и появится удовлетворение, или блаженство в Атмане, и человек с легкостью пожертвует всем остальным.

Приход счастья равносилен исчезновению горя. Как исчезает темнота в тот миг, когда мы включаем свет, так уходит горе с приходом ананды. Свет и тьма – это оригинал и его перевернутая копия. На самом деле, между ними нет разницы, это два аспекта одного и того же. Точно так же Ида и Сарасвати, будучи двумя аспектами одного целого, в основе своей едины. Повинуясь предписаниям Иды, мы сможем постичь Сарасвати. Прежде всего, вы должны понять важность аспекта Иды и обрести уверенность в себе. Нет сомнений в том, что ваши усилия принесут плоды – и не в далеком будущем, а в самое ближайшее время.

Внутри каждой из этих ступеней действуют, в свою очередь, два аспекта – видвамсака, или разрушительный, и Видхаяка – созидательный. Если крестьянин хочет посеять семена в землю и собрать урожай, то первое, что он должен сделать, – это найти и выполоть все сорняки. Таким образом, первый шаг – это разрушить все нежелательное. Затем он готовит землю к посеву семян, вспахивая и поливая ее. Землю для посева можно назвать кшетрой – полем, и иносказательный смысл этого слова – “сердце”. Сравнив сердце с полем, в первую очередь мы должны очистить его, избавившись от всего дурного и сорного, существующего в нем. Затем нужно вспахать его плугом сострадания и доброты, наполнить его влагой премы и только после этого посадить в него семя имени Господа. Если вы посеете семена в очищенную, хорошо подготовленную землю, то они быстро прорастут. Таким образом, вашим первым шагом должно быть очищение сердца; только после этого посейте в него семена – имя Бога, которое вам по душе.

Именно поэтому гопи молились, чтобы на землю пролился дождь премы и заструился потоками любви. Если в нашем сердце нет премы, то оно станет похоже на бесплодную пустыню, а в пустыне не прорастет ни одно из посаженных вами семян. Наполните сердце премой, и тогда вы увидите, что весь мир наполнен Брахманом.

Слово Бхарата заключает в себе итог, результат любой садханы, которую мы избрали и которой следовали. Бхарата появляется в форме Адитьи. Адитья, или “солнце Бхараты”, движется по небу нашего сердца. Без сияющего Адитьи в сердце воцарилась бы темнота. Произнося слова молитвы: “Тамасо ма джьотир гамайа”, мы просим о том, чтобы сияющий Адитья озарил нам путь от тьмы к свету. Молитва “Асато ма сад гамайа” обращена к Иде. Мы молимся о том, чтобы Ида не позволяла мыслям, рождающимся в нашей голове, блуждать, как им вздумается, и направляла их туда, куда следует. Адитья – главное божество молитвы “Тамасо ма джьотир гамайа”. Слова молитвы “Мритьор ма амритам гамайа” – “Укажи мне путь от смерти к жизни вечной” взывают к ее владычице – Сарасвати.

Пришло время поговорить о наших представлениях о смерти. Обычно считается, что смерть – это прекращение дыхания. Но в этом скрыт более глубокий смысл. Вахана Сарасвати – Хамса, или дыхание, и остановка дыхания означает отсутствие Сарасвати, поэтому Сарасвати почитается той, кто может “переправить” нас от смерти к бессмертию. Смысл обращенной к ней молитвы в том, что мы просим Сарасвати, присутствующую в нашем теле в форме Хамсавахини – повелительницы вдохов и выдохов, чтобы Хамса – дыхание – не входило больше в человеческое тело и не создавало забот, связанных с новым рождением. Мы молимся Сарасвати, чтобы она вела нас от смерти к бессмертию.

Юные ученики! В вашем сердце Иде должно быть отведено важное место, и главный голос в принятии решений должен принадлежать ей. Не позволяйте дурным чувствам проникать в сердце, где живет такое священное божество. Мы можем говорить благодаря Сарасвати, плывущей на “лебеде” нашего дыхания. Не засоряйте свою речь, основа которой – столь священное божество, дурными словами. Помните, что ваш мыслящий орган – буддхи – наполнен Адитьей, и потому гоните прочь дурные мысли. Многие думают, что интеллект, или буддхи, находится в голове, и когда у них что-то не ладится, показывают пальцем на голову. Но это не так. В голове нет буддхи.

В голове находится мозг, но наш разум, или способность мыслить, находится не в голове. Буддхи непосредственно связан с внутренним органом под названием антахкарана, который, в свою очередь, связан с мозгом. Придя к пониманию, что буддхи священен, мы проникнемся и насладимся блаженством Адитьи – основой и сферой действия разума. Вот почему в Бхагавад Гите Господь говорит, что Он воплощает собою буддхи – важнейший орган человеческого тела.

Пройдя через все эти ступени, мы поймем, что Бхарата тождественен высочайшему из аспектов – Адитье. Через Бхарату и буддхи мы достигаем Адитьи, который есть не что иное, как сам Праджапати, охватывающий собою и Иду, и Сарасвати. Слово Бхарата имеет множество значений, не имеющих ничего общего с толкованиями, созданными человеком. Все они восходят к Ведам. Они не связаны ни с человеческим воображением, ни с именами правителей и воинов, ни с какими-либо историческими или житейскими понятиями. Это слово ведического происхождения, и его следует отождествлять только с аспектом Адитьи – основой буддхи, духовного разума.

Если мы затрачиваем на что-то массу усилий, не совсем ясно сознавая, какова их истинная цель, то можем столкнуться с неудачей. Один богач возжелал сделать добро и решил обеспечить всех людей в городе водой. Истратив уйму денег, он построил большой резервуар с водой. Бассейн был сделан из дорогого мрамора и украшен замысловатой мозаикой, а на каждой улице были установлены водопроводные краны. Богачу очень хотелось, чтобы такое благое начинание было торжественно отмечено, и он пригласил на церемонию открытия таких важных персон, как министр и городской глава. Он полагал, что вода имеет первостепенное значение, ведь она – источник жизни, таким образом, и открытие этого сооружения должно проводиться пышно и торжественно. Богач решил, что первым повернуть кран должен какой-либо важный человек, поэтому этот кран нужно сделать из серебра. Пригласили также жрецов для чтения мантр и оркестр для исполнения духовной музыки. Мэр города был встречен с почестями, и ему было предложено открыть кран под звуки музыки и мантр, что тот и сделал, но из него не упало ни одной капли воды. Все удивились и стали спрашивать друг у друга, почему вода не течет, ведь резервуар был построен, краны сделаны из серебра и звучала священная музыка. В конце концов выяснилось, что краны и резервуар существуют сами по себе и ничем не соединены.

Бог – это большой резервуар, наполненный Божьей милостью, а садхаки, или жаждущие этой милости, – водопроводные краны. Садхака совершает множество обрядов и священных церемоний и торжественно открывает “кран” своего сердца в надежде, что милость изольется на него, но оказывается, что связь между источником милости и сердцем отсутствует. Если нет премы, то как изольется поток милости Господа? Према – это тот “водопровод”, что соединяет веру человека и милость Бога. Бог – это воплощение премы, поэтому наполните ею свое сердце – и появится связь между вами и Богом. Если нет одного из трех звеньев – веры человека, Бога (источника премы) и соединяющего их потока премы, – то связь между тремя невозможна. Бог – это сама према, и поэтому постичь Его можно только через прему и никак иначе. Вода легко смешивается с водой, масло – с маслом, но невозможно смешать воду с маслом. Ненависть подобна маслу, а према – чистой прозрачной воде. Единственное, что вы можете сделать, – это соединить прему, находящуюся в вас, с премой Бога. Према существует в каждом человеке, поэтому постарайтесь почувствовать ее.

Приведу небольшой пример, который уже знаком многим из вас. Предположим, что мы наливаем себе чашку чая и кладем в нее кусок сахара. Когда мы пробуем воду с поверхности, то она оказывается безвкусной, но если мы размешиваем сахар, осевший на дне, то вода, даже на поверхности, станет сладкой. Наше сердце – это чашка, а Божественное – сахар на дне чашки.

Наши мирские желания подобны воде на поверхности чашки. Мы пробуем воду с поверхности – и она кажется нам безвкусной. Поэтому мы должны воспользоваться ложкой – буддхи – и размешать сахар с помощью садханы. В результате чего Божество – сахар, находящийся на дне, – поднимется наверх и смешается с мирскими желаниями, и тогда даже мирские заботы покажутся нам приятными. Если человек таков, что никакая садхана не помогает ему обнаружить скрытую в глубине божественную сладость, то вся жизнь кажется ему пресной. Процесс соединения божественной сладости и мирских желаний называется йогой. Следовать пути йоги – значит контролировать желания ума. Мы можем извлечь из глубины божественный сахар и растворить его во всех органах нашего тела – это тоже будет называться путем йоги. Йога – это наполнение всех наших действий божественной сладостью. Физическая нагрузка, которую мы даем членам своего тела, приносит физическое здоровье; духовное здоровье обусловлено работой сердца и ума.

Сочетание физических и духовных усилий и есть йога.