Глава 9 Жертва – единственный путь к бессмертию

Богатство так же непостоянно и изменчиво, как фазы луны. Со временем оно может и вовсе исчезнуть. Не сожалейте об утраченном богатстве. Так было и будет всегда в этом мире. То, что Я говорю вам сейчас, – неоспоримая истина.

Ученики! Юноши и девушки!

У Сарасвати, которая олицетворяет наш голос и нашу речь, есть и другое имя – Абдевата (Богиня вод). Священная Сарасвати, рождаясь как воплощение речи, распространяется по всему миру и являет силу и энергию, которые сродни силе и энергии Бога. В широком пространстве нашего сердца она отождествляет себя с речью, гармонируя с нашими мыслями и уровнем нашего интеллекта. Отождествляя себя с Вайю, она путешествует по всей Вселенной, являясь нам как адхибхута (все, что имеет имя и форму) и адхидевата (божественное, нематериальное в бытии).

Ее также называют Сараха (“поток”, “суть”). Это священное божество, соотносимое нами с речью, в наших сердцах занимает место Агни, Вайю и Адитьи и выступает как то общее, что объединяет эти три различных аспекта. Сказано: “Вача Сарасвати Бишак” (струящийся поток речи), где Бишак – еще одно имя Сарасвати. Общеизвестно: для того чтобы облегчить физические страдания и избавиться от них, требуются лекарства и хороший уход. В то время как для излечения недугов физического тела нужны лекарства, Сарасвати в форме вак, или речи, исцеляет наш ум, очищая его и избавляя от вредных мыслей, забот и тревог. Таким образом, имя “Сарасвати” – “струящийся поток” – оправдано благодаря ее очистительному, исцеляющему дару.

Поскольку Сарасвати обладает способностью наполнить нас расой, или божественным знанием – виджняной, – ее сопровождает эпитет Адхидевата. Сарасвати, столь щедро одаренная, охватывает собою все небо и придает особое содержание Вайю и Агни – воздуху и огню. Поскольку она обогащает небо влагой, ее часто сравнивают со струящимся водным потоком. Нам необходимо узнать о происхождении воды, наполняющей небо. Лучи солнца нагревают воды океана и превращают их в облака. Адитья, или Солнце, является причиной образования мельчайших капель воды, которые со временем собираются в облака, проливающиеся дождем. Вы уже знаете, что имя Адитья – синоним имени Бхарата. Таким образом, Бхарата, неотделимая от Адитьи, и создает аспект Сарасвати, связанный с водой. При соединении Адитьи с водой образуются водяные пары. Мы видим, что три аспекта – Ида, Сарасвати и Бхарати – тождественны и обладают единой сущностью. Кроме того, в этих трех аспектах – Ида, Сарасвати и Бхарати – в скрытом виде присутствуют Индра, Вайю и Васу. Если мы сможем оценить священную роль Бхараты в этом триединстве, то не останется сомнений в ведическом происхождении и самого слова Бхарата, и всех его толкований. Зная же о том, что слово Бхарата восходит к Ведам и в полной мере обладает силой их авторитета, мы поймем, что с его помощью можно устранить изъяны и несовершенства, присущие человеческой жизни.

Как бы осторожен и внимателен ни был человек, как бы он ни старался вести безупречную жизнь, пяти действий ему все равно не избежать. Когда мы вдыхаем воздух, когда мы ходим по земле, разжигаем огонь в очагах, когда пьем воду и едим, – мы причиняем сильный вред дживам (живым существам), а нередко и убиваем их. Поскольку эти пять действий, совершаемых нашими рабочими органами, сопряжены с уничтожением и разрушением различных джив, Веды предписывают нам, во искупление содеянных грехов, совершение жертвоприношений, или яджн.

Веда устанавливает пять видов жертвенных обрядов – это яджна, относящаяся к дэвам (богам), яджна, относящаяся к предкам, яджна, относящаяся к риши, яджна, относящаяся ко всем живым существам, и яджна, относящаяся к гостям. Исполнение этих обрядов поможет облегчить груз грехов, который вольно или невольно ложится на нас при совершении пяти каждодневных действий.

Дэва яджна, или жертвоприношение богам, состоит из чтения мантр из Вед и Упанишад, участия в ритуалах, связанных с Агни, чтения Бхагавад Гиты и других священных источников.

Все эти действия и составляют дэва яджну. Питри яджна предназначена предкам; в частности, она включает в себя почитание родителей, стремление завоевать родительское благословение, заботу об их здоровье и благополучии. Риши яджна подразумевает знание аспекта дхьяны – медитации, которая являлась естественным состоянием риши. Шравана, манана и нидидхьясана – процесс глубокого размышления над сущностью вещей, завещанный нам риши, составляет основу риши яджны. Способность участвовать в джапе (повторении мантр и Божьего имени) или киртане (древнейшем ритуале воспевании Божьего имени) тоже является частью риши яджны.

Сущность бхута яджны – забота о живых существах и служение им. Например, вы можете держать домашний скот, ручных птиц, кошек, собак; забота о них и прокорм их – все это включает в себя бхута яджна. Если помогаете беспомощным людям, лежащим в больнице, и по мере сил облегчаете их страдания, значит, вы совершаете бхута яджну. Таким образом, бхута яджна – это служение и помощь всем живым созданиям. Причины их страданий могут быть различны, но если вам удастся хоть в чем-то помочь им и сделать их счастливыми, ваши усилия и будут являться аспектом бхута яджны.

Невозможно все время заботиться о страждущих, поэтому в нашей стране существует традиция – раз или же два раза в год помогать нуждающимся одеждой и пищей. Стало традицией время от времени раздавать одежду и продукты, помогая таким образом тем, кто беден. По этому поводу говорят следующее: “Нет жертвы благороднее, чем накормить голодного. Нет людей, более достойных почитания, чем отец и мать. Нет ничего более священного в этом мире, чем джапа, дхьяна и верность дхарме”. Это – самое святое, что есть на этом свете, но “нет врага страшнее, чем собственный гнев”. Эти изречения отражают чувства, глубоко чтимые нашей традицией.

Огромное значение придается в ней и заботе о госте, пришедшем в дом. Будь то близкий родственник или нищий, просящий милостыню у вашего порога, ваша обязанность – оказать ему посильные услуги и утолить его голод. Выполняя этот священный долг, не пытайтесь превысить собственные возможности. Делайте только то, что в ваших силах и что позволяют вам собственные средства. Если хотите помогать нуждающимся, откладывайте на это часть своих сбережений. Не следует брать деньги в долг для того, чтобы отдавать их бедным. Недопустимо не только заниматься благотворительностью за чужой счет, но также занимать деньги для того, чтобы совершить паломничество. Вместо того, чтобы странствовать на занятые деньги, гораздо достойнее, оставаясь там, где вы есть, не грешить и заботиться о чистоте и непорочности своего сердца.

Веда указывает на то, что и как мы должны делать в повседневной жизни, и все ее предписания имеют глубокий смысл. Веды не только дают нам советы, как справляться с обязанностями обычной жизни, но также говорят и о нормах поведения, связанных с высокими человеческими целями – дхармой и мокшей. Таким образом, Веда разъясняет суть вещей, которая находится как за пределами непосредственного восприятия, так и логического анализа. Веда всегда говорит о том, что нельзя делить обязанности и саму жизнь на две половины – мирскую и духовную. Веда рекомендует нам различные действия в свете того, что труд “мирской” и “священный” тесно взаимосвязаны. Веда считает грехом подразделять работу на две части и говорить, что какая-то ее часть – человеческая, а какая-то – божественная. Ничто из того, что вам приходится делать в жизни, нельзя назвать вашей “собственной” работой. Все в мире – работа Бога. Если, трудясь, вы твердо верите, что вашими руками творит Бог, тогда вездесущий Господь позаботится о результатах. Если верите в это, Он будет постоянно присутствовать у вас внутри как Атман и проследит, чтобы работа была успешной.

Если вы не способны с любовью служить людям, находящимся рядом с вами и похожим на вас, как сможете порадовать Бога, который невидим глазу, не живет в вашем доме и совсем не похож на вас? Веда также утверждает, что ваши молитвы и набожность будут бессмысленны, если вы причиняете боль людям, живущим рядом с вами. Вьяса, систематизировавший Веды и разделивший их на несколько частей, составил восемнадцать Пуран – этот мудрец Вьяса заключил сущность наших священных писаний в одну-единственную фразу: “Добро – это помощь ближнему, зло – это причинение людям вреда”. И если по каким-либо причинам вы не можете помочь другим, воздержитесь, по крайней мере, от дурных поступков. Само по себе это уже большое благо.

Эти священные законы связаны с событиями нашей повседневной жизни и определены Ведой.

Веда не проводит различия между большим и малым. Идеальный пример тому дан Рамой в Рамаяне. Когда Сумантра – главный советник царя – пришел за Рамой, чтобы сопроводить Его в покои царицы Кайкейи, Рама последовал за ним, хотя Ему уже было известно обо всем, что случится. Когда во дворце Кайкейи Он “узнал” о причине изгнания, то твердо решил во всем следовать воле отца. Он знал, что должен все сделать для того, чтобы сохранить доброе имя отца и не принести ему огорчений. Рама вернулся к Себе во дворец, чтобы сообщить Сите о Своем решении – повиноваться приказу отца. Он нашел Ситу совершающей пуджу Господу. Сита божественна по своей природе, и потому в ее богослужении скрыт глубокий смысл. Вчера мы говорили о том, что величайшие из людей, обладающие святой душой, совершают подобные действия только для того, чтобы их примеру следовали другие люди. Каждый человек, будь то мужчина или женщина, стремится следовать лидеру – тому, кого считает выше и лучше себя.

Когда Рама увидел Ситу молящейся перед алтарем, Он поинтересовался, чем это она занята. Сита ответила, что молит Всевышнего о сохранении доброго имени Рамы, о счастье и благополучии всего народа. Понимая, что молитва Ситы – это хорошая возможность дать добрый совет людям всего мира, Рама сказал Сите, что она не должна поклоняться чему-то абстрактному, особенно в том случае, когда живы отец и мать, которые жертвовали собой ради того, чтобы воспитать ее. Он сказал, что к родителям нужно относиться как к живым Богам. Вы должны понимать, что вся жизнь на земле состоит из аспектов Господа, а отец и мать заслуживают особого почитания. Если у вас нет желания молиться о счастье окружающих людей, в каждом из которых пребывает Господь, то сможете ли вы молиться невидимому Богу? Самое первое, что вы должны сделать, – это позаботиться о благополучии всех людей, живущих рядом с вами.

В древности даже обычные правители обладали щедрой, широкой душой и безупречным чувством долга. Все их заботы были устремлены на счастье своего народа. Расскажу вам одну легенду. Жил некогда царь, который почитал святым долгом заботу о подданных и делал для этого все, что было в его силах. Он верил, что народ – это тело правителя, а правитель – это сердце народа. Поэтому между народом и его повелителем существовала тесная взаимосвязь. Что бы царь ни делал, он всегда думал о том, принесет ли это пользу его подданным. Однажды он захотел принять ванну с благовонными маслами и послал за царицей для того, чтобы она принесла немного масла. В те давние времена цари не обременяли себя большим количеством слуг. Все, что требовалось мужу, делала для него жена, а не слуга. Жена часто выполняла даже самую простую физическую работу, несмотря на то, что была царицей. Для всего мира она была царицей, но для своего мужа – преданной женой. Царица, полная смирения и благородства, с радостью служила своему мужу. В древности стены царских покоев были украшены большими высокими зеркалами.

Царь возлежал в ванне, а царица натирала его маслами. Вдруг она увидела у него на голове несколько седых волос. Первая мысль, которая у нее возникла, была о том, что близок смертный час царя. Существовало поверье, что седые волосы – это первое предупреждение о надвигающейся смерти. Второй признак – это слабость зрения, третий – выпадение зубов и последний шаг – появление морщин на лице. Царица подумала, что первый шаг уже сделан, поэтому она опечалилась и заплакала. Сегодня, под влиянием Калиюги, каждый мнит себя творцом, и каждый хочет, подобно Вишвамитре, создавать самого себя. Если волосы седеют – люди их красят, если выпадают зубы – они вставляют фальшивые, чтобы избавиться от катаракты, они делают операцию, когда появляются морщины, они скрывают их под слоем косметики. Такими способами люди борются с первыми признаками приближающегося конца, который все равно наступит, что бы они ни делали.

В большом зеркале, стоящем напротив него, царь увидел слезы на лице жены; он тут же обернулся и спросил ее, почему она плачет. Царица поведала мужу о своих мыслях. Царь был умен и добродетелен, поэтому тут же понял, что то, о чем подумала его жена, – правда; тогда он сказал самому себе, что никто не может жить слишком долго, и, без сомнения, в этот день или в какой-нибудь другой, тело должно исчезнуть. Посчитав, что конец близок и неминуем, царь решил удалиться в лес, чтобы посвятить остаток дней размышлениям о Боге, а бразды правления передать в руки министров. Таково было решение царя. Приняв ванну, он тотчас послал за министрами. Они пытались отговорить царя, но все было тщетно. Тот был непреклонен и сказал, что они должны заботиться о царстве, сам же он собирается уйти в лес, чтобы насладиться царством Атмана и царством Божьим. Он попросил министров сообщить о его решении подданным, и грустная весть мгновенно облетела весь город. Все – дети, женщины, молодые и старые – устремились к царю и стали умолять своего повелителя не покидать город. Они говорили, что он – их сердце; как же тело сможет жить без сердца? Если он покинет их, то придет конец их жизни! Царь не стал скрывать правды и рассказал людям о причине своих чувств. Он сказал, что человеческое тело, состоящее из пяти элементов, не вечно и рано или поздно должно исчезнуть.

Древние мудрецы говорили, что человек может прожить сто лет, но на самом деле смерть может прийти в любой момент – в детстве, юности или в старости. Телу суждено когда-либо погибнуть.

Никто не знает, где тебя настигнет смерть, – в лесу, в городе или в море. Единственно, в чем мы уверены, – это в том, что она придет. Царь сказал: “Ко мне пришла старость, и поскольку смерть неизбежна, я хочу провести отпущенные мне годы в мыслях о Боге”. Все люди плакали, а потом сказали царю, что сами пойдут в лес и станут молить Бога даровать их повелителю долгую жизнь.

Услышав об их решении, царь подумал, что не следует препятствовать желанию народа, поэтому он сказал, что его подданные вольны делать то, что им хочется. Люди отправились в лес, намереваясь молить Бога о том, чтобы Он продлил жизнь их повелителя. Они молились горячо и страстно, и Бог откликнулся на их молитву. Он явился перед ними и спросил, чего они хотят? Все люди в один голос стали просить Господа о том, чтобы Он даровал их повелителю еще одну жизнь.

Бог был тронут таким единством и преданностью народа и сказал, что благодаря их добрым качествам Он дарует царю двести лет жизни. Люди бросились к царю, чтобы сообщить благую весть о Божьей милости, и радость их была неописуема и не знала границ. Узнав о чудесном даре, обрадовался и царь. Царица же, услышав об этом, пришла к мужу и сказала, что теперь настала ее очередь удалиться в лес. Все подумали, что она сердится, потому что люди попросили у Бога продлить жизнь только ее мужу, забыв о ней. Царица долго молилась, и милость Господа снизошла на нее. Увидев Бога, она сначала спросила, правда ли то, что Он даровал царю вторую жизнь.

Всевышний ответил, что это так. Царица сказала, что счастлива услышать о том, что ее мужу суждено прожить двести лет, но сказала: “Хорошо, что повелитель будет жить так долго; но будет еще лучше, если любящий его народ, испросивший для него эту милость, тоже будет жить двести лет!” Тогда Господь даровал людям еще одну жизнь. Царица сказала: “Если в этом царстве живет такой добрый народ, тогда его повелитель должен жить двести лет. Если такой добрый повелитель живет двести лет, нужно, чтобы и его подданные жили двести лет. Такова должна быть неразрывная связь между царем и народом”. Господу понравились эти слова, и он даровал двести лет жизни не только царю и его народу, но также и царице – за ее благородство. Бог был доволен ее великодушием и жертвенностью и ниспослал ей за это долгую жизнь. Смысл этой истории заключается в том, что самопожертвование – величайшая из всех яджн. Способность жертвовать – самое ценное человеческое качество. В этой легенде народ совершил жертвоприношение, молясь о долгой жизни своего повелителя, и заслужил право на долгую жизнь. Так же, как и его народ, царь хотел принести жертву, оставив царство, – и потому обрел Божью милость; царица, благодаря своему благородству и духу жертвенности, получила в награду вторую жизнь. Ничто не сравнится с жертвой по величию.

Каков же подлинный смысл жертвы? Все мы платим государству налог на дом, в котором живем, на землю, на все наше имущество – для того, чтобы иметь право пользоваться ими.

Государство вправе распродать нашу собственность и таким образом получить налоги с того, кто их не платит. Так принято во всем мире. Точно так же для того, чтобы искупить грехи и дурные поступки, которые мы совершаем, существует яджна, то есть своего рода “налог”, который следует платить Богу. Мы должны обладать способностью к самопожертвованию, должны с радостью платить Господу дань за свои грехи. Способность жертвовать подарит нам счастье, которое не даст ничто другое. Ни работа, ни большая ученость – нет ничего в этом мире, что доставило бы такую же радость, как радость от искренней жертвы.