Глава 8 Знания бесполезны, если их не применять в жизни

Если Богиня богатства Лакшми захочет вам явиться, она придет по собственной воле так же незаметно, как появляется сок в кокосовом орехе. Если же решит покинуть вас, то исчезнет по собственной воле так же быстро и неуловимо, как исчезают сочные плоды во рту у слона.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

Все последние дни мы пытались постичь внутренний смысл и значение слова Бхарата. Веды – это авторитетный источник не только для жителей нашей страны, но и для всего мира. Все люди следуют предписаниям Вед, независимо от того, знают ли о них и понимают ли их значение. Все, что вы видите и чем наслаждаетесь в материальном мире, – майя, или иллюзия, которую являет нам этот мир, и его жизненная сила, – все это описано в Веде одним всеобъемлющим словом Пуруша. Это слово означает “сияющий и лучезарный Брахман”. Этот Брахман, самопроизвольно излучающий свет, присутствует в микрокосме – человеческом теле – в трех формах: вишва, тайджаса и праджня (в материальной форме, как тонкое тело и в виде оболочки мудрости, соответствующим трем состояниям – бодрствования, сновидений и глубокого сна). В макрокосме тот же Брахман представлен тремя аспектами – это Авьякрута (Непроявленный), Хираньягарбха (Брахма, “Золотое яйцо вселенной”), Вират (“Сияющий во все стороны”, т.е. излучение Хираньягарбхи, или Творение). С незапамятных времен мудрецы и ученые возвещали людям знание о Брахмане, но вместе с тем и оберегали его. Необходимо уточнить, в каком смысле мы употребляем здесь слово “оберегали”. Можно подумать, что великие учителя прошлого скрывали это знание или держали его в тайне. Но это не так. Имеется в виду, что ачарьи (учителя) передавали это знание изустно своим ученикам с тем, чтобы те передали его своим будущим ученикам, – и так из поколения в поколение.

Индра, дающий нам ишварью, или все грани благополучия, принимает форму Вирата (проявленного мира); Сурья, солнце, принимает форму Хираньягарбхи; Васу – тот, кто побеждает печаль, – принимает форму Авьякруты (непроявленного). Теперь становится понятным, что Индра присутствует во время стадии бодрствования ( вишва), Сурья – во время стадии сновидений ( тайджаса), а Васу охраняет нас во время глубокого сна ( праджня). Хотя Индра, Сурья и Васу господствуют над этими тремя состояниями, они не являются независимыми сущностями. И поскольку не обладают полной независимостью, значит, действуют несамостоятельно. Брахман, обладающий абсолютной независимостью, выступает как основа и побуждает их к действию согласно Своей воле.

Веда дает нам глубокие познания как об аспектах Иды, Сарасвати и Бхарати, так и об аспектах Васу, Индры и Сурьи и объявляет их священными. Поскольку Параматман сотворил и утвердил Сам Себя, Его сопровождает эпитет Судрутха (“Очень крепкий”, “Весьма крепкий”). Для того, чтобы понять это самосотворение и самоутверждение, мы должны обратиться к мудрым и сведущим наставникам. Верховные божества этого мира – Агни, Вайю и Адитья (огонь, ветер и солнце) – в Ведах приравниваются к Брахману. В Ведах содержится также изречение “Джагато питару ванде Парвати Парамешвара”, из которого ясно, что Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира и потому ответственны за его благоденствие и процветание. Понимая, какая высокую роль отводит Веда родителям, наши древние глубоко чтили предписание “Матру дево Бхава, Питру дево Бхава” (почитай как Бога мать свою и отца своего). Каждый сын и каждая дочь, осознав свою сокровную связь с родителями, должны чтить и уважать их – так же, осознав, что Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира, необходимо чтить их и преклоняться перед ними. Другими словами, если нам откроется единство трех ипостасей времени – прошлого, настоящего и будущего, единство трех миров и трех гун (качеств природы), тогда мы поймем, что должны относиться к Парвати и Парамешваре как к родителям целого мира.

Если вдуматься в значение слов Бхур, Бхува и Суваха (мир земной, или физический план; мир “срединный” – мир праны, жизненной силы, или астральный план; мир небесный, или божественный мир света), мы поймем, что они относятся к Праджапати (прародителю всех существ). А придавая каждой из этих сфер индивидуальные черты, увидим, что они олицетворяются божествами Индрой, Вайю и Адитьей. Индра, Вайю и Адитья наделены индивидуальными свойствами и ограничены ими, но понятие Праджапати охватывает все три сферы. Индра господствует в сфере Иды, Вайю – в сфере Сарасвати, Адитья – в сфере Бхарати.

Теперь нам ясно, что Ида, Сарасвати и Бхарати непосредственно связаны с Парвати и Парамешвари – Матерью и Отцом проявленного мира.

Эти три божества – Ида, Сарасвати и Бхарати – воспеваются в Ведах как путешествующие по всей вселенной. Когда мы осозн аем вселенские аспекты Иды, Сарасвати и Бхарати, мы также осозн аем и универсальность трех слов – Бхарата, Бхарати и Бхарат.

Итак, согласно изречению “Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира”, следует почитать Парвати и Парамешвару Матерью и Отцом всего мира. Однако, нужно выявить верный смысл этого аспекта. Ишвара здесь – это тот, кто обладает всеми видами ишварьи, или богатства и процветания. Что это за богатство? Ишвара обладает богатством знания, или мудрости. Как понять нам это значение аспекта Ишвары – несущего все виды ишварьи? Слово Шанкара (эпитет Шивы – Ишвары) означает того, кто дарует счастье. О каком счастье идет речь? Это счастье не связано ни с мирскими, ни с плотскими радостями. Это все то счастье, которое является основой истинного блаженства.

В прошлом махариши поклонялись Богу как воплощению счастья и блаженства. Это счастье не имеет отношения к мирскому – к тому, что непостоянно. Это счастье другого рода – духовное. Оно никак не связано с временными земными удовольствиями. Имя Того, кто дарует такое блаженство, – Шанкара. Махариши обращались к Нему и по-другому – “Шива”, поскольку Шива олицетворяет собой духовную благодать и гармонию – шивам. Как познать нам Того, кто дарует все виды ишварьи, милость, блаженство и счастье? В действительности, нам нелегко проникнуть в сердце и разум Отца Вселенной, уловить и познать, как вершит Он Свой труд. Но если мы поймем, с какой великой щедростью изливает Он свою благодать, если осознаем единство в бесконечности Его проявлений – тогда мы найдем верный жизненный путь. Не имеющий ни формы, ни гун, ради процветания мира Он все же является нам в человеческом облике, чтобы мы могли различить и форму, и гуны.

Из книг и от мудрецов мы знаем, что вахана Ишвары – бык Нанди, а вахана Парвати, Вселенской Матери, – лев. У ее первого сына голова слона, вахана его – мышь, а второй сын восседает на павлине. Таким образом, эта семья состоит из четырех членов – Парвати, Парамешвары, Винаяки (одно из имен Ганапати – “Независимый”) и Субраманьи, которые, в действительности, олицетворяют четыре пурушартхи – дхарму, артху, каму и мокшу. Эта семья существует в гармонии и единстве, несмотря на то, что вахана Ишвары – бык, а вахана Парвати – лев. Мы знаем, что лев и бык не слишком ладят друг с другом. Лев – вахана матери, а у ее сына Винаяки голова слона. Лев и слон не могут даже смотреть друг на друга. Слон умрет со страха, если увидит льва хотя бы во сне. Ездовое животное Винаяки – мышь. Главные украшения главы семьи – змеи. Змеи и мыши в природе далеки от дружбы. Павлин – вахана Субраманьи. Змея, павлин и мышь совершенно не приемлют друг друга. На лбу у Ишвары – Агни, а с головы его струится вода – Ганга. Огонь и вода несовместимы. Несмотря на то, что ваханы, украшения и прочие атрибуты членов семьи полны противоречий, тем не менее, семейство Ишвары и Парвати связано крепкими узами и показывает всему миру, что семья, несмотря на сочетание в ней противоречивых элементов, должна жить в мире и согласии.

Издревле повелось, что человек следовал по пути, проторенном вождями и старшими, если этот путь был правильным и являл собой достойный пример. Хотя риши были освобожденными душами и не хотели ничего для себя, они жили и действовали в миру именно для того, чтобы подавать людям идеальный пример. К сожалению, сегодня многие из тех, кто называет себя учителями и мудрецами, не могут осуществить на практике даже малую толику того, о чем говорят. Этой своей неспособностью подавать должный пример они обесценивают само имя Бхарат. Именно в Калиюгу на первое место выступает долг лидера осуществлять в жизни то, чему он учит, подавая добрый пример своим последователям. Если он не способен стать примером для других людей, то можно сказать, что вся его ученость и весь опыт бесполезны.

Каждый учитель и каждый образованный человек должен уметь контролировать себя и свои органы. Если он не будет этого делать, люди подумают, что его учение и опыт не имеют никакой ценности. Все наши органы чувств – это символы желаний. Но это не является естественным качеством человека! Если бы все желания были естественны для человека, в Веде не говорилось бы о том, что разрешено и что не разрешено, а гуру не указывали бы нам, что мы должны делать, а что нет. Поскольку чрезмерные желания для нас противоестественны, совершенно необходимо совершать упадешу (внимать советам старших) и брать с них пример. Все они учат нас принимать пищу, когда мы голодны, пить воду, если мы испытываем жажду, спать, когда нас клонит ко сну, но ставят при этом условия: не есть все то, что мы хотим, не пить все, что мы хотим, и выбирать благоприятное и спокойное место для сна. Если вам даны несколько органов чувств, это не значит, что вы должны распоряжаться ими бесконтрольно. Можете давать им свободу, но только в том случае, если они действуют в рамках ограничений, определенных вашей страной, временем и обстоятельствами. Даже если у вас есть собственная лошадь, вы не сможете управлять ею без вожжей, а если у вас есть машина, это не значит, что вам не нужны тормоза. Если органы чувств принадлежат вам, это не причина, чтобы использовать их безо всякого контроля.

Веда преследует благую цель, выявляя нужные аспекты органов чувств и рассказывая о том, как, когда и каким образом их использовать, чтобы способствовать процветанию мира. Будь то объект или субъект, будь то пища или тот, кто ее ест, – все создано ради благополучия мира.

Аспект Шива- Шакти ответственен за все творение. Эта сила, поддерживающая мироздание, может называться тремя различными именами – Агни, Вайю и Адитья. Те, кто чтит ведические принципы и следует им, относятся к Агни (огню) как к важному компоненту садханы (духовной практики). Агни – божество, имеющее большое значение, поскольку огонь в человеческом теле – источник жизненной силы. Вайю (ветер), проникая в тело, принимает форму дыхания жизни, или праны. Адитья (солнце) отвечает за наше сердце, как бы приводя в движение весь механизм человеческого тела. Вайю ассоциируют с мантрой, тело – с янтрой (формой), а сердце – с тантрой, или с “двигателем” всего тела. Эти три аспекта – янтра, мантра и тантра, то есть машина, разум и двигатель – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. Они необходимы каждому человеку, живущему на земле, так как являются неотъемлемыми свойствами жизни.

Воплощения божественного Атмана – Дивьатмасварупас! Подведем итог и скажем о том, что слово Бхарати появилось не как имя, данное отдельной стране. Твердо запомните, что это ведическое слово, и оно взято из Вед. Наши священные тексты, такие как Бхагавата и Рамаяна, основываясь на ведическом толковании, раскрывали внутренний, скрытый смысл многих слов и понятий. Гопи – пастушки Кришны, чуткие к слову Вед, – слагали прекрасные песни во славу Кришны. Они пели: “Спой нам песнь, о Кришна! Пусть слова ее откроют тайну Вед. Извлеки эти слова из Вед и преврати их в Надо Брахму – Брахмана звука, наполни ими Свою флейту, и пусть из флейты они польются песней!” Пастушки понимали, что мелодия флейты созвучна мелодии Вед.

Подобными чудесными песнями и легендами, которые вдохновляют ум и радуют сердце, богаты наши священные книги.

Если мы сможем обратить свое тело в священный инструмент, подобный флейте, у которой, как и у тела, девять отверстий, тогда нам будет дано услышать священную песнь. Однажды пастушки- гопи спорили, каким образом легче достичь Параматмана и вкусить блаженство. Они обсуждали, какую садхану – врату или тапас (обряды или аскезу) – лучше совершать, чтобы Параматман стал их постоянным спутником. Одна пастушка сказала, что, если они превратятся в раковину или диск, тогда всегда будут в руках Параматмана. Другая возразила, что раковину и диск Господь применяет лишь изредка, поэтому она предложила стать тем, чем Господь пользуется постоянно. Рассуждая об этом, они выяснили, что Кришна никогда не расстается с флейтой и со своими сандалиями. Кришна всегда брал флейту и сандалии с Собой, куда бы Он ни шел. Не делайте из этого вывод, что все, кто никогда не снимает сандалии, похожи на Кришну. В наше время люди входят в сандалиях и в спальню, и даже в комнату для пуджи. Такие люди не станут похожи на Кришну. Радха, слышавшая спор пастушек, наконец, сказала, что тот, кто действительно хочет стать флейтой и не расставаться с Параматманом, должен прежде всего понять, что внутри флейта абсолютно пуста. Когда человек полностью избавится от желаний и эго, его сердце станет свободным, как флейта, и Параматман явится и заполнит его. Если вы хотите уподобиться сандалиям Господа, вы должны быть готовы вынести всю тяжесть и все трудности, которые выпадают на долю сандалий, – то есть выдержать все испытания, ниспосланные Богом.

На земле полно колючек и острых камней, и в этом случае сандалии должны послужить надежной защитой. Только когда вы сможете сопротивляться ударам как “снизу” – мирским трудностям, так и “сверху” – испытаниям, посланным Богом, тогда у вас появится надежда стать подобными Его сандалиям. Вот что сказала подругам Радха.