А. Восемь великих руководств и типы комментариев к учению «Ламрим»

А. Восемь великих руководств и типы комментариев к учению «Ламрим»

Я очень рад встретиться с вами сегодня, во второй день ретрита по Ламриму[1]. Вы, со своей стороны, тоже должны чувствовать себя очень удачливыми, ибо получаете учение по Ламриму, для того чтобы обуздать свой ум. Главной целью подлинной практики Ламрима, поэтапного Пути Просветления, является воспитание собственного ума, культивирование способности проявлять заботу о других больше, чем о себе самом. Это очень трудно – научиться проявлять заботу о других больше, чем о себе. Для того чтобы достигнуть такого состояния ума, нужен хороший фундамент. В качестве первого шага в культивировании подобного психологического настроя необходимо уменьшить свое эго. Без ограничения собственного эгоизма и устранения привязанности к своему эго невозможно развить способность к альтруизму и заботиться о других больше, чем о самом себе. А для того чтобы уменьшить себялюбие, нужен очень хороший мировоззренческий фундамент. В сансаре мы всегда заботимся о себе больше, чем о других, поэтому мы постоянно страдаем и пребываем в круге сансары. Вам нужно понять эту философскую теорию буддизма: мы находимся в природе сансары и всё время страдаем именно потому, что любим себя больше, чем других, потому что заботимся о себе больше, чем о других: мы сами вращаем колесо своих страданий.

Вначале вы не знали преимуществ и достоинств альтруистического мировоззрения, не осознавали необходимости заботиться о других больше, чем о себе, и не понимали, как полезен такой подход. Вы не знали также всего вреда и всех страданий, которые рождаются из себялюбия. Вы не понимали, что именно себялюбие – это источник всех ваших страданий и не представляли, как же можно жить без себялюбия, без любви и привязанности к себе, не заботясь о самом себе. По мере получения наставлений в Дхарме вы начинаете открывать для себя пользу альтруизма и понимать, что источником всякого вреда и всех страданий является ваше себялюбие. Но это пока поверхностное знание. Вы ещё не знаете, как воспитать в себе способность заботиться о других больше, чем о себе, как взрастить альтруистическую установку в сознании и в жизни. Вы не знаете, как уменьшить свое себялюбие, какова должна быть стратегия вашего развития в этом направлении. Вы уже знаете, что ум, заботящийся о других, является источником всего хорошего, но вы не знаете, как развить и сделать сильным этот ум, заботящийся о других.

Для того чтобы понять во всех деталях буддийскую стратегию уменьшения себялюбия и развития альтруизма, вам надо иметь полное знание Ламрима. Знание Ламрима раскроет вам механизм обуздания ума: самый лучший способ укрощения своего ума – это порождение ума, заботящегося о других. Когда в своем духовном развитии вы достигнете этого состояния, то для вас станет естественной, как это было для Шантидевы, постоянная озабоченность тем, как помочь другим. О чем вы молитесь сейчас, в вашем нынешнем состоянии? Вы молитесь о том, чтобы у вас появилось что?то хорошее, чтобы вы были здоровы, чтобы вы обрели долголетие, счастье и т. д. То есть, о чем бы вы ни молились, вы молитесь из заботы о самом себе. А когда вам удастся породить ум, заботящийся о других, то вы будете спонтанно молиться так, как молился Шантидева: «Да стану я слугой всех живых существ, да смогу я помочь всем, кто нуждается в помощи…».

Я не Бодхисаттва, но когда я вспоминаю эти слова посвящения заслуг, сделанного Шантидевой, мой ум наполняется умиротворением и радостью. Вам тоже нужно запомнить эти строки из посвящения Шантидевы, и в своей молитве произносить их. И если вы будете постоянно помнить их и молиться: «Да стану я источником счастья для других живых существ…», то постепенно ум ваш станет привыкать к тому, чтобы постоянно заботиться о других, вы приучите себя к этому состоянию заботы о других, и это станет со временем вашим естественным чувством.

Итак, ваша стратегическая цель – это взращивание ума, заботящегося о других, и достижение состояния Будды ради помощи всем живым существам. Но для её достижения необходима основа. Вам нужны отречение, убежденность в действии закона кармы, принятие Прибежища, осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а коренной основой духовного совершенствования является преданность Гуру. Для того чтобы сформировалась основа духовных свершений, недостаточно просто поверхностного, общего понимания этих тем Ламрима. Требуется детальное их знание и понимание – так, чтобы в повседневной жизни ваш ум обрел здоровый образ мысли. Когда ум функционирует в отрицательном «режиме», то все элементы отрицательного состояния ума четко взаимосвязаны, как звенья цепи. Например, вам сказали: «Алексей про тебя сказал то?то и то?то…». Вы тут же спонтанно начинаете отрицательную «медитацию» на взращивание гнева. У вас имеется очень много материала, чтобы появился отрицательный образ мыслей. И у вас при этом – очень хорошая концентрация: даже если рядом с вами бегает и шумит ребенок, вы не замечаете этого, не заявляете: «Ты мешаешь мне развивать медитацию на гнев!» Вам не мешает громко включенный телевизор. Когда вы говорите, что не можете добиться хорошей ментальной концентрации, я не верю вам, потому что знаю, что вы очень умело и с хорошей концентрацией «медитируете» гнев. Вы обнаруживаете искусность и хорошие способности к сосредоточению в тех вещах, которые вам нравятся, а в том, что вам не нравится, вы не можете сосредоточиться. А Бодхисаттвы, когда они слышат слова «матери – живые существа», спонтанно входят в состояние медитации чистой любви и великого сострадания, потому что они очень хорошо знают доброту живых существ, и это знание служит хорошей основой для медитации.

У вас сейчас нет такой хорошей основы для появления спонтанных чувств любви и сострадания к другим, как у Бодхисаттв, поэтому даже если тысячу раз я произнесу перед вами слова «матери – живые существа», вы не способны на такие чувства. Вы скажете: «Да, я могу любить всех живых существ, но за исключением того?то и того?то». На следующий год группа тех, кто составляет исключение, изменится. Тех, кого вы сейчас любите, через год, возможно, станете ненавидеть, а тех, к кому сейчас испытывает неприязненные чувства, через год, возможно, вы станете считать своими близкими друзьями. Такое происходит, потому что у вас нет надежного фундамента правильного мировоззрения. Без этого фундамента ваш ум функционирует неправильно, и он ненадежен. С точки зрения Бодхисаттв, знающих Ламрим, мы ненормальны: не только вы, но также и я. Хотя я немного лучше вас, всё же я тоже далек от нормы. Когда Бодхисаттвы смотрят на нас сейчас, они говорят: «Один ненормальный учит других ненормальных, но хорошо, что он, по крайней мере, говорит о том, как перестать быть ненормальным». Поэтому надо стараться всегда быть скромными. Когда я сравниваю себя с Бодхисаттвами, я сознаю свою ненормальность. У меня чуть больше знаний, чем у других ненормальных людей, поэтому я понимаю, что я – ненормальный. А сумасшедшие люди – это те, чей ум полностью работает неправильно. Сейчас для вас состояние ума, для которого естественна забота о других больше, чем о себе самом, есть нечто неведомое, непонятное. Для того чтобы приблизиться к такому состоянию, нужно получить много учений.

Итак, слушайте учение с таким осознаванием: «Экран нашего ума почти ничего не показывает правильно, нужно отремонтировать «телевизор» ума, с этой целью я слушаю это учение».

Есть очень много наставлений, предназначенных для обуздания ума. Наиболее ценное среди всех этих учений – это Лочжонг, методы тренировки ума. Лучшим методом тренировки ума является Ламрим: это – царь учений о тренировке ума. Тибетский термин «Ламрим[2]» (lam rim) означает «этапы Пути Просветления». «Ламрим ченмо» (lam rim chen mo) – это название текста, составленного Чже Цонкапой. В переводе с тибетского оно означает «Великое руководство по этапам Пути Просветления». Если все восемьдесят четыре тысячи учений, составляющих Слово Будды, сравнить с молочным океаном, то масло, полученное из него пахтаньем, – это и есть «Ламрим ченмо».

Каким образом Чже Ринпоче составил этот текст по Ламриму? Им двигало не чувство эго. Он написал этот текст не по просьбе обычного человека. Когда Чже Цонкапа медитировал на горе Радренг, он возносил имевшие большую силу молитвы к Учителям, входящим в линию преемственности Ламрима, особенно к Атише – после того как прочитал его «Светильник». Когда человек читает тексты, сочиненные великими Бодхисаттвами, он чувствует особое благословение. У Чже Цонкапы при чтении текста Атиши возникла очень сильная вера в автора, и он обрел видение Учителей линии преемственности «Ламрима». Здесь следует заметить, что в прошлом в Индии не было термина и понятия, соответствующего тибетскому термину и понятию «Ламрим», хотя учения о постепенном Пути имелись: «Ламрим» не является тибетским учением. В течение одного месяца Чже Ринпоче имел прямое видение Учителей линии передачи «Ламрима» и обсуждал с ними содержание учения «Ламрим». Спустя месяц, все эти Учителя растворились в четырех – Атише, Дромтонпе, Геше Потове и Геше Шараве. С этими четырьмя Ламами Чже Цонкапа общался в течение месяца, детально расспрашивая их о «Ламриме», и они отвечали на его вопросы. Спустя месяц, они растворились в Атише. После этого Атиша возложил свои руки на голову Чже Ринпоче и сказал: «Я буду содействовать тебе в твоей деятельности, приносящей помощь живым существам».

Почему он так сказал? Атиша видел, что Цонкапа имеет полное понимание «Ламрима» во всех его тонкостях, и косвенно он побудил его к написанию текста, в котором излагалось бы учение «Ламрим». Так появился текст «Ламрим ченмо». В первоначальном варианте «Ламрим ченмо» завершался разделом «Шаматха». Чже Цонкапа считал, что не имеет совершенного понимания учения о Пустоте, и вначале не имел намерения писать раздел о Пустоте, к тому же он полагал, что это не принесет пользы другим. Но после проведения медитации [о Пустоте] Чже Ринпоче всё же добавил в «Ламрим ченмо» раздел о Пустоте. Это отличает его от нынешних авторов, которые после того как немного послушали наставления о Пустоте, пишут книги о Пустоте. Не таков был Чже Ринпоче. Во время медитации он имел прямое видение Манджушри и тщательно обсуждал с ним все нюансы учения о Пустоте. Манджушри, увидев, что Цонкапа имеет полное понимание Пустоты, сказал ему, что он должен написать раздел о Пустоте. В результате текст «Ламрим ченмо» был завершен в полноте учения об этапах Пути Просветления: к остальным разделам был добавлен раздел «Випашьяна». Это – обширный текст по Ламриму, предназначенный для людей с хорошими духовными способностями. После этого Чже Цонкапа сочинил также текст по Ламриму меньшего размера, чем «Ламрим ченмо». Он был предназначен для людей со средним потенциалом понимания Ламрима. Однако Чже Цонкапа увидел, что многие люди, читая обширный и средний варианты руководств по Ламриму, не воспринимают их в качестве инструкций к обузданию собственного ума и воспитанию здорового образа мыслей, а воспринимают их лишь как познавательные темы. Читая слова «Дхарма», «драгоценная человеческая жизнь», «Бодхичитта» и так далее, люди не воспринимают их как прямые указания к собственной практике Дхармы. И поэтому он сказал: «Необходимо сочинять такие сокращенные варианты текста, которые являлись бы синтезом всех наставлений в «Ламриме», и из которых люди поняли бы, что «Ламрим» – это руководство для обуздания собственного ума, и то, как надо практиковать Ламрим». Он сам написал третий вариант текста «Ламрим» – «Краткий Ламрим».

В традиции Гелуг есть восемь текстов «Ламрим», которые известны как «восемь великих руководств по Ламриму» (lam khrid chen brgyad). Все они предназначены для достижения полного понимания Ламрима. Дело в том, что понять полностью Ламрим – это очень сложно. Нетрудно понять слова текстов «Ламрим», но очень трудно понять их смысл – как системы инструкций к собственному развитию. [В Тибете] существует множество текстов с названием «Ламрим» или посвященных объяснению постепенного Пути. Но вам обязательно следует знать эти восемь великих руководств. Три из них – это тексты, написанные Чже Ринпоче. Четвертый текст – это «Ламрим Сершунгма» (lam rim gzer zhung ma), название которого переводится как «Ламрим ‘Золотой сплав’» или просто «Золотой Ламрим». Его написал Его Святейшество Третий Далай–лама Соднам Гьяцо, когда увидел, что даже по прочтении трех текстов «Ламрим» Чже Цонкапы люди продолжают вращать колесо сансары: они обсуждают Дхарму, чтобы опровергнуть других, а не для того чтобы обуздать себя. Из чувства сострадания к живым существам Третий Далай–лама написал «Ламрим Сершунгма».

Для людей, не читавших много разных текстов «Ламрим», непонятно, почему, в сущности, содержащиеся в тексте «Ламрим Сершунгма» наставления являются такими ценными. Казалось бы, во всех текстах «Ламрим» – одни и те же темы: «непостоянство и смерть», «драгоценность человеческой жизни» и так далее. Это аналогично тому, как, например, для меня, человека, незнакомого с экономической наукой, все тексты по экономике сводятся к одному и тому же – «купле–продаже». Я не знаю механизма экономики, не вижу тонкостей той же купли–продажи. А их много. Хотя все тексты «Ламрим» содержат одинаковые темы и используют одну и ту же терминологию, всё же в одинаковые слова разных текстов вкладываются разные смыслы. И разные тексты «Ламрим» дают на разных уровнях представления об одних и тех же темах – «непостоянство и смерть», «драгоценная человеческая жизнь» и т. д. Но и этот «Ламрим ‘Золотой сплав’» многие люди также не воспринимают в качестве сущностных наставлений. Ибо мы живем в эпоху упадка. Вы полагаете, что имеете острый интеллект. Но вы ошибаетесь: вы очень информированы, но вашему мышлению не хватает глубины. Вы не знаете меры и пределов, поэтому попадаете в кошмарные ситуации. И чем больше вы познаете, тем больший кошмар вы переживаете, потому что всё, что вы знаете, – это не знание, а всего лишь информация.

Итак, поскольку люди и «Золотой Ламрим» перестали воспринимать как инструкцию для практики обуздания ума, Великий Пятый Далай–лама из сострадания к ним написал текст «Ламрим» под названием «Джампел шел лунг» (‘jam dpal zhal lung), которое переводится как «Собственные слова Манджушри». В качестве комментария к нему Панчен–лама Лосанг Чокьи Гьялцен, побуждаемый также состраданием к тем, кто не понимал и этот текст, написал текст под названием «Де лам» (bde lam), которое переводится как «Путь Блаженства».

Ламрим «Де лам» – это комментарий к Ламриму, который относится к категории так называемых «обнаженных комментариев» (dmar khrid). Прежде такого типа комментарии не записывались, а давались только в устной форме. Панчен–лама Лосанг Чогьен[3] из сострадания, а также из опасения, что обнаженные комментарии могут быть потеряны, записал их в письменной форме.

Есть четыре вида комментариев к Ламриму:

1) «Объясняющий комментарий», или «комментарий, дающий толкование слов» (bshad khrid). Три текста «Ламрим» Чже Цонкапы относятся к этому виду комментариев.

2) «Обнаженный комментарий» (dmar khrid.) Это вид комментария, сравнимый с тем, как врач–отец учит сына, как стать врачом, посредством препарирования обнажая всё, ничего не скрывая. Ламрим «Де лам» относится к этому виду комментариев.

3) «Комментарий, основанный на опыте» (nyams khrid): это вид комментариев, которые дает мастер, достигший реализаций, исходя из собственного опыта. «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы, тексты «Ламрим», написанные Третьим Далай–ламой и Пятым Далай–ламой, – это комментарии опыта.

4) «Комментарий, предназначенный для опыта» (nyong khrid).

(Посвящение заслуг)

26.07.07. Сессия № 2