2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

Приручи самого себя — и ты будешь продвигаться вперед.

Раскрой самого себя — и ты освободишься.

Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. А потом уже думайте о том, как сделать счастливыми других. Обыденное понимание счастья, имеющееся у людей, как правило, очень убогое. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, — очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся — настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем. Всё остальное — лишь временное счастье, преходящее. Например, еда, удовольствия, богатство, слава, красивая одежда, любимые, родные. Эти объекты непостоянны, с самого начала своего существования находятся в процессе разрушения. Однако мы этого не осознаем и потому находимся под влиянием наваждений, привязываясь к непостоянным, мирским, объектам. Это свидетельствует о плохом понимании Дхармы. Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя. Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть использовать те или иные объекты. Но нужно уметь это делать правильно. Я не говорю, что буддисты не должны иметь машин, недвижимости и т. д. Но вы должны в своем отношении к вещам отличаться от других людей. Вот один из советов для вас. Это — ваша практика. А если будете привязываться к окружающим вещам, то уподобитесь крысам, которые собирают и собирают кучу зерна в своих норах, а потом умирают возле неё.

Теперь другой совет — о том, какой должна быть ваша практика. Вы должны знать, что у счастья есть причины. Без причин оно не постучится в вашу дверь. Если вы будете только молиться, то счастливыми от одного этого не станете. Причины счастья надо создать: это — положительная карма, то есть те действия, которые приносят пользу другим, благодаря которым увеличиваются духовные заслуги. Если вы оказали помощь одному человеку, то это уже — практика Дхармы. В ответ на помощь другим вы всегда будете получать позитивный результат. В прошлом так никогда не бывало, чтобы в ответ на свою помощь другим вы получили бы негативный результат, это невозможно в настоящем, и в будущем такое тоже невозможно, так как взаимоотношение между причиной и следствий — это особое отношение: причина порождает аналогичный результат. Хорошая причина не может ни в коем случае породить негативный результат. Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него, будьте добрыми, делайте что-нибудь хорошее для окружающих, сдерживайтесь от проявлений гнева. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Проявлять терпение очень полезно, оно совершенно определенно в будущем принесет благой результат, а насколько быстро это произойдет, — зависит от условий. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.

Причиной счастья является накапливаемая позитивная карма. Ваша истинная практика Дхармы заключается в принятии горького лекарства: это терпение, доброта, забота о других, несовершение десяти негативных карм. Если не можете воздерживаться от всех десяти, то постарайтесь хотя бы свести к минимуму совершение “десяти черных”[9]. Если даже допускаете нарушение какой-то из десяти заповедей, то постарайтесь тут же почувствовать раскаяние в содеянном. Очень важно жить чистой жизнью. Чистая жизнь очищает ум и через это дарует счастье умиротворения. Если будете вести очень грязную жизнь и при этом стремиться к нирване, то она станет чем-то совершенно нереальным для вас. Так что поведение имеет очень большое значение. Самое главное в жизни — это чистота. Чистота означает доброту, отсутствие слишком выраженного эго (невозможно совсем избавиться от эго, если говорить о начинающих практиках), также — честность во всём. Это очень хорошая стратегия — как для этой жизни, так и для следующих.

Итак, практика Дхармы означает честность, доброту, соблюдение естественного закона кармы[10] и основанной на нем духовной диеты — нравственности. Это также закладка фундамента реализаций. Диета в тибетской медицине основана на природном законе причинно-следственной связи. Диета, которой учит Будда, тоже соответствует законам природы. Какова бы ни была причина, её результат будет аналогичным. Из этого видно, как важна диета для здоровья. Будда говорил, что лучшее лекарство — это хорошая диета. Когда вам приходится принимать лекарства, то это значит, что вы опоздали: организм болен. Поддерживать все четыре первоэлемента[11] в равновесии можно с помощью правильной диеты. Ваше хорошее здоровье дает не Бог, оно происходит из причин. Наше счастье тоже происходит из причин, более глубоких, чем материальные причины, будь то физическая диета или что-то ещё. Накапливание позитивной кармы — это хорошая духовная диета. Вам вовсе нет необходимости собирать множество вещей, а надо всего лишь накапливать причины. В чем отличие человека от животного? Прежде всего в том, что люди имеют способность к творчеству: они, в отличие от животных, знают, как творить, и умеют творить, а не просто занимаются собирательством готовых продуктов природы. Если вы умеете созидать, то вам нечего бояться, что истощится запас продуктов. И точно так же, если вы умеете создавать причины счастья, то вам нечего бояться будущего. Вы знаете: сейчас я создаю причины, результат действия которых обязательно когда-нибудь испытаю. Большая часть людей умеет создавать только грубые вещи, но не умеет творить то, что относится к причинно-следственной взаимосвязи на тонком уровне.

Если излагать буддизм только как религию, то тогда те люди, которые не считают себя буддийскими верующими, тут же перестанут меня слушать. Но дело в том, что буддизм не сводится к религии. Буддизм — это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом (принадлежать к буддийской конфессии, принимать буддизм как религию). Если вы знаете, как создавать причины счастья, когда знаете, в чем состоят 10 позитивных карм и откуда они берутся, как их создавать, то тогда вы знаете, как создавать позитивную карму, причины будущего счастья, и сможете это осуществлять во время принятия пищи, сна, просмотра телевизионных программ и т. д. Если вы знаете всё это, то являетесь профессиональным духовным практиком. Для пояснения обратимся к аналогии. Профессионально ведущий дела бизнесмен, что бы он ни делал, думает о том, как увеличить имеющийся капитал: если он звонит по телефону, то не просто тратит время, а создает причины для увеличения состояния, если он отдыхает, то не просто загорает на солнце, а разрабатывает в это время способы увеличения доходов. Это происходит, потому что он обладает стратегией.

Ваша стратегия, практика Дхармы[12], должна быть основана на законе кармы, взаимосвязи причин и следствий. Но прежде чем принять данную стратегию, необходимо убедиться в том, что любой функциональный объект происходит из каких-то причин, что нет ни единого предмета, который существовал бы без причин. И следует также убедиться, что результат аналогичен причине (я уже подробно объяснял это прежде). Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это — детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти — с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. А мы, как правило, делаем вид, что проблемы смерти не существует, и не хотим признать факт её существования и неизбежности, не видим и не слышим, а когда смерть приходит, не хотим умирать, даже уже фактически умирая, упорно отказываемся признать это. Некоторые люди, с которыми мне приходилось разговаривать, тяжелобольные, никак не верят в то, что уже умирают, говорят: “Мне уже гораздо лучше, практически я почти здоров” и строят планы на будущее — “когда я буду здоров, я сделаю то-то и то-то”. Это проявляется не что иное как концепция постоянства, или абсолютного бытия[13]. Она обманывала вас в прошлых жизнях, обманывает и теперь, поэтому перестаньте жить с концепцией постоянства. Вы должны быть готовы ко всему. Если хотите знать правду, то я скажу вам её: смерть может наступить в любой момент. Возможно, в следующий мой приезд кого-то из вас уже не будет в живых. Может быть, я умру. Это неизвестно. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь. Если они умрут, то — тоже хорошо”. Это называется позицией мудрого человека.

Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Если вы причиняете другим вред, вы всегда получите в качестве последствия что-то плохое. Поэтому никогда в жизни не причиняйте другим вреда. В прошлом, всякий раз, когда причиняли окружающим зло, то имели результатом неизменно плохие для себя вещи — страдания, проблемы. Когда кто-то что-нибудь у вас ворует, вам надо понять: “В прошлом я у него украл что-то, и теперь переживаю последствия своего поступка”. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете — счастье или страдания, — всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.» То, что вы приходите сюда и слушаете мое Учение, а после этого выходите на улицу, в холод, — у этого тоже существует конкретная причина. У всего есть причина. Любое, даже малейшее, страдание, происходит из негативной кармы. Я уверен в этом абсолютно. Вы тоже должны верить в это. Но верить не догматически, а с помощью логики, если не с помощью логики, то — посредством собственного опыта.

Итак, через логическое обоснование причин скажите себе: “Не создавай негативную карму”. Существуют две причины отказа от негативных действий, первая из них имеет отношение к вам самим, а вторая относится к другим. Вы размышляете: «1) Если я причиняю зло другим, то тем самым косвенно врежу себе. 2) Человек, живое существо, которому я наношу вред, является таким же живым существом, как и я, и точно так же, как и я, не хочет страдать и стремится быть счастливым, и в точности так же, как мне не нравится, когда кто-то делает мне больно, не нравится никакому другому живому существу, когда ему причиняют боль. Как же чувствует себя живое существо, у которого я отнимаю жизнь? Так же, как я чувствовал бы себя на его месте. Поэтому, в силу этих двух причин, я не буду никогда вредить другим». Первая причина основана на карме, вторая — на сострадании. Это было сущностное наставление. Если вы будете заниматься подобной практикой, то это будет означать, что вы стали практиком начального уровня. Что есть начальный уровень духовной практики? Основная практика этого уровня — накопление заслуг и уменьшение количества создаваемой негативной кармы, а также очищение тела, речи и ума от уже созданной плохой кармы. Это практика, основанная на понимании кармы, непостоянства и смерти, на знании о существований перерождений, жизни после смерти. С её помощью вы создаете причины для счастья в будущей жизни.

Существует очень много различных причин обретения счастья в будущей жизни. Одна из этих причин — принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, так как мы не являемся независимыми, и поскольку мы не независимы, то очень трудно без помощи Будды, Дхармы и Сангхи получить будущее перерождение в человеческом облике, ибо если взвесить баланс совершенных нами положительных и отрицательных деяний, то окажется, что на 90 % мы заложили причины для рождения в низших мирах и только на 10 % — для благоприятных перерождений. В такой ситуации практика принятия Прибежища является очень мощной помощью. Будда, со своей стороны, а также Тара и все божества очень хотят защитить вас и обладают необходимым потенциалом, но для того чтобы они смогли защитить вас, вы должны обратиться к ним. Для получения защиты со стороны объектов Прибежища вы нуждаетесь в наличии обеих причин, только одна из названных причин недостаточна для этой цели, как невозможен хлопок одной ладони, как нельзя одним лишь крючком поднять вот эту чашку, если в ней нет отверстия для крючка. Можно сказать, что Будда, Дхарма и Сангха имеют крюк для вашего спасения,[14] но если у вас нет веры, — а вера подобна отверстию для крюка, — то они не смогут помочь. Поэтому очень важно полагаться на веру. Важно иметь веру в сердце. Я уже говорил, что вера должна быть не слепой, а основанной на ясном понимании. Я рассказывал также, почему Будда[15] является подходящим объектом для принятия в Нем Прибежища. Когда вы всё это проанализируете, то согласитесь со мной. Для того, чтобы принять Прибежище, необязательно сидеть в специальной позе со сложенными у сердца руками и читать мантру. Действительное Прибежище — это иметь в сердце веру в Будду, Дхарму и Сангху, и когда попадаете в трудную ситуацию, восклицать не “мамочка!”, а “Три Драгоценности!”. Я рассказываю вам сейчас, как надо практиковать неформально.

Второй, промежуточный, уровень практики — это изменение образа мышления. Он предполагает понимание того, что есть сансара[16], и что есть нирвана[17], что в сансаре достичь полного счастья невозможно. Что такое сансара? Это ум, пребывающий под контролем омрачений, несвободный от болезни клеш. Вы всё более должны понимать, что до тех пор, пока ваш ум не освободится из-под контроля омрачений, вы не будете счастливы, где бы ни были, кем бы ни стали, чем бы ни обладали. И вам предстоит хорошо осознать, что ваша цель — не обретение богатства, не карьера или слава и т. п. мирские цели. Эти вещи не должны стать вашей абсолютной целью (я не говорю, что это вообще плохо), потому что они не решат ваших проблем. Даже если ваш Дхарма-центр станет очень большим, известным в России, это не решит ваших проблем. Ваш Центр и люди, работающие в нем, должны по-матерински служить другим, а не стремиться к тому, чтобы Центр стал самым большим и популярным в России и оказывал бы на людей наибольшее влияние. Это не Дхарма, а сансара во имя Дхармы. В этом случае вы будете вращаться в сансаре, но уже во имя Дхармы. Развивайте в себе материнские чувства по отношению к другим людям[18]. Никогда не пытайтесь обратить людей в свою веру и приобщить к своим практикам. Я категорически против этого. Просто предоставляйте людям информацию, но дайте им возможность принимать решения самостоятельно. Не впадайте в застарелую болезнь миссионерства, которой переболели христианство и мусльманство. К сожалению, сейчас она просачивается в буддизм: я замечаю, как некоторые буддийские группы занимаются этими миссионерскими вещами, противоречащими духу буддизма.

Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье — это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. Когда сознание полностью свободно от клеш[19], не существует ни малейшей причины, которая заставила бы вас страдать, испытывать огорчения. И это — счастье. В этом случае вы станете полностью независимым — от клеш. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель — это тот, кто побеждает свои омрачения. Те, кто побеждает врагов внешних, одерживает лишь пиррову, призрачную, победу. Внешние враги не могут быть истреблены полностью, рано или поздно они появятся снова. Те, кто побеждает своих внутренних врагов, это настоящие победители. Поэтому хинаянских Архатов и Будд именуют Победителями[20]. Слово Архат означает “сокрушивший врага”(враг — это клеши)[21].

Победить внутренних врагов — такова цель практикующего промежуточного уровня. Вы ясно видите эту свою цель и применяя три вида тренировки ума[22], можете достигнуть хинаянского архатства. Первый вид тренировки — упражнение в нравственности, второй вид тренировки — упражнение в сосредоточении (шаматха), третий вид тренировки — упражнение в мудрости. Эти три вида упражнений очень тесно связаны друг с другом: без нравственности невозможно развить совершенное сосредоточение (шаматха), а без сосредоточения невозможно достижение прямого постижения Пустоты. Многие люди проходили уже через эти упражнения в течение многих предыдущих жизней. Одна из причин, почему российские практики совершают ошибки, связана с тем, что Тантра[23] пришла в страну слишком стремительно, и это создает препятствия в вашей духовной практике. Если бы вначале вы получили базисные Учения, наставления о трех видах обучения ума, практике Шести парамит[24], и получили практический опыт применения этих Учений, пройдя через ряд трудностей, а потом пришел бы Учитель, сказавший: “Есть метод, ускоряющий наступление всех реализаций, вы сможете быстро достичь результатов практики”, и вы открыли бы для себя Тантру, то тогда ваша тантрическая практика проходила бы совершенно по-другому, без нынешних препятствий и ошибок. Дело в том, что практика Тантры — это интегральная система упражнений: вы должны объединить в единую систему очень много разных практик. Три вида тренировки ума входят в неё, и настоящий практик Тантры соединяет в своей практике Сутру и Тантру.

Итак, в своей повседневной жизни постарайтесь понять сансару, нирвану и развить в себе очень сильное желание достичь нирваны. Это и есть Отречение[25]. Отречение не тождественно эскапизму, уходу от общества. Это понимание природы своей главной хронической болезни и желание радикальным образом излечиться от неё. Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Вы перестанете ориентироваться на борьбу только с симптоматикой болезни[26], а направите усилия на освобождение от причин сансары, омрачений. И если в этот момент ваш Духовный Наставник даст вам Учение о том, как освободиться от омрачений, то это окажется для вас поистине драгоценным нектаром, для получения которого вы пойдете, если понадобится, три года пешком, как в прошлом ходили люди из Бурятии в Тибет для получения Учения. И вы будете счастливы, что имеете такую возможность. Если так обстоять будет с вами, то это будет означать, что вы превратились в подходящий сосуд для Дхармы, в настоящего духовного практика. В противном случае увеличите число тех, кто во имя Дхармы вращается в сансаре: такой человек сначала становится буддистом, потом присоединяется к какой-либо из школ — Гелугпа, Кагьюпа, Ньигмапа, Сакьяпа[27], и всячески превозносит свою школу в глазах других. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике Учения. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ, тогда как монахи все-такие обязаны сохранять традиции своего монастыря.

Теперь вы понимаете, в чем заключается промежуточный уровень практики: это понимание природы сансары и нирваны и желание достичь нирваны, а также создание причин для этого, кроме того, тренировка в трех видах упражнений — в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые. Например, что такое практика высшей нравственности? Она имеет несколько уровней. Первый уровень практики нравственности — это непричинение вреда, второй уровень — это приложение всех усилий для помощи другим, то есть обет Бодхичитты (Бодхисаттвы)[28]. Третий уровень — это соблюдение тантрических обетов, поддержание в себе божественного видения на основе Йоги божества[29]. Всё это должно соединяться между собой. Если без выполнения практик первых двух уровней вы будете стараться поддерживать в себе божественное видение, то это будет означать, что вы видите галлюцинации. Иногда люди во имя Тантры вращаются в сансаре. Такое происходило когда-то в Тибете, и это грозит сейчас российским буддистам. Когда Атиша[30] пришел в Тибет, то очень многие люди занимались в горах тантрической медитацией. Дромтонпа[31] спросил его: “В общей сложности 10,5 тысяч людей практикуют в горах. Многие ли из них приближаются к Освобождению[32]?” Атиша рассмеялся в ответ: “Из них только четыреста человек приближаются к Освобождению, а остальные во имя Тантры вращаются в сансаре”. В России очень многие занимаются духовной практикой, но если вы меня спросите, многие ли из них приближаются к состоянию Освобождения, то я вам скажу: “Очень немногие. Большинство из них во имя Дхармы, во имя какой-нибудь школы вращаются в сансаре”. Я ответил бы так не из высокомерия или гордыни, а из желания, чтобы вы поняли суть практики Учения.

Третий уровень духовной практики, предназначенный для высшей личности, или личности с высшей мотивацией, называется практикой Бодхичитты, или путем Бодхисаттв. Без этого фундамента вы не сможете полюбить других больше, чем себя. Это невозможно. В чем заключается самый высокий уровень излагаемой мною теории? Это суть Учение о том, что если вы будете любить других больше, чем самого себя, то достигнете безупречного счастья, а если будете любить себя больше, чем других, то у вас не будет ничего, кроме страданий. Наше счастье подобно нашей тени. Если вы будете действовать, подчиняясь себялюбию, то это будет подобно тому, что вы гонитесь за своей тенью: вам кажется, что вот-вот схватите её, но закон природы таков, что если вы бежите вслед за собственной тенью в направлении, противоположном от солнца, то чем быстрее вы гонитесь за тенью, тем быстрее бежит тень впереди вас, и вам никогда её не настигнуть. Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце — это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Так действует естественный механизм нашего страдания и нашего счастья. Таков закон природы. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо. Будда породил сильный ум, который заботится о других. Если вы будете заботиться о других больше, чем о себе, то в результате вы будете счастливы. Шантидева[33] говорил: «Если сравнить Будду с обычным существом, то посмотрите — Он заботился о других больше, чем о себе, и каких результатов Он достиг! А обычные люди, всё время заботясь только о себе, каких результатов мы достигаем?» Столько всяких действий вы совершили, руководствуясь теорией эгоцентризма, и чего достигли?

Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа[34]. Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее — обычаи, культуру. Попытайтесь издать на русском языке все сущностные Учения, основанные на коренных текстах, и практикуйте их. Показывайте другим людям, что Дхарма действительно способна принести пользу.