6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

Майтрейя в «Различении Срединного Пути и крайностей» (Мадхьянтавибханга, IV, 3 b) говорит о подлинной практике шаматхи:

Причина для её возникновения — отбрасывание пяти ошибок

И применение восьми противоядий.[218]

В Учение о развитии шаматхи входит знание о 5 благоприятных условиях шаматхи, 5 ошибках в медитации, 8 противоядиях, 9 стадиях, 6 силах, 4 способах выполнения практики. Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами — охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание (не более 2 раз в день, без переедания и т. д.); 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.

Благоприятные условия для однонаправленной концентрации: 1 благоприятное условие — это медитировать в том месте, которое несет на себе благословение Мастеров прошлого.

2 условие — это удаленность места медитации от города. В начале лучше изолировать себя от городской жизни, если хотите интенсивно заниматься практикой шаматхи. Но поэкспериментировать с развитием однонаправленного сосредоточения вы можете и в городских условиях. Если же хотите интенсивно заниматься, тогда важно уйти в горы или в то место, которое находится подальше от города.

3 условие — это необходимость медитировать в том месте, где нет никакой опасности для вашей жизни. Если в этом месте водятся тигры, если там находятся вулкан или какие-то ядовитые деревья, то это место неблагоприятно для развития шаматхи. Итак, одного уединения недостаточно, место должно быть безопасным для вашей жизни, потому что ваше тело подобно лодке, на которой можно пересечь океан сансары. Поэтому вы должны заботиться о его сохранении и поддержании.

4 условие — медитировать в том месте, где вы без проблем можете себе найти пищу и воду. В противном случае вы не сможете продолжать практику, потому что не подготовлены к тому, чтобы практиковать, обходясь без пищи и воды.

5 условие — вы не должны быть слишком увлечены астрологией или какими-нибудь другими видами деятельности, необходимо однонаправлено сосредоточиться на развитии шаматхи. Если у вас ум не однонаправленный, а двунаправленный, т. е в двух разных направлениях движется, то шаматхи у вас не получится. Поэтому у вас не должно быть других проектов в то время, когда вы практикуете развитие шаматхи. Когда вы занимаетесь шаматхой, это должна быть только шаматха. Не думайте об общественной жизни, о том чтобы служить обществу (я — практик махаяны и должен приносить благо живым существам, днем я буду кормить их, помогать им, а ночью — медитировать.). Вы не сможете сделать и то, и другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые станут мешать. Могут возникнуть мысли: я всего лишь один человек, который сидит тут и медитирует, какой толк от этого, я должен идти помогать людям, потому что я — практик махаяны, я должен непосредственно помогать живым существам, даже если у меня породится шаматха, какой в этом смысл, какую пользу это принесет другим, если они страдают прямо сейчас, поэтому я должен немедленно приступить к помощи другим. Вот подобные мысли — это признак отсутствия мудрости. Почему? Допустим, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы отдадите зерно этому человеку, то он утолит голод, на следующий день он снова проголодается. Мудрый человек почувствуют сострадание к этому человеку, но не отдаст ему зерно — не потому, что у него нет сострадания. Он скажет: “Я готов все ему отдать, но самое лучшее будет — посадить зерно в землю, и когда оно взойдет, то вырастет очень много плодов, так что не только этот голодный человек, но и другие люди смогут насытиться.” Поэтому вы должны сказать: ”Для того, чтобы я смог подарить ему более длительное счастье, он должен пожертвовать своей кратковременным благом.” Иначе говоря, поймите, что медитация в горах очень и очень значима для счастья множества живых существ. И тогда вы, оставаясь в горах, ежесекундно будете создавать причину для счастья множества живых существ. И поймете, что не тратите время впустую, медитируя в горах. Если у вас появится такой образ мышления, то ваши эмоции не будут мешать медитации.

Таковы благоприятные причины для развития шаматхи. Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять, 5) применение противоядия тогда, когда в нем уже нет необходимости. Если вы не знаете, в чем заключаются ошибки этой медитации, то никогда не сможете их устранить, и в вашей медитации никогда не будет прогресса. Вначале попытайтесь понять, что такое эти пять ошибок медитации, а затем постарайтесь устранить их. И это называется тренировкой ума. Это и есть укрощение ума. Да, благодаря развитию шаматхи ваш ум будет укрощен, но не полностью, одна эта практика не способна полностью усмирить ваш ум. В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство — взбаламучивать поток психики.[219] Лама Цонкапа говорит: «Медитация очищает от завес клеш.»[220]. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. Для не-буддистов подобная медитация имеет результатом высшую для них реализацию: омрачения не возникают, благодаря состоянию шаматхи, и они утверждают, что полностью освободились от клеш. Но в действительности это не так, потому что рано или поздно эта палка возобновит свое движение в пруду. И грязь снова всплывет, вода опять станет мутной. С точки зрения буддизма, практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна — это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель — это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи, избегая 5 ошибок в медитации.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются. Основная из пяти ошибок, связанная с главной трудностью, с которой вам придется столкнуться, и которую необходимо устранить, — это третья: сонливость (вялость) и возбужденность (рассеянность). Возбуждение ума бывает 2 видов: это грубая и тонкая форма возбуждения. Вообще возбуждение, или рассеянность, блуждание ума, — это хаотическое движение сознания в разных направлениях под влиянием привязанностей и непрекращающийся внутренний диалог. Этот ментальный фактор мешает вам сосредоточиться и действует подобно палке, которая колышет воду пруда. Что такое грубое возбуждение ума, понять очень легко, но что такое тонкое ментальное возбуждение, понять трудно, так как его непросто заметить, но вы это увидите, поймете на собственном опыте. Однако для этого вы нуждаетесь в определении. Зная определение грубого и тонкого умственного возбуждения, то есть его признаки, вы, руководствуясь этим определением, поймете эти вещи в ходе своей медитации и сможете устранить связанные с ними ошибки сосредоточения. И тогда вы достигните реализации. Реализация не является чем-то особенным, тем, что вам сможет даровать Бог. Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Как написано в Ламриме, если даже Мастер, который достиг состояния шаматха и имеет непосредственное переживание этого состояния ментальной стабильности, станет рассказывать вам об этом, не руководствуясь определением, то его опыт не принесет вам пользы. Необходимо определение. И тогда вам не придется говорить, что шаматха похожа или непохожа на что-то. У вас имеется определение, поэтому ошибки не будет при узнавании этого состояния.

Когда в силу привязанности ум отвлекается от объекта медитации и полностью забывает его, это называется грубым возбуждением ума. При тонком возбуждении ум в силу привязанностей отвлекается от объекта медитации, но не забывает его полностью. Против умственного блуждания применяется определенное противоядие. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость — это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. Неактивные люди больше спят. А люди, которые слишком много думают, они и много прыгают. Такова их психологическая реакция. Но, как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда — напряженные и носимся, как обезьяны.

Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость — это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, — допустим, 2 или 3 часа, — тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. В будущем, когда вы будете медитировать, то вспомните, как Геше Тинлэй говорил, что тонкая вялость ума — это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить ошибку: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Здесь нет много работы, подобной мирской, и нет необходимости много думать. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку — и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи — это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью — это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно с помощью медитации на Ламрим устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Если же будете пытаться укрощать свой ум, не обращаясь к практикам Ламрима, то это будет очень бедная, неудовлетворительная техника, и ее хватит лишь на несколько дней или в лучшем случае несколько недель, от силы — на несколько месяцев, но максимум — на несколько лет. А затем вы снова вернетесь к своему прежнему состоянию. Поэтому существуют разные методы укрощения ума, и самый лучший метод — это укрощать ум с помощью Ламрима. Поэтому, когда вы занимаетесь медитацией на достижение шаматхи, одновременно крайне важно медитировать и на Ламрим. Допустим, одну сессию вы посвящаете аналитическим темам Ламрима, другую сессию — однонаправленному сосредоточению на объекте, избранном для развития шаматхи. Если вы решили посвятить одну сессию практике шаматхи, то в эту сессию не надо медитировать на Ламрим, потому что одновременно, в течение одной сессии, сочетать практику шаматхи с другой практикой — это ошибка. В этом случае вы будете все между собой смешивать. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т. д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима. У вас есть сущностные положения каждой темы.

Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума — это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Не забывайте об этом. Полезны перечисления всех недостатков сансары, непамятования о непостоянстве, отсутствия правильного Прибежища, подлинного Отречения, Бодхичитты. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом. Я вам дал очень много особых рекомендаций, если вы забудете их, то уподобитесь животному, про которого тибетцы говорят, что если в ухо ему положить золото, то он дернет ухом, и золото выпадет, а если камень туда положить, то и камень из уха также выпадет. Для животного никакой разницы нет, что ему в ухо кладут — золото или камень. Вы должны уметь различать общее Учение от сущностных наставлений.