Если я один, стоит ли заниматься?

Если я один, стоит ли заниматься?

Вопрос: Простите за назойливость, хочу разобраться до конца. Как же тогда продвигаются заочники? Вы рекомендуете «взять на себя простое посильное чтение книг. Этого достаточно, чтобы начать изменять судьбу… общее управление заменяется на личное» (14 книга). А в 8-й Вы пишете: «…не владеющий ивритом может выйти в духовный мир по моим книгам. Некоторые читатели это уже почувствовали». Но ведь ни в «Бней Барухе», ни во внешних группах не занимаются по Вашим книгам, а только Рашби-АР"И-Ашлаги. Значит, и тут подразумевается самостоятельное чтение.

Ответ: Сказано просто: «Все, что в твоих силах делать – делай», потому что все остальное предоставь Творцу и не умничай, а свыше тебя уже направят, в мере твоих усилий.

Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С", п. 155, пишет, что основное – это изучение.

155. Но если книги Каббалы написаны для уже постигнувших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним, зачем же каббалисты обязывают каждого (независимо от возраста, пола и пр.) человека изучать Каббалу?

Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучать Каббалу, хотя еще не ощущает того, что изучает, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое им возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света.

Ведь каждый, стремящийся сблизиться с Творцом, получит в итоге постижение всех высших миров и Творца, которое задумано Творцом для каждого из созданных им. Только тот, кто не постиг этого в настоящей своей жизни в нашем мире, постигнет в своих будущих воплощениях-кругооборотах, возвращениях в этот мир, будет рождаться в этом мире до тех пор, пока не постигнет все, что уготовил именно ему Творец. И так каждый живущий на земле.

Есть два вида проявления высшего света:

– когда человек получает четкие постижения, знания, знает, что он постигает свет, – это постижение называется внутренним светом;

– когда человек изучает, но свет находится снаружи, окружает его, когда ощущает только свечение от света, но не полное его постижение, понимание и знание своего духовного уровня – это постижение называется окружающим светом.

Окружающий свет можно уподобить общему ощущению, которое вдруг получает человек в виде стремления к духовному. Как верящий и ожидающий Машиаха, который явится и принесет своим приходом счастье, не может ответить: кто это Машиах, как это будет, что именно будет ему и всем – он не знает, что даст ему 3-й Храм, что ему даст приношение жертвоприношений, что добавит в его жизнь появление Главного Коэна.

Нет на эти вопросы ответа у обычного верующего, потому что ответ – это постижение, которое приходит только от получения внутреннего света, от явного духовного постижения.

Но есть в масахе ощущение, что эти события хорошие, нужные, ценные, но никто не может перевести этих ощущений из чувств в понимание. Все эти возникающие в человеке ощущения – неосознанные и называются окружающим светом. И это ощущение возникает от окружающего каждого слабого окружающего света.

Но до тех пор, пока человек не удостоился совершенства получить в себя, в свои исправленные альтруистические желания, уготовленный ему свет, этот свет окружает его и светит ему издали, готовый войти в человека, как только человек изменит свои намерения в получении, чтобы все они были ради Творца.

Но и в то время, когда еще нет в человеке исправленных намерений в его желаниях – нет еще в нем правильных желаний получить духовное наслаждение, а есть в нем еще эгоистические намерения, все равно, во время занятия Каббалой, называя имена духовных объектов и каббалистические термины, у которых есть, конечно, связь и с его душой, потому что все изучаемое в Каббале находится внутри человека, но пока скрыто от него, и потому не ощущается им, очищает свои желания от эгоизма, превращая таким образом соответствующие света из скрытых, окружающих, неявных, неощущаемых, в ощущаемые внутри, в самих желаниях человека.

Но пока еще не очистил свои желания от намерений самонаслаждаться, будущий свет окружает его и светит снаружи, во время произнесения соответствующих имен и названий, терминов, т.е. частей его души, его внутреннего духовного "я", что есть в нем, но еще скрыто от него, потому что все находится только в человеке.

Но получая издали, раз за разом, извне, даже слабый, неощущаемый свет, постепенно очищается человек от своих эгоистических намерений, и таким образом окружающий свет сам подготавливает для себя нужные желания, чтобы войти в них.

А в статье «К окончанию книги Зоар» пишет:

"Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист – настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для собственного удовлетворения – откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других?

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, прийти к вам в гости на обед. И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает – тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.

Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все, возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.

Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга»,– то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Учителем для себя и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с Учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с Ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное – тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у Учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть, оказывая услуги Раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу – потому и говорится: «купи себе друга».

Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя".

Сказано, что каждый человек обязан достичь корня, источника своей души – то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

В предисловии же к ТЭ"С говорится, что самое необходимое – это обрести веру.

"Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил из себя плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.

Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:

или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: «Не верь говорящему, что не трудился, но достиг»,

или выполнил «норму» по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы от того, чтобы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии, во время учебы, забыл об этой цели.

Но в любом случае не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: «Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления».

Я могу Вам привести еще множество мест, а Вы ведь книжник, поэтому, я не сомневаюсь, с удовольствием сопоставите указания рабби Ашлага и сделаете вывод.

В заключение скажу: духовное не имеет места, не знает расстояний. Если ученик находится далеко в этом мире, но желает быть рядом, он рядом. Если выполняет желания своего Учителя, он постигает его мысли.

Главное не учеба, а отношение к ней, ведь изучением постигаешь некоторое, земное знание о Каббале, но не Каббалу. Это то, что происходит с людьми с Вашим подходом. Ведь и при изучении необходимо стремиться не к знаниям, а к намерению, наполнить не ум, а наполниться светом исправления…