Глава 22. Беседа по статье Раба"ш " Что означает изречение: «Тора ослабляет силы человека» («Шлавей аСулам», т. 5, стр. 266)

Глава 22. Беседа по статье Раба"ш "

Что означает изречение: «Тора ослабляет силы человека» («Шлавей аСулам», т. 5, стр. 266)

Человек рождается в нашем мире только для одной цели: в течение своей жизни подняться до уровня Творца. Для совершения этого человеку необходима сила, которая бы приподняла его над нашим миром, дала знания, силы, желания завоевать высший мир, вплоть до уровня полного подобия Творцу. Этой силы в нашем мире нет! Но она нисходит на человека свыше. Эта сила называется Тора.

Тора, т.е. высший свет, влияет только на того, кто истинно желает исправиться и уподобиться Творцу. Если человек правильно использует Тору, а использовать ее можно только как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», то Тора ослабляет силы человека в его духовной работе. И потому Тора называется Тушия – ослабляющей.

Тот, кто действительно желает приблизиться к духовному, войти в духовный мир, тот должен заранее готовить себя, все время повторять себе, должен приучить себя к мысли, что он будет на своем пути постоянно ослабевать, терять силы.

Духовное восхождение – это поистине ступени ослабления человека, именно этим Творец выделяет человека из всех остальных людей – тем, что забирает у него силы и каждый раз показывает ему, насколько он ничтожен: ничего не знает, не понимает, не может справиться даже со своей обычной жизнью, как это делают все люди вокруг него.

Тора показывает, насколько человек запутан и слаб характером, насколько он безразличен ко всему, словно тупое животное, когда он хочет только одного – спать, отключиться от всего. Когда желает даже вообще перестать существовать, просто перестать ощущать, что живет – до такой степени под влиянием Торы человек падает в слабость, опустошенность, безразличие. В чем причина этого? Ведь Тора обязана дать силы, поднять нас!

Человек, который оказывается в таких состояниях, должен понять, что эти состояния – это воистину благословение свыше, осознать, что это самые желанные состояния, понять, что они пришли к нему как результат его духовной работы, усилий, изучения Торы.

А показатель истинного духовного продвижения – именно в том, что человек попеременно входит в состояния падения. Вообще-то это не падение. Падения в духовном продвижении нет! Это просто так называется, потому что это только в наших ощущениях такое состояние воспринимается как падение, а на самом деле это приобретение нового кли, получение нового состояния, рождения новой духовной ступени, нового постижения.

Каждое новое духовное состояние начинается с «вечера», как сказано: «И был вечер, и было утро – день один». То есть приходят тяжелые, неприятные состояния – и это первый результат учебы, первое действие, которое Тора производит над человеком, который занимается Торой.

Отличие пути Торы от пути масс в том, что те, кто идет путем масс, все время находятся в приподнятом настроении и показывать друг другу пример здорового морального поведения. Им все время кажется, что они продвигаются вперед – еще один лист прочитан, выполнена еще одна заповедь, сделана еще одна мицва.

Тогда как тот, кто продвигается действительно прямым путем к Творцу, ощущает нечто совершенно противоположное – ему кажется, что он становится только хуже, все более запутывается, весь погряз в грехах. В обычной жизни он кажется себе полным ничтожеством, поскольку не в силах вырваться из-под власти своих страстей и глупых, никчемных желаний. И конечно и в духовном нет у него ни малейшего понимания и никакой заслуги.

Эти состояния совершенно необходимые, потому что именно они и есть начало каждой ступени на пути к Творцу, а потому они постоянно возвращающиеся к человеку, вплоть до самого Конца Исправления. Еще до махсома, в процессе подготовки к вхождению в высший мир, еще будучи своими ощущениями только в нашем материальном мире, и затем, после махсома, в ощущении духовного мира, вплоть до достижения Конца Исправления, каждый раз, когда человек немного приближается к Творцу, на каждом следующем уровне, следующей ступени – он сначала ощущает себя более удаленным от Творца, более опустошенным, обессиленным. Это состояние называется предварительным, обратным (ахораим) высшей, следующей ступени. А затем приходит к нему лицевая (паним) сторона ступени, когда он постигает ее. И тогда только он понимает, что на самом деле таким образом продвинулся вперед, к Творцу.

Но всегда любое продвижение включает в себя два состояния: ощущение каждый раз все большего и большего пустого кли – и потому все более опустошенного состояния, более глубокого, все более отдаляющего человека от Творца, а затем – его исправление и наполнение. Состояния, в которых человек ощущает свои неисправленные келим, то есть, состояния, когда он ощущает падение – гораздо более продолжительные, чем «хорошие» состояния, в которых человек чувствует вдохновение, приподнятость, наполнение.

Состояния обратной стороны заглушают лицевую сторону, и очень трудно оставаться в радости под впечатлением значимости Цели. Человеку очень трудно бывает поверить и согласиться с тем, что таков путь к высшему, великому, светлому, совершенному, к духовному, к Творцу. Ведь ощущения его совершенно противоположны.

Мы живем нашими ощущениями и только иногда нам удается посмотреть на себя со стороны и сказать: «Да, сейчас я чувствую свое ничтожество, что я совершенный ноль, пустое место – но после я почувствую, что я приблизился к Творцу, и если сравнить меня с людьми вокруг, то я все выше и ближе к Творцу». Иногда возможно оценить себя как бы со стороны. Но такое случается в редкие минуты прозрения, когда Творец светит человеку и показывает себя не в двойном, а только в простом скрытии. Но обычно человек находится во власти своих ощущений – хороших или плохих, и эти ощущения определяют для него все. Поэтому ощущение падения, собственной низменности, ничтожности давит на человека, и большую часть времени он находится под влиянием этого ощущения обессиленный и пассивный.

Что можно сделать? Только действовать! Как? Производить простые «бесчувственные» механические работы в рамках группы. Группа, в свою очередь, обязана заботиться, чтобы у каждого ее члена была возможность выйти из падения работой в группе. Товарищи должны помочь: заставить работать и дать место что-то делать, предоставить возможность как можно быстрее задействовать себя, максимально использовать все имеющиеся средства, свои внутренние ресурсы, чтобы ускорить время и быстрее выйти из состояния падения.

Мы не можем избежать никаких промежуточных состояний, потому что мы должны реализовать все те решимот, которые находятся внутри нас еще от разбиения души Адама. В каждом из нас находятся все его решимот – от самого маленького решимо и до самого высокого, реализуя которые, мы осваиваем от самой маленькой, первой, и до самой большой, последней ступени лестницы, восходящей от нашего мира к Творцу.

Каждое решимо в нас определяет собой определенную ступень, которую мы обязаны пройти. Это значит, что все ступени уже расписаны для нас, и единственное, что мы можем сделать – это ускорить наше восхождение, наше развитие – за счет всевозможных средств, в основном учебы, чтобы с ее помощью притянуть высший свет, возвращающий к источнику.

Для получения свыше света, способного поднять человека, вытащить его из падения, необходимо, в процессе учебы, открывая книжку, не забывать о цели, о правильном намерении – для чего я учу эту науку, Каббалу – ради сближения с Творцом. Только тогда, в соответствии с этим намерением, которое человек удерживает во время учебы, количество часов учебы, т.е. количество стремления к Творцу, перейдет в качество – и человек продвинется.

Но как бы там ни было, Тора ослабляет силы человека – это следствие того, что она поднимает человека, ставит его на более высшую ступень. А первое состояние на более высшей ступени – ощущение ее неисправленности, которые человек воспринимает как свои. И так в ощущении обратной стороны всех ступеней – от самого начала и до мира Бесконечности.

Конечно, есть разница, находится ли человек до махсома или уже после него. До махсома он вообще не понимает, что с ним происходит, и должен только верить, что тяжелые состояния падения посылаются ему Свыше – и это то, что делает его избранным, особым человеком, которым специально занимается Творец.

И именно над теми, которых Творец выбирает из массы людей, вырывает из обычной жизни и бросает в такое презренное состояние – именно над ними Он осуществляет личное управление – продвигает их, приближает к Себе.

Но в состояниях падения в это остается только верить… если это возможно… Потом человек почувствует, что он действительно идет вперед. Он почувствует это на короткое время – и снова упадет… Но как бы то ни было, состояния приходят и уходят, сменяя друг друга, – и тут может помочь только терпение и способность продолжать всевозможные действия, всегда стараться быть в делах группы.

А то, что мы видим, как многие из группы входят в состояние падения, быстро поднимаются и снова быстро падают, – это говорит именно о хорошей скорости продвижении, а не о том, что человек неустойчив и поэтому его бросает в разные состояния.

Но нельзя соглашаться с ощущением падения. Как? Именно в этом состоянии заставлять себя чувствовать радость – радость от цели, думать о том, что мы выигрываем от этого состояния, что мы приобретаем в результате. И хотя ощущения властвуют над человеком и ему очень тяжело радоваться такому состоянию, но это то, что называется радостью от выполнения заповеди.

Если человек способен оставаться в приподнятом настроении тогда, когда его желания опустошены, если может притянуть к себе радость оттого, что он причастен к процессу духовной работы, что находится в процессе – это то, что называется радостью цели творения, ведь он счастлив оттого, что приближается к цели, а не находится под властью своих пустых эгоистических желаний, которые дают ему ощущение отчаяния и пустоты.

Здесь нужно стараться руководствоваться разумом, а не ощущениями. Хотя это и удается только на мгновение, а потом человек снова тонет в своих ощущениях и хочет только заснуть и забыть обо всем. Если бы можно было, он бы просто отключился на время от жизни.

Ребе говорил, что в таких состояниях продвигающимся к цели творения не хватает только одного – какой-нибудь таблетки, чтобы они могли принять ее и заснуть на неделю, месяц, год, навсегда, т.е. проснуться, только когда это состояние пройдет. Ведь иногда состояния падения тянутся по нескольку недель.

Но это, конечно, невозможно, потому что человек обязан пройти через такие периоды, он должен их прочувствовать, должен быть внутри них, должен в них работать, учиться. Интересно, что есть всевозможные лекарства против депрессии, но они совершенно не помогают в состояниях духовного падения, хотя внешне налицо явная картина депрессии.

Высшее управление не позволяет искусственно изменить ощущение человека, ведь если бы можно было повлиять на духовное ощущение с помощью лекарств, стерся бы результат духовных усилий человека.

Я имею в виду именно обычные лекарства, а не наркотики, которые полностью оглушают и сбивают человека с пути. Но при обычных человеческих депрессиях лекарства очень хорошо помогают. И причина этого, что во всех других состояниях упадка и разочарования, которые приходят к человеку, не занимающемуся Каббалой, он чувствует пустоту в своих 5-ти материальных органах чувств, желаниях в нашему миру, чувствует их ненаполненность земными наслаждениями, деньгами, властью, знаниями – всеми теми наслаждениями, которых может ему не хватать в этом мире. Чтобы выйти из состояния упадка, он должен наполнить свои желания в рамках нашего мира.

Тогда как духовное падение происходит оттого, что развивается душа человека, начинает раскрываться точка в сердце. Она немного расширяется – и человек сразу чувствует в ней пустоту.

С самого начала человека привели к изучению Каббалы тем, что дали ему точку в сердце, маленькое желание духовного, отчего он был преисполнен значимостью цели, бежал, радостный на занятия Каббалой, весь сиял и светился… Но через несколько месяцев учебы постепенно начинает чувствовать, как будто отключают его от источника жизни – настроение падает, отрешенность, не видит вокруг, чем возможно насладиться, Каббала не влечет больше, не видит в духовном ничего привлекательного…

А все почему? Чтобы поднять человека на большую духовную высоту, увеличивают точку в сердце на малую начальную величину. Этим точка превращается в кли. Но кли это поначалу совершенно пустое. Обычное кли у какой-то мере наполнено внутренним светом и ощущает окружающий его свет. Внутренний свет дает ощущение настоящего, а окружающий – ощущение будущего.

Когда же кли новое и лишено всех светов, человек ощущает, что в том месте, где ранее ему чувствовались такие наслаждения, теперь он находится на самом дне и нет у него сил – ведь силы приходят в результате наполнения светом, нет знания – поскольку не светит свет хохма в кли, нет будущего, не осталось никаких надежд – поскольку нет окружающего света.

И тогда человек «впадает в спячку» – желает только отключиться от ощущения пустоты и спать. Но такое состояние говорит как раз таки о росте сосуда души, точка в сердце уже начала расти. А человеку кажется, что ему остается только пойти уснуть так глубоко, чтобы тело не отзывалось ни на какое ощущение и вообще не просыпаться. Только этого он желает!

До того, как человек проходит махсом, он движется по двум параллельным путям: с одной стороны, ему увеличивают наслаждения этого мира, дают все большее стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям, с другой стороны, увеличивают его духовное кли.

Если он начнет любыми методами отвлекать себя от духовной депрессии, через силу, как только сможет ввергать себя в поиск всевозможных наслаждений этого мира, он сможет отвлечь себя, используя, с одной стороны, свою любовь к сексу, детям, жене, и др. наслаждениям, а с другой стороны, используя свою ощущение неуверенности, незащищенности, преувеличивая обязательства на работе, банку, стрaх нaкaзaния зa кaкие-тo прoступки.

Если человек хорошо «сыграет» на всех этих положительных и отрицательных воздействиях на свой эгоизм, он может «оглушить» себя и отдалиться от духовного пути. Мы видим, что некоторые так поступают и в итоге оставляют наш путь.

Если же человек, вопреки своему состоянию, начнет вкладывать как можно больше сил, чтобы выбраться из этого состояния, не оставляя изучение Каббалы, потому что хочет ускорить время, и именно оттого что ему плохо, он берет себя в руки и спешит выполнять все, что только в его силах, чтобы сократить время пребывания в этом состоянии – он ищет всевозможные средства.

В таком состоянии самое лучшее – ни о чем не думать, потому что любые мысли только приведут его вновь внутрь ощущений. Необходимо прежде всего заняться делом, включиться в работу группы, помогать кому-то, участвовать в распространении материалов, делать что-то физическое в учебном центре (ремонт, приготовить угощение для товарищей и пр.) – неважно что, но без многих размышлений.

Но после того, как он физически уже находится в работе и группа уже влияет на него, он медленно и постепенно начинает присоединять к этому улучшенному состоянию свои собственные мысли-вопросы: «Как мне выйти из этого состояния? Что я этим приобретаю?»

Т.е. вначале человек получил силы от группы, а потом он присоединил свои собственные пустые келим к этой силе – и так постепенно обрабатывает свои пустые желания-келим и продолжает продвигаться дальше.

И так будет повторяться еще много-много раз. Поэтому не падать духом, а необходимо заранее позаботиться о построении окружения, которое бы позволяло каждый раз противостоять таким падениям. И привыкнуть к тому, что нaм нужнo быть друзьями для людей, которые не всегда находятся в хорошем расположении духа, не всегда полны сил. Понять, что это то, как ни странно, и есть признаки того, что они приближаются к духовному, к совершенному, к вечному.

Но кто уже вышел за махсом, хотя и проходит далее подобные состояния, внешне они в нем почти не проявляются. Каббалист может хорошо играть свою роль снаружи. В то же время, каждый раз с трудностями и опустошением при получении нового кли он ощущает радость. Но это внутренняя радость. Она исходит от цели. После махсома, когда человек владеет экраном, он управляет своим желанием, наполняется светом хасадим в отдающих келим. Поэтому, если и есть падения, эти падения приносят радость, возможность увеличить отдачу.

Необходимо помнить, что до махсома состояния падения – это истинные состояния, это знаки продвижения и надо заботиться только об одном: как ускорить темп развития и во время падения не «уходить в спячку» и не ждать, когда это состояние само пройдет, а, насколько возможно, вложить себя в группу и оттуда получить силы. Вкладывая в группу силы физические, бездушные, получаем в ответ силы духовные, устремление к Творцу.

Вопрос: Что человек преодолевает до махсома и после махсома?… Что вообще такое «преодоление»? Как можно идти выше своих сил?

Ответ: На самом деле «преодоление» – это нечто такое, что выше человеческих сил. Но если это свыше человеческих сил, как я могу это сделать? Так что же мне делать? Я просто стараюсь. Я так стараюсь сделать это, что становится мне совершенно очевидно, что я ни на что неспособен.

На самом деле, чтo я мoгу сделaть, если мне добавили пустое кли, в котором нет света, и поэтому в нем ощущаются только пустые желания? Если нет ни внутреннего, ни окружающего светов, то кли управлять невозможно. Оно управляет мной, потому что желание – это и есть "я", моя природа. Остается мне только одно – испробовать все средства, которые могут в итоге привести меня к тому, что я обращусь к Творцу с криком о помощи.

Для этого необходимо пройти множество падений, накопить в себе множество впечатлений от этих падений – для того, чтобы в человеке возникла мысль, что он нуждается в помощи Творца. А также понять, что это Творец подстраивает человеку подъемы и спуски, все состояния, как хорошие, так и плохие.

Что означает: «Человек должен знать о действиях Творца на себе, ощутить свое бессилие и зависимость»? Это знание приобретается постепенно: вследствие и в течение многих падений, многих ударов человек начинает понимать, что сам не может помочь себе ни в чем, что все его состояния, как хорошие, так и плохие, приходят к нему и уходят от него без его воли.

Но если человек понимает, что это исходит от Творца, он стремится попасть под действие происходящего в нем. Он ищет все средства, чтобы подготовить себя к тому, чтобы быстрее все эти состояния прочувствовать.

Чем чувствительнее человек к каждому состоянию, тем это состояние быстрее проходит. Ведь человек должен познать, собрать из каждого состояния его ощущение. Чем быстрее он проникается каждым состоянием, тем быстрее это состояние покидает его. Мы должны пройти через каждое состояние, передвигаясь, как в фильме, из кадра в кадр.

Мы должны получить впечатления от каждого состояния, чтобы это впечатление построило в нас кли, ощущение. Эти ощущения мы должны будем исправить на такие силы и намерения, которые позволят нам пройти весь путь, достичь Конца Исправления, почувствовать Вечность и Совершенство.

Можно сказать, что ничего не изменяется, кроме восприятия человека: мы сейчас, как и всегда, находимся только в одном состоянии, но воспринимаем его по-разному. Это единственное состояние, в котором мы находимся – полное слияние с Творцом, состояние полного исправления. Только вследствие отсутствия намерения «ради Творца» (исправных желаний-келим), что за картину, что за мир мы ощущаем?!

Острота моих ощущений зависит от моего участия, от моего старания быть замешанным во всем том, что творится со мной. Это дополнительно к тому, что я развиваюсь, как животное, как весь остальной мир. И тем, что я стараюсь всеми средствами, которые дал мне Творец: книги и их авторы, группа, руководитель – я стараюсь ускорить свое развитие, свою тонкость восприятия. В итоге я пробуждаю свою просьбу к высшему настолько, что моя просьба становится по своей форме подобна «входу в высший парцуф», Он ощущает ее и отвечает мне.

Правильная просьба низшего, на которую есть ответ высшего, называется Ма"Н, сокращение от слов «мей нуквин» – женские воды, желание, молитва низшего к высшему о исправлении, подобии, сближении.

Конец всех наших подготовительных состояний – перед самым выходом в духовный мир достичь состояния, когда человек понимает, что это Творец посылает ему все эти состояния, подъемы и удары, что это Творец вовлекает его в самые неприятные и запутанные обстоятельства, обязывает находиться в них, дожимает человека до предела – когда человек уже даже готов обратиться к Творцу.

Только постепенно человек убеждается, что все его слабости и падения ниспосланы свыше, что все приходит к нему неотвратно, обязательно, посылается потому, что Творец желает его обращения. Когда человек приходит к такому знанию – а это постигается очень медленно, должно пройти много времени, человек должен получить много ударов, чтобы перестать обращать внимание на свои ощущения, а придавать значение только причине этих ощущений – тому, Кто устраивает ему все это и зачем Он это делает.

Нужно получить десятки ударов для того, чтобы перестать смотреть на сами удары, а начать смотреть на того, Кто их наносит. Потом нужны еще десятки ударов для того, чтобы кроме вопроса: «Кто делает мне все это?» – возник вопрос: «А зачем Он все это мне делает?» Потом еще через десятки ударов: «А чего же именно Он хочет от меня в точности?» Еще через десятки ударов: «Что я должен сделать по отношению к Нему, чтобы Он помог мне, чтобы спас меня?» И так далее…

Это обучение, которое познается в наших келим ощущения. И когда человек приходит к настоящему крику, к истинной молитве – к Ма"Н, тогда он перепрыгивает непреодолимое препятствие и проходит в духовный мир. Этот переход невозможно совершить без тяжелой предварительной работы, как это описывается о пребывании и работе евреев в Египте.

Поэтому все наши падения, опустошенность, отчаяние – мы должны ни на минуту не забывать, что это благословенные, желательные состояния, что это самый верный признак продвижения.

И, наоборот, если человек все время находится в прекрасном расположении духа, в приятных ощущениях (имеются в виду его животные ощущения, еще до махсома) – это признак того, что его эгоистические келим в какой-то форме наполнены наслаждениями нашего мира. И он должен проверить себя, что-то с ним не в порядке, почему не происходит с ним действие Торы, Света – ослабление сил и желаний к высшему. Видимо, он недостаточно учится, не производит достаточное усилие в работе группы, распространении Каббалы. Потому что результат правильного действия – это падение.

И надо привыкнуть к этому следствию действия высшего света на человека настолько, чтобы это, просто состояние, не ожидалось как трагическое, чтобы готовность к нему отпечаталась в человеке. И постоянно повторять это самому себе – этим и другими упражнениями человек пройдет падения быстро и эффективно, хотя во время самого падения все подготовки к нему не очень и помогают, поскольку человек находится во власти своих ощущений, а ощущения каждый раз перекрывают все его прежнее знания и опыт – ведь следующая ступень, ее пустые келим, больше всех предыдущих состояний-ступеней.

Ведь АХа"П следующей ступени – это новые желания, келим де-каббала, которые ты получаешь, они всегда больше всей твоей премудрости, которую ты приобрел до этого. Но при всем при этом опыт поможет тебе во время следующего падения быстрее перейти к ощущению, что это состояние работает для твоего продвижения.

Иными словами, нужно ожидать падений как результата приложения усилий в духовной работе и понимать, что это приобретение новых келим. И каждый раз мы падаем, затем каким-то образом стараемся подняться, нас поднимают, чтобы снова сбросить, поднимают и снова бросают – и так мы продвигаемся все ближе к Творцу.

Это подобно примеру Бааль Сулама из «Предисловия к ТЭ»С": стражники отталкивают человека назад, он скатывается с горы обратно, поднимается, снова начинает карабкаться в гору, в направлении Дворца Творца, и снова стражники отталкивают его, и снова он скатывается с горы и, причем, каждый раз скатывается все дальше. И так каждый раз, снова и снова… И чем ближе он приближается ко Дворцу, тем сильнее отталкивают его стражники, тем дальше отбрасывают его назад, тем глубже он падает.

В книге «Каббала ле матхиль» (Каббала для начинающих на иврите) помещен на стр. 412 рисунок, который называется «Пять ступеней». На рисунке расположен график: горизонтальная линия, вертикальная вниз изображает авиют экрана, а вертикальная сверху изображает высоту следующей ступени. Изначально мы находимся посередине. Начинают нам свыше добавлять авиют:

– дают авиют шореш – преодолевая его, мы входим в мир Асия,

– добавляют авиют алеф – преодолевая его, мы входим в мир Ецира,

– добавляют авиют бет – преодолевая его, мы входим в мир Брия,

– добавляют авиют гимель – преодолевая его, мы входим а мир Ацилут,

– добавляют авиют далет – преодолевая его, мы входим в мир Адам Кадмон,

– добавляют весь совокупный авиют – преодолевая его, мы входим в мир Эйн Соф (мир Бесконечности).

Каждая ступень состоит из множества подобных ей подступеней. Каждый раз прибавляют нам понемногу авиют, пустые келим, потом мы именно благодаря им, преодолевая их авиют, на их величину получаем постижение нового, высшего. Каждый раз мы получаем вначале келим, а затем только наполнение в них, т.е. поначалу падаем, а затем поднимаемся.

И так на каждой из ступеней. Даже сейчас, когда мы только приближаемся к махсому, мы производим те же самые движения: вниз-вверх, вниз-вверх. И чем дальше мы продвигаемся вперед, тем глубже падаем вниз, и тем выше затем поднимаемся. Другого пути нет.

А перед самым Концом Исправления происходит самое большое падение. Мы находим это в книге Зоар. Там повествуется про рабби Шимона, когда он упал в состояние, ощущаемое им как «Шимон, торговец с рынка». Из этого состояния он понял, что, соответственно этому падению, его ожидает большой подъем.

Также и в Каббале объясняется, что перед приходом Машиаха мир сотрясется, на него обрушатся бедствия и войны, война Гога и Магога, и т.п. Это необходимые процессы создания кли. А затем уже приходит к нему свет. Но благодаря изучению Каббалы можно эти же процессы пройти совершенно в иных ощущениях, не ввергаясь в бедствия и войны. Об этом много сказано в книге «Богоизбранность».

В начинающем есть «сердце» – земные желания и «точка в сердце» – стремление к высшему. Начиная заниматься Каббалой, человек увеличивает в себе стремление к высшему, духовные келим против келим материальных. Поскольку желание духовного намного больше всех желаний этого мира, то если оно возрастает в человеке, он ощущает пустоту в этом желании такую, что она затмевает все остальные земные желания, главенствует над ними и никакими земными наслаждениями эту пустоту не наполнить.

Обычно есть у человека стремление к животным наслаждениям, к деньгам, к почету, к знаниям. Они в каком-то сочетании присутствуют в нем. Даже если человек, допустим, проиграл деньги – всегда остается у него подсознательно нечто вечное и поэтому его разочарование в жизни еще не окончательное. Но поскольку желание духовного, точка в сердце, гораздо больше всех земных желаний, особенно когда оно развивается, то ощущение пустоты в нем создает в человеке такое разочарование, которое ему не угасить. Потому что отсутствие окружающего света создает полную тьму не только в настоящем, но и в будущем.

В нашем мире, если человек ощущает пустоту в своих желаниях – это провал, вплоть до пoлного банкротства. В духовном же это не потеря, а наоборот, приобретение нового кли, еще большего, чтобы потом наполнить его светом, большим, чем прежде, таким, какого еще никогда у человека не было.

Но человек ощущает это как полный крах, все кончено для него, не от чего получить наслаждение, нет никакой надежды, не осталось у него ничего. И с этим ничего нельзя поделать. Мы должны относиться к этим келим так же, как относимся к своим материальным келим.

Если ты чувствуешь, что не хватает тебе наполнения твоих животных келим, – ты идешь и зарабатываешь это наполнение, стараешься наполнить это кли. То же и здесь – всеми силами старайся вызвать наполнение своего духовного кли, как сказано: «Все, что в твоих силах, – делай!»

Но в любом случае когда-нибудь ты выйдешь из состояния падения. Вопрос только в том, сколько ты сможешь добавить к этому выходу от себя. Сколько ты можешь вложить своих сил, чтобы постараться быстрее его пройти.

Во время подъема человек должен как можно больше учиться: больше читать, стараться больше понять, проникнуть в самую глубь понятий и определений – понять то, что прежде не понимал. Потому что во время подъема он находится ближе к светам и может принять в себя духовное.

А во время падений желательно больше заниматься простым действием: работой по распространению, работой на кухне нашей группы, уборкой помещения нашего центра. Поскольку разум в это время отказывается работать, в сердце – пустота, и смотря в книгу человек не понимает ни слова из того, что написано, даже зачастую не видит букв.

Про Бааль Шем Това написано, что он в своих падениях забывал даже алфавит! Такие состояния бывали у Ребе – даже в Субботу во время молитвы он мог потерять контроль над собой и задремать: в присутствии сотни громко молящихся хасидов, он, сидя в кресле, бывало, мог нечаянно уснуть. Люди, очевидно, списывали это на сонливость старцев…

Это всегда так поражает: видишь человека с потухшим взором, направленным внутрь, не видящим ничего вокруг, замкнутого в себе… И это процесс обретения новых высших духовных келим?!

Мы духовно проходим через состояние, когда совершенно умираем, будто нас вовсе не существует, затем переходим в состояние зародыша, затем духовно рождаемся – и все это для того, чтобы получить маленькое изменение на самом низком уровне следующей ступени.

В духовном мы проходим состояния падения и затем подъема, и снова падения и подъема – совершаем настоящие кругообороты. Это не те кругообороты жизни и смерти в нашем мире, через которые проходит обычный человек.

Кругообороты в духовном по своей сути гораздо глубже. Они производят в человеке огромные изменения. Поэтому мы должны относиться к падениям правильным образом, должны быть готовы к ним, относиться к ним целенаправленно, созидательно, понимать их необходимость, думать о том, что это дает нам – это действительный рост кли, а не потому, что Творец желает причинить мне бoль.

Но только постепенно человек начинает чувствовать, что именно за счет падений он вырастает, становится больше. Ощущает пустоту, но даже эта его опустошенность каждый раз больше, чем была у него прежде.

Поэтому никогда нельзя пренебрегать такими состояниями, хотя, когда они приходят, человек никак не согласен с ними. Приходит падение и тебя оглушает от этого удара, все исчезает, все опустошается. И вместе с этим нужно, чтобы было высечено перед глазами: «Это желательные состояния! Это состояния созидания, сотворения – именно так рождается человек!»

Все, что мы можем сделать для того, чтобы эффективней использовать состояния падения, – это постоянно улучшать нашу систему, группу, ее рамки, методику обучения, систему работы в нашем центре и во внешних группах. Сделать все для того, чтобы человек чувствовал, что ему есть всегда куда прийти, где приложить свои силы во время своего падения, обменять физический труд на духовный подъем, чтобы каждому была предоставлена возможность ускорить прохождение таких состояний.

Но именно во время падения человеку хочется остаться дома, свалиться спать, ничего не видеть. Он даже на работу не может идти, не хочет видеть никого. Именно в таких состояниях группа должна уделить внимание каждому, следить за каждым, в каком состоянии он находится, чтобы вовремя заставить человека пойти на работу, участвовать в различных мероприятиях, общих действиях.

Каждый член группы обязан быть задействован в каких-то регулярных поручениях, которые он хочет или не хочет, а должен выполнять. Все это вместе: регулярные обязанности, не оставляющие в покое друзья, систематическая учеба, обязанность отчета перед группой – только и направлены на то, чтобы поскорее вывести из состояния падения.

Вопрос: А если человек падает тем, что вдруг просыпается в нем гордыня или возникает страх, например? Почему мы говорим только о тех состояниях, когда нет у него желания ни к чему?

Ответ: Если человек чувствует себя выше всех в группе – это не называется падением. Ты думаешь, что если тебе добавили большее кли, так ты начнешь чувствовать себя более высоким?! Кли добавляется таким образом, что человек чувствует настоящее падение, просто провал. Когда с нами играют, добавляют нам все больше земных желаний (телесных наслаждений, денег, почестей, большей устроенности и защищенности) – это еще не называется, что человек находится в состоянии падения.

Падение для нас связано только с точкой в сердце: когда начинают расширять ее и делать из нее кли, увеличивают желания к высшему, а не мои животные желания, когда я ощущаю в своих желаниях вместо наполнения – пустоту – это называется падением. Да и это определение неточное. Так мы называем его по нашему ощущению, по отсутствию наслаждения. Но кто сказал, что так именно правильно измерять падение? Ведь падение – это удаление от Творца.

А ощущение новых пустот, хотя еще и незаполненных, – это уже начало высшей ступени, которая обязательно ближе к Творцу. Поэтому падением называется абсолютно не связанное с ощущением, отдаление от Творца.

В человеке есть желание насладиться к этому миру и желания насладиться к миру духовному. Увеличением желания к этому миру не увеличивается духовное кли. Увеличение желаний к этому миру обычно сопутствует процессу развития желания к высшему миру, но оно не называется падением.

Падение ощущается появлением на фоне прошлого стремления к духовному равнодушием к нему, опустошением точки в сердце, духовного нет и нет к нему стремления. Падения и подъемы человек обязан считать только по состоянию духовного кли.

Вопрос: Как понять, что зло спускается свыше?

Ответ: Человек говорит: "У меня бывают мгновения, когда я не в состоянии управлять собой. То есть он ощущает на себя давление, которое выше его сил. Но можно ли в таком случае сказать, что это давление пришло к нему свыше? Ведь отсутствует здесь ощущение Источника, откуда это давление пришло. Поэтому такие случаи – медицинские, по указанному Творцом: «Дано лекарю лечить». Т.е. на проблемы, в которых Творец не обнаруживает себя человеку, врач может давать лекарства и человек излечится.

В начале своего духовного пути, в двойном скрытии, человек ощущает, что вдруг пробуждаются в нем такие внутренние давления, силы, мысли, желания, что он не справляется с ними, даже не желает их, никогда прежде не ощущал их в себе. Зачастую он чувствует, что плохо ему от этого.

Затем человек начинает ощущать, что эти силы приходят к нему с определенной целью, что есть в них определенная повторяемость, целенаправленность, методичность.

И то, что опять проявляется в нем зло, опять он находится в падении, отчаянии, разочаровании – в этом он начинает видеть определенный процесс – что ведут его по определенному свыше пути.

А он, человек, ощущает страдания от этого процесса, но не в его силах это отменить или изменить. Постепенно, внутри плохих ощущений, приходящих к нему, он ощущает, что они направлены к нему свыше. Он не ощущает Того, Кто делает это. Он открывает на себе, из собственного опыта, что в событиях, проходящих сейчас по нему, есть мудрость, что они приходят каждый раз с определенной целью, разворачивают его в определенном направлении к цели. Таким образом происходит постижение, как сказано: «Из действий Твоих я познаю тебя».

И тогда человек начинает понимать, что существует некий Высший Разум и Высшая Программа, которые управляют им, заставляют его действовать – и нет у человека выбора, а просто вынужден находиться под влиянием высший указаний. Что же делать? Только соглашаться? Как реагировать? Здесь начинается работа человека. В этой беседе я и желаю немного рассказать тем, кто находится в подобных состояниях, что духовное продвижение приходит благодаря Торе и начало его проявляется именно в упадке сил.

Если человек не может ничего изменить, то для чего понадобилось Творцу создавать человека? Именно для свободного определения своего мнения об управлении Творца. Оправдание действий Творца происходит постепенно и всегда против неприятных ощущений.

Сказать, что зло пришло от Творца? Так ведь и до человека уже так заявлено Творцом: «Я создал злое начало и создал Тору – приправу к нему». Т.е. только получив Тору, мы сможем приправить нашу злую природу и оправдать Творца в том, что создал нас такими.

Тора – свет, ощущение Творца – раскрывается именно в первородном эгоизме человека, но исправленном намерением «ради Творца», экраном. Исправленное зло называется душа, кли, сосуд. В исправленном желании ощущается Творец, свет, Тора, НаРаНХа"Й. В мироздании есть только два составляющих:

– Свет, Творец, Изобилие, Наранха"й,

– кли, творение, душа, желание, каха"б-зо"н.

Вначале необходимо на себе изучить кли. Кли же все больше и больше раскрывается, увеличивается. Надо понять его, изучить, какое это кли, относиться к нему объективно, просить его исправления и наблюдать, как свет Торы исправляет его – это первый этап духовного роста.

Второй этап – ощутить, как это кли наполнится светом, Творцом, тогда Тора придет не только как свет исправления кли, но и как свет наполнения кли. Это наполнение ощущается как раскрытие 613 имен Творца в Его общем имени Ава"я, как «Добр, творящий добро».

Вопрос: Как возможно состояние гадлут, подъема, когда всегда есть что исправлять? Где же отдых?

Ответ: Это зависит от того, как человек определяет, что такое «подъем» и что такое «падение». Возможно, что раскрывают ему свыше злое начало, и он считает это подъемом? Ведь сейчас он раскрывает обратную сторону следующей, высшей духовной ступени. Почему же это не называется подъемом? Это пока еще подъем келим, не светов, но это следующая ступень!

Если у человека большое несчастье – он забывает о группе, обо всем на свете. Он погружен в свое горе, все его мысли о том, как выбраться из беды. Он ни о чем другом не может думать, не свободен из глубины своего горя видеть других.

То же самое человек ощущает в больших наслаждениях – также не в состоянии думаеть ни о группе, ни о чем другом. Человек, который занят собой, он занят только собой.

В обоих критических состояниях – большом горе и большом наслаждении – человек не в состоянии управлять собой. Но если в нем остается еще хоть немного места для мысли о группе, цели – значит, дают ему свыше право самому изменить свое состояние учебой, работой в группе.

Человек не должен сам уходить «вниз», чтобы сделать проверку группе или с целью проверить себя, как это выявит его зло. Потому что зло раскрывается не по воле человека, не удалением от учебы и группы, а именно как следствие изучения Торы, когда желает соединения с товарищами, стремиться к Творцу.

Т.е. для падения необходимо приложить много добрых усилий, а не как в нашем мире – для падения надо совершить грех. В этом мы видим, насколько путь Торы отличен от пути эгоистов нашего мира: чем больше добрых дел совершает изучающий Каббалу, тем хуже он видит себя, тем ниже падает, тем мрачнее он!

Поэтому сказано: «Прибавляя знание, прибавляем боль». А кто ничего не делает, тот живет, как маленький человечек и действительно почти не ощущает ударов судьбы, не чувствует зло в себе. Это вид защиты. Даже для человека, который не страдал, а уже заранее боится страданий.

Может ли такой человек прийти в Каббалу? Может, но будет инстинктивно пассивно изучать. Ведь если человек не вкладывает усилий в свое продвижение, то не придут к нему удары! Удары – это раскрытие «ахораим» высшей ступени.

Мы должны объяснить это людям. Не всем, а тем, кто изучает Каббалу и получает удары. Это тяжело… Ведь человек, поначалу получающий удары, воспринимает их как несчастный Фараон – получает удар за ударом, и только затем начинает понимать, что они – от Творца, что они – целенаправленны, чтобы он реагировал на них определенным образом, что в этих ударах есть внутренняя мудрость: привести сыновей Израиля к возвращению.

Это осознание приходит после многих ударов. Творец постепенно раскрывается изнутри этих страданий. Необходимо объяснять, что если человек приходит в отчаяние – это начало хорошего! Это означает, что начинают раскрывать ему большее кли. Невозможно расширить точку в сердце без этого. Ведь как только создают из этой точки объем – сразу же человек ощущает, что он пуст! Невозможно раскрыть кли без ощущения пустоты.

И не верится человеку, что когда-нибудь придет наполнение, появятся силы. Ведь невозможно управлять собой в этот момент, потому что новое раскрываемое кли относится к более высшей ступени, над которой еще человек не властен, по причине отсутствия экрана. Это действительно удар.

Вопрос: Что значит помехи в пути?

Ответ: Я должен достичь какой-то цели, например, приехать в какой-то город. Для этого я должен ехать правильной дорогой, иметь бензин, без препятствий на пути. Если нет никаких помех, машина, дорога, я – в порядке, значит помех нет. Если вдруг раскрывается нечто, что мешает мне достичь цели – это называется помехи на пути к цели.

Что значит «помехи на пути»? Это зависит от того, чего ты хочешь достичь. Если моя дорога приводит к подобию свойств с Творцом, значит, я должен достичь такого огромного кли, как Сам Творец. Я должен насытить Его в себе, в своем кли, чтобы полностью наполнить Его. «Исраэль и Кадош Барух Ху – одно», т.е. я, кли, и Он, свет, облачающийся в меня.

Я сейчас только в одной точке из всех своих желаний, из точки в сердце, стремлюсь к Нему. Да и это желание мне дали свыше. Сейчас я должен раскрыть себя в течение 613 действий, пока я не разовьюсь полностью. Каждый раз, когда я раскрываю себя, я раскрываю пустое кли, затем исправляю его, оно наполняется светом, Творцом. Затем снова раскрывается следующая пустота, следующая Заповедь, снова я исправляюсь, приобретаю экран. И снова Творец наполняет дополнительное, новое кли, и так 613 раз.

Если я понимаю, что все, что я получаю в жизни, от этой минуты и дальше приходит свыше направленно от Творца, и я должен каким-то образом только помочь этому, насколько это в моих силах, тогда я увижу помеху только в себе. Помеху в том, что я недостаточно поддерживаю, помогаю, позволяю производить Ему эти действия на себе. Кроме меня, нет никаких помех. Ведь все остальное ко мне приходит от Него.

Существует с моей стороны некая свобода выбора помочь Ему или нет. Все помехи прежде всего во мне. Как избежать этих помех? Для этого я должен изучить, какие действия Он должен произвести надо мной. Как они проходят по мне? Как правильно принять их, не мешая Ему? Мы подобны маленьким детям, которых родители желают послать учиться, а дети хотят только играть. Как понять, что кроме игр существует еще нечто?

Это означает, что я должен раскрыть, где во мне находятся эти помехи. И как-нибудь успокоить их, наполнить их светом хасадим, чтобы не мешали Творцу работать надо мной. В конце концов раскрывается, что наша работа – это работа Творца «аводат а-Шем», что Творец выполняет ее надо мной, раскрывает во мне большее желание, дает мне благодаря этому дополнительные ощущения. А я как-то реагирую на них. А Он ждет, чтобы я познакомился с этим состоянием.

Как только я ознакомился с этим состоянием, Он дает мне следующее состояние: немножко больше мудрости, больше желания, различные ситуации. Каждый раз Он раскрывает во мне различные состояния. А я должен раскрыть свое отношение к этим состояниям.

Состояния, которые Он раскрывает мне, установлены заранее от начала и до Конца Исправления. А мое отношение к тому, что Он раскрывает во мне, в конце концов тоже будет правильное. Я могу только ускорить возможность понять Его отношение ко мне как доброе, оправдать действия Высшего Управления.

Это возможно после махсома и дальше. Там существуют ступени «несовершенный праведник» в ступенях «вознаграждение и наказание» и затем «совершенный праведник», когда я настолько познаю Его действия, что начинаю любить Его, вплоть до «вечной любви». Эти ступени и есть мое отношение к тому, что Он делает со мной.

Все ступени, которые мы проходим от нуля, махсома, до 613-й ступени, означают, что я все более и более познаю, что Творец делает мне, и могу оправдать каждое Его действие. Творец раскрывается человеку только в мере возможности человека оправдать действия Творца.

Если бы сейчас я мог ощутить результат какого-либо высшего духовного действия, которое Творец производит надо мной, я бы не смог его вынести, проклял бы Творца. Неподготовленному невозможно согласиться!

Чтобы согласиться и подняться на следующую ступень, необходимо сначала оправдать все предыдущие действия. От легкого к тяжелому, все более я соглашаюсь с тем, что Он делает со мной. Духовные ступени – это ступени согласия, ступени оправдания действий Творца над человеком. Так где же помехи? Помехи во мне, в моем согласии, в моем понимании того, что Он делает со мной.