§ 79

§ 79

Кто-то спросил:

— Что это за истинный Будда, истинная Дхарма и истинное Дао? Просим удостоить нас и раскрыть [смысл] этого.

Наставник отвечал:

— Будда — это чистота рассудка, Дхарма — это свет рассудка, Дао — это чистый свет, беспрепятственно проникающий повсюду.

Все три — в одном, и все они суть только названия, без всякого реального содержания. У истинного приверженца Дао [понимание этого] ни на миг не прерывается в его рассудке.

С тех пор как великий Бодхидхарма явился из западных земель, он только и делал, что искал человека, неподверженного заблуждениям других людей.

Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.

Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.

Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.

Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.

Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.

Примечания

[1] Второй Патриарх (эр цзу). — Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).

[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). — Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования — на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории — тот, кто может быть Наставником людей; к третьей — тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.