Для размышления

Для размышления

(1) Еф 2:19–20 так характеризует христиан: «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». В 1 Кор 3:10–11 Павел говорит: «Я положил основание… Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Различие взглядов на идею основания в этих двух утверждениях составляет аргумент в защиту тезиса о том, что Еф было, скорее, написано учеником Павла, а не им самим. Такие отрывки, как Мф 16:18; Откр 21:14; Мф 21:42; Деян 4:11; 1 Петр 2:4–8, показывают, что оба толкования образа основания были известны за пределами окружения Павла. Ведут ли эти два толкования к различным представлениям о церкви?

(2) Все образы основания церкви критиковались за их статичность. Будь Христос краеугольным камнем или основанием, такой образный ряд представляет Его главным образом как поддержку и опору церкви, а не активного ее участника. Образ Иисуса как виноградной лозы, которая гонит сок жизни по ветвям, в Ин 15 дает лучшее представление о том, что Иисус — это живая сила. Однако, за изображением основания/краеугольного камня сразу же следует Еф 2:21–22 с его образом роста (растения) и совместного строительства (здания) в святой храм в Господе. Какие аспекты церкви следуют из такого сочетания?

(3) 1 Кор 12:28 перечисляет поставленных Богом служителей: «во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». В Еф 4:11 Христос назначает апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Существенна ли такая смена Бога на Христа? Усложнились ли функции священника в период между написанием 1 Кор и Еф, или евангелисты и пастыри уже существовали в рамках неопределенного описания руководства в 1 Кор? Чем евангелисты отличаются от пастырей (см.: Деян 21:8; 2 Тим 4:5)? В 1 Петр 5:1–4 апостол Петр играет пастырскую роль (также Ин 21:15–17).

(4) Еф 4:4–6 перечисляет семь факторов («одно тело…»), которые связывают христиан воедино. Сколько из них все еще являются общими для верующих даже в христианстве, разделенном на конфессии? Важно ли то, что здесь отсутствует упоминание об «одной евхаристии», то есть была ли евхаристия фактором, способствующим расколу (см. 1 Кор 11:17–22)? Уже говорилось о том, что нет в тексте и речи об «одной церкви». Тем не менее, есть ли в подлинных письмах Павла или в Еф какие?то сведения о том, что Павел мог терпимо отнестись к разделению церквей?

(5) Еф 5:21–32 свидетельствует о высокой духовной оценке брака, который сравнивается с отношением между Христом и Его телом — церковью, и это отношение является частью божественной тайны. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна… святой и непорочной». После адаптации такой образ должен стать примером в отношении супругов–христиан. Согласуется ли такая высокая оценка брака с 1 Кор 7:8, где подчеркивается, что безбрачные должны оставаться таковыми (как Павел)? На последний пример большое влияние оказали сильные апокалиптические взгляды о преходящем характере этого мира, согласно которым этот мир отходит, в то время как Еф выражает осуществленную эсхатологию, по которой община состоит из супружеских пар. В учении Иисуса присутствуют элементы обоих подходов (Мф 19:5–9, 12), и христиане стремились сохранить оба из них, отдавая первенство безбрачию ради Царства Небесного и превознося супружество как таинство или как общественное положение, уникальным образом благословленное Богом.

(6) В 1 Кол 1:13,16; 2:10,15 и Еф 1:21; 2:2; 3:10; 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (arche, 6 раз), князь (arch?n, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (throws, 1), господства (kyriot?s, 2)[440]. В Еф 2:2 появляется особое сочетание: «князь [arch?n], господствующий [exousia] в воздухе». Флп 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим 8:38 — с ангелами, началами и силами, а 1 Кор 15:24 — со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как?то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokrat?r) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.