Наставления, связанные со смирением, добродетелями, бранью и другими аспектами духовной жизни

Наставления, связанные со смирением, добродетелями, бранью и другими аспектами духовной жизни

1.8. Сенатору Птоломею.

И веровать только во Христа Спасителя есть оправдание, исповедать же Его устами — совершенное спасение (Рим. 10, 910).

1.9. Сенатору Птоломею.

Богомудрый Исаия говорит: «Да рекут не яко же слово сие, занеже не лет дары даяти» (Ис. 8, 20). Ибо не найдется ничего равночестного исповеданию Владыки и блаженному и святому ведению, какое даровано нам. Посему справедливо изречь при сем Давидово слово: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Пс. 115, 3). Принял Он от меня веру и воздал небесным ведением. Ибо святое ведение заключает в себе тысячи благ.

1.10. Сенатору Птоломею.

Иные, отправившись из пристаней летом, потерпели крушение, а иные, совершив плавание зимою, безбедно спаслись. И сколько подвижников, ожидавших несомненной победы, были побеждены? Не надеявшиеся же быть и вторыми стали первыми венценосцами. Посему не будем небрежны и не предадимся отчаянию, но во всяком деле будем прилежны к молитве.

1. 13. Сенатору Птоломею.

Сказано: если кто не будет обрезан «в день осмый, погубится» (Быт. 17,14). Впрочем, незлобивый и неразумный младенец не наказывается, если бывает и не обрезан. Да и надлежало бы более родителям подвергаться наказанью. Но Бог наказывает, если верою и молитвою не обрежешь ты, человек, злобы. Потому и Апостол повелевает «младенчествовать злобою» (1 Кор. 14, 20). Посему будем обрезываться духовным мечом, взирая на «день осмый», то есть на век будущий. Обрежем же всякое плотское мудрование, и слово, и дело беззаконное, чтобы не погибнуть и не быть отчужденными от среды народа, спасаемого Христом.

1.45. Досифею.

Приобретенное с трудом обыкновенно лучше удерживается, а легко приобретенное весьма скоро отвергается с презрением по тому самому, что оно может быть снова получено. Поэтому трудность получить благодеяние да признается самым высоким и прочным благодеянием.

1.46. Досифею.

Всего, добытого с великим затруднением и с борьбою, привыкли мы сильно желать, неослабно это любить и всеми силами сохранять.

1.63. Феодотиону.

Истинный Иисус не имеет нужды в долгом времени, чтобы написать второй закон на скрижалях сердца, сохраняемых в целости благочестием. Ибо как скоро принял ты проповедь, ничего другого не надлежит тебе говорить, кроме следующего: перенесу на внутренние скрижали закон благодати, нетяжкий и вожделенный для сынов Израилевых, то есть для Божественных и бесплотных Сил, — перенесу на камни, не искаженные и обломанные неверием, но целые душою и слухом. Ибо сказано: «имеяй уши слышати, да слышишь» (Матф.11,15) с верою и со всею внимательностью.

1.64. Иподиакону Ираклию, золотых дел мастеру.

Как мужественный воин, сражаясь за царя, если противники ранят его стрелами, перенесет страдания и не поддастся малодушию, а когда, при попечительности о нем других, вылечится, самые рубцы от ран обратит в похвалу своему мужеству, так и уязвленные врагом, если не пренебрегут трудом покаяния, несомненно, спасшись, будут похвалены в день Суда. Потому что мужественный, хотя и будет в ранах, непременно победит, сражаясь, несмотря на ранение.

1.130. Феодосию.

Знаю многих, которые не могли приобрести известности добрыми делами, но оказались скорее знаменитыми и страшными по причине дурной своей жизни и крайнего лукавства.

1.133. Пресвитеру Серапиону.

Господь изрек: «В оный день будут говорить Мне о себе, будто бы они известны Мне. Отвечу им: «Не вем вас» (Лук. 13, 27), — потому что словом чтите вы благочестие, а на деле поступаете худо».

1.139. Младшему комиту Амфилохию.

Добродетель в старости может быть названа не добродетелью, но бессилием. Посему в юности должно нам особенно упражняться в добродетели и в юном теле показывать благоразумие, приличное сединам.

1.143. Евлампию.

Сказано: «желает Дух», Которого вселил в нас Бог (Иаков. 4, 5). Чего же желает, что выше всего ценит и любит Дух Божий, кроме единения, единомыслия и взаимной любви братий? Но любовь порождается смиренномудрием и благоговением, а зависть и горькая ненависть происходить от презорства и кичливости. Посему и сказано: «Бог гордым противится» (6), восставая на них за их безумие, как на сатану, который прежде всех стал болезновать гордынею. «Смиренным же дает благодать», то есть источает какие–либо духовные дарования старающимся смиряться ради Бога.

1.145. Созомену.

Хотя грех и рассевается скоро, подобно дыму, но сколько веков продолжатся заслуженное наказание и мучение? Если размыслишь о семь, то весьма устрашишься и вострепещешь.

1.147. Скорописцу Геронтию.

«Не приобщайтеся к делом неплодным тмы», — говорит Апостол (Ефес. 5, 11). Какой плод имели вы от оброков духовной смерти, которых стыдитесь ныне? Ибо действительно бесплодны дела лукавые и всякий темный поступок. Но как скоро душа бывает в состоянии отрезвиться и прийти в самосознание, чувствует она смущение и стыдится грехов, учиненных в упоении пороком, и находить просвет целомудрия.

1.148. Диакону Ипафлору.

Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей. Ибо мужественный, хотя и в ранах будете, несомненно, победит, сражаясь и будучи раненым.

1.149. Схоластику Олимпию.

Да не будет сего! Не о себе говорит божественный Апостол: «вижду ин закон во удех моих, пленяющ мя законом греховным» (Рим. 4, 23), но говорит это от лица тех, кого тревожат плотские страсти, но кто, впрочем, сопротивляется им и многократно побеждает, иногда же и побеждается по минутному увлеченью.

1.152. Диакону Фессалию.

Желающему доброго не помыслом только и словом, но самым делом надлежит всю жизнь прилагать о сем труде, чтобы, возделав плоды многообразной добродетели, достигнуть таким образом небесного упокоения и царствия. Смотри, как о сем говорит патриарх Иаков: «Иссахар доброе возжела, почивая посреде пределов: и видев землю, яко тучна, подложи рамы своя на труде, и бысть муж земледелец» (Быт. 49, 14. 15). И Пророк Иеремия говорит: «дай сердце твое на рамена твои» (Иер. 31, 21), — то есть, став деятельным, благие изволения приведи в дело.

1.153. Хрисогону Клисуалию.

Если кто из невежд вознамерится очернять лучшее, и начинать со лжи, и оканчивать всегда ложью, то скажи, остановится ли он на чем–нибудь и встретит ли где конец?

1.154. Феогносту.

Не знаешь, может быть, брат, что соблюдаемый закон Божий обыкновенно блюдет, охраняет и покрывает старающихся соблюдать и хранить его трезвенно.

1.156. Декуриону.

«Узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Матф. 7, 14). Поэтому, если и обретающих путь мало, то еще меньше тех, которые имеют силу войти в живот. Но не входят они по собственному своему нерадению.

1.160. Деве Юлиане.

Для честной и благообразной девы самое лучшее зеркало — пост. Ибо в нем видит дева Бога, насколько ей возможно, и, приобретши бесстрастный образ мыслей, устраивает «умывальницу медяну» и «стояло» твердое, непоколебимое и неподвижное (Исх.38).

1.161. Деве Юлиане.

Многократно читала ты, что пишет святой Моисей об одном превосходном и премудром муже, что «сей сотвори умывальницу медяну, и стояло ея медяно из зерцал постниц, яже постишася у дверей скинии свидения» (Исх. 38).

1.164. Трибуну Софронию.

Чрезмерное наслаждение, неумеренную радость и надмение души из–за счастливого течения дел будем умерять строгим видом лица и благовременным молчанием.

1.174. Монаху Лимению.

Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни словом выразить, ни умом постигнуть, ни мыслью объять.

1.177. Монаху Лимению.

Самое великое благо —кротость. Приобретя ее, великий Моисей видел Бога, насколько человеку видеть можно.

1.184. Иподиакону Гигантию.

Когда за терпение и молитву примем дар свыше, тогда в состоянии будем обратить в бегство невидимых варваров. И в трепете падут они под ногами нашими. Ибо говорит один Пророк: «Те самые, которых боялись вы прежде, вас убоятся».

1.213. . Законоведцу Евграммию.

У тебя в обычае часто говорить, что диавол изобретателен и хитер. В этом и я согласен с тобою. Но если пожелаем быть трезвенными, то диавол будет лукав только для себя, а не для нас. Потому что таково свойство порока — быть пагубным только для имеющих его. Добродетель же, напротив того, может быть полезною не одним обладающим ею, но и ближним.

1.214. . Законоведцу Евграммию.

Чтобы знать тебе, что злой для себя только зол, а добрый добр и для других, представлю тебе свидетельство из Притчей. Ибо сказано: «сыне, аще зол будеши, един почерпнеши злая: аще же премудр будеши, себе премудр будеши, и искреннему» (Притч. 9, 12).

1.223. Спафарию Сисинию.

Лукавый демон, который мучит тебя, побуждает этим самым трезвиться и более прибегать к Богу, Его умолять о помощи и защите. Ибо кто видит наступающего врага, тот бежит и присоединяется к имеющему силы подать помощь. Так делают и малые дети: как скоро увидят что–то страшное, бросаются в объятия матери и, повиснув у нее на платье, крепко держатся за него, хотя многие часто и отвлекают их. А когда ничто не тревожит их, не подходят к призывающей и привлекающей их матери, не обращают и внимания на матерний зов и, чем она ни ухищряется их приманить, бегут прочь, не смотрят и на приготовленную для них трапезу. Под этою сердобольною матерью разумей у меня теперь Божий Промысл.

1.229. Протектору Феопемиту.

Полезно и весьма выгодно для тебя будет иметь всегда перед очами исшествие из жизни и избегать хитросплетенных диавольских сетей.

1.240. Магистриану Сабину.

Должно нам избегать человекоугодия и гнева, потому что закон преднарек их белеющею и багровеющею проказою (Лев. 43, 19). Надобно также уклоняться от уподобляющего лисицам лицемерия и низкой боязни, потому что это синеющая проказа. Еще должно отгонять от себя неразумную печаль и иссушающую зависть, ибо это зеленеющая проказа (49).

1.246. Диакону Тевкру.

Если делаешь дела добрые и подражаешь кротости Иисусовой, то напитал ты Иисуса маслом и медом. А если пребываешь гневливым и делатель ты негодных дел, то не без причины и о тебе скажет Иисус: дал «в снедь Мою желчь, и в жажду Мою» напоил «Мя оцта» (Пс. 68, 22).

1.270. Схоластику Ираклиту.

Сказано: если «человек страшлив сердцем, да возвратится в дом свой», и не выходит на брань, «да не устрашит сердца брата своего» (Втор. 20, 8). Ибо кто «страшлив» при вид искушений и брани с демонами, тот может ослабить усердие и в человеке, приготовившемся к доблестному подвигу.

1.275. Пресвитеру Иларию.

Когда возможешь в продолжение двух месяцев пребыть в молитве и безмолвии, тогда в состоянии будешь разве только некую часть постигнуть умом или некое малое составить представление о тягостном терпении и многотрудном житии посвятивших себя на целую жизнь монашескому правилу и удалению от всякого шума.

1.293. Трибуну Евифию.

Если всегда хочешь подвизаться в том, чтобы немилосердно преследовать демонов и страсти, то не преследуй людей.

1.294. Трибуну Евифию.

Писал ты: «Почему же не перестаю преследовать людей?» Но неоднократно давал я понять, что причина сего — твое малодушие и скупость твоя. Ибо я приду в изумление, если хотя изредка станешь бороться и вести брань с своим человеконенавистничеством.

1.295. Трибуну Евифию.

Никогда волк не беседовал дружески с овцою, а также и немилосердный и ненасытный помысл не может быть в дружбе с доброжелательством.

1.308. Драконтию.

Боюсь, — говорит Иов, — «да не мглою мя потребит» Господь (Иов 9, 17), то есть боюсь, чтобы некогда, лишив части удостоившихся быть во свете славы Его, не предал Он меня вечной тьме. Посему не нерадиво и не беспечно будем совершать жизненный путь.

1.310. Сенатору Пиерию.

Человеколюбивейший Спаситель всех Христос, пришел спасти всех человеков. Но видим, что не все предают себя спасению своему. Посему осудим себя самих и признаем окаянными за свое нерадение и злоумие, не будем же возлагать вины на Благого Владыку.

1.311. Ходатаю по делам Афанасию.

Ты уподобляешься человеку, который говорит: «Желал бы я видеть дожди, которые напоили бы всю землю, но сам зябнуть не желаю». Как же возможно без холода иметь дожди? Как же ты говоришь, что желаешь и молишь Бога сподобить тебя какой–либо духовной благодати без труда и скорби? Всякому, и мирянину, и монаху, если желает он принять какой–либо небесный дар, должно прежде претерпеть много скорбей, искушений, печалей (что все уподобляется сильной зиме) и потом уже собирать плоды Святого Духа.

1.321. Правителю дел Иппонику.

Иные молятся нередко о том, чтобы избавиться им от тела своего, как побуждающего душу ко греху. Но им надлежало бы лучше молиться о том, чтобы избавиться от своего худого нрава, страстного и сквернолюбивого сердца.

1.324. Сенатору Феопомпу.

Некогда Иисус, сын Иоседеков, преобразовательно, лучше же сказать, пророчественно явился носящим на себе «ризы гнусны» (Зах. 3, 3). Но гнусные ризы были с него совлечены, и облечен он в ризы чистые. Сделано же сие, чтобы мы познали и уразумели, «яко же облекохомся в образ перстного, облечемся и во образ небеснаго» (1 Кор. 15, 49); потому что Христос добродетелями Своими весьма препобеждает скверны человеческие. Потому должно молиться о том, чтобы спастись и избавиться нам от долговременного предубеждения и не умереть в оскверненном и предосудительном состоянии.

1.325. Монаху Иларию.

В Песни Песней сказано: «от главы Санира и Аермона» (Песнь Песн. 4, 8). А «Санир» значит «путь светильника», «Аермон» же — «приношение», и под «главою» Соломон разумеет рассудок наш. Посему всецело принесем себя самих в дар Богу, неленостно шествуя предстоящим нам путем тесным и дальним, просветив душевные очи светильником Божиих заповедей.

1.326. Монаху Иларию.

Упоминаемые в Писании «ризы гнусны» (Зах. 3, 3) —это лукавые помыслы, гнилые слова и беззаконные поступки. Посему в книге псалмов сказано об Иуде: «облечеся в клятву, яко в ризу» (Пс. 108, 18), и: «облекутся в студ и срам ищущих злая мне» (Пс.70, 13). Но ничто не может так постыдить и ничто не подвергает человека такому проклятью, как грех.

1.327. Химазию.

О начавших и не совершивших чудного дела добродетели да будет сказано оное пророческое слово: «пред лицем его яко же рай сладости, и созади его поле пагубы» (Иоиль 2, 3).

2.1. Афиногену.

Много потрудившиеся в делах правды, если иногда и будут на краткое время преодолены силою искушений, то не потеряют бодрости, но, восстав, приимут твердое и непоколебимое положение и не дадутся более в обман.

2.3. Епископу Тимону.

Ни в каком случае не станем умолять Бога об избавлении нас от Его обличений и наказаний и не будем отвращаться от Отца духов, чтобы за кратковременное о чем–либо нерадение и малодушие не утратить нам оное вечное, неотъемлемое, на небесах уготованное нам наследие и непрекращающееся веселие.

2.10. Чтецу Астерию.

Воздержание, совершаемое по Христу, прекрасно, весьма доблестно и полезно, а воздержание, устанавливаемое в подражание язычникам и манихеям, достойно порицания и вредно.

2.11. Силенциарию Ниметрию.

Во всяком деле, способствующем благочестию, никогда не давай себе отдыха, потому что во время отдыха и бездействия всего скорее допускается нами что–нибудь погрешительное и худое. Напротив того, чаще молись, со вниманием читай Господни постановления, обращай и устремляй мысль свою на благотворение нуждающимся, на предстательство за угнетенных. Таким образом удобно избежишь не только греховных дел, но, что вероятно, и самых приражений греха, греховных воспоминаний и непристойных движений.

2.12. Силенциарию Ниметрию.

Хвалю тебя за великую попечительность о душе, за воздержность, за удаление от худых зрелищ, за непамятозлобие и за преуспеяние в других добродетелях, какое показал ты, живя среди мира. Но ко всему этому приложи для меня еще одно: устрани себя, наконец, от этой язвы — иметь при себе смехотворцев; и вот сплетен тебе венец.

2.22. Диакону Афродисию.

Не очень полагайся на старость, потому что и старцы падают. Но всегда призывай на помощь Христа, чтобы Он был твоим Охранителем и твоею непоколебимою Оградой.

2.23. Епископу Харисию.

Взирай на небо, к Богу. Что у тебя общего с земным? Не желай и видеть то, что делает мир, потому что ты удалился от мира и от житейских путь. Поэтому не смотри на дела житейские, но будь внимателен только к себе самому и заботься о том, чтобы совершать тебе свое дело, как это прилично подвижникам. «Блюдите, како опасно ходите», и как проводите жизнь, — ежедневно взывает Божественная заповедь (Ефес. 5, 15).

2.25. Пресвитеру Прокопию.

Если порицаешь обращение к худшему, то избегай обращения к худшему. Ибо сказано: «Никто же обратившийся вспять управлен есть в Царствии Небесном» (Лук. 9, 62).

2.26. Комиту Фрументию.

«Обрезание ничто же есть, — говорит Апостол, — и необрезание ничто же есть» (1 Кор. 7, 15); потому что ни то ни другое из сказанного не содействует спасению души и Божественному ведению. Посему, что же будет полезно и доставить человеку успех? Явно, что соблюдение Божиих заповедей.

2.27. Трибуну Иппасию.

Как есть пост в отношении снедей, так есть пост в отношении раздражительности, пост в отношении любоначалия, зависти, хвастливости, любостяжательности, вспыльчивости, сонливости, лености, пустого любопытства, смущения и тому подобного.

2.34. Сократию скорописцу.

Нечестивые, безбожные, лукавые и беззаконные сатанинские помыслы да не смущают и не изумляют тебя, да не приводят в уныние и расслабление добрую душу твою, украшенную верою и огражденную Крестом Христовым.

2.47. Монаху Леониду.

Исповедуй Богу немощь свою, чтобы воссияла для тебя возможность благодати и чтобы Владычнее изволение совершило чудо, превысшее естества.

2.62. Монаху Сириану.

В монашеском чине вести себя должно внимательно и трезвенно, потому что наш подвиг гораздо труднее подвига борцов. Там у подвижников приводятся в колебание тела, которые без труда можно возвращать в прямое положение, а здесь подвергаются падению души, которые, если однажды низложены, едва можно восставить.

2.66. Елевферию, монаху из полковых.

Не прииму тебя, пока не отсечешь страстей, так как у тебя бывают тысячи свиданий и на сердце посредством чувств скапливаются язвы к язвам. А особенно не прииму потому, что от нерадивой и нечистой жизни вознамерился ты перейти к добродетели Христовой. Поэтому старайся, чтобы неосторожными свиданиями не растравить своих душевных болезней. Ибо ум недавно уклонившихся от порочной жизни уподобляется телу, которое начинает выздоравливать после долговременного недуга и для которого и какой–либо малый предлог делается причиною впадения в прежнюю болезнь, как для не утвердившегося еще в силах. Ибо слабы и скоро истощаются у них духовные силы. А потому можно бояться, как бы не возвратилась гнусная страсть, при данном ей послаблении обыкновенно возбуждающая множество вредного.

2.67. Елевферию, монаху из полковых.

Научись из истории Дины, дочери Иаковлевой, что подлинно девической и женской душе свойственно брать на себя то, что превышает ее способности и силы, и, обманываясь, предполагать, что хватит ее на принятое дело. Ибо если бы упомянутая выше Дина не бросилась опрометчиво обозревать, что есть у туземцев, как уже имеющая силы не подвергнуться ничему предосудительному при наслаждении видимым ею, то не была бы безвременно растлена рассудительная сила души, сокрушенная представлением чувственного, когда Дина не освоилась еще со здравым, твердым и мужественным помыслом.

2.68. Елевферию, монаху из полковых.

«Храм Божий есте», — говорит Апостол (1 Кор. 3,16). Посему, чтобы ни один нечистый образ не вкрался в мысль твою, в дверях тела распростри сеть помыслов о будущем суде, и таким образом защити свое разумение от входящих чрез чувства изображений. Если же во время искушений, предавшись удовольствию, затмишь в себе страх Божественного Судилища, то представь себе, что произошло с Охозиею, который, упав из решетчатого окна, до смерти оставался тяжко больным. Всего же тягостнее и смертельнее — недуг греховный.

2.71. Монаху Демокриту.

Умывальница, сделанная Моисеем, имела основание. Поэтому и очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образ жизни.

2.88. Монаху Арсану.

Когда со временем сможешь искоренить в себе все пагубные и неистовые страсти, тогда посвяти себя умозренью возвышенных понятий. Если же прежде, нежели преодолеешь враждебных демонов, осмелишься усиленно восходить на гору, вопреки Божиему изволенью, то не получишь помощи и содействия Божия, и враги будут язвить тебя, как пчелы.

2.91. Монаху Амфилохию.

Что приходишь в боязнь, уязвляемый духом хулы? Вспомни, что блаженный Давид, помазанный таинственным елеем, тотчас же нашел Саула и наветника.

2.92. Монаху Амфилохию.

И ты невидимо помазан, приступив к принятию на себя досточестного иноческого образа. Божественным же помазанием называю снисшедшую на тебя благодать Святого Духа.

2.93. Монаху Клеовулу.

«И положил еси лук медян мышца моя» (Пс.17,35). Не лук восковой, гибкий, уступающий демонам и страстям, немедленно ломающийся на войне при первом же столкновении со врагом, но лук медян. Ибо надлежит приобрести от Господа оружия твердые и прочные, которые могут устоять и противодействовать во многих бранях с сопротивными.

2.102. Монаху Евфимию.

Пятьдесят четвертый псалом напоминает о страхе, трепете и тьме греховной и говорит: «кто даст ми криле, яко голубине? и полещу», и миную тревожащие меня бедствия, и достигну Бога, и «почию» у Него (Пс.54, 6. 7), найду покой у своего человеколюбивого Владыки. Ибо Он есть покой утружденных мучительным пролитием пота в грехе. Почему и взывает: «приидите ко Мне, вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф.11, 28). Посему–то Давид, зная, что сказано им в целом псалме, открыв очи подвизающимся и настроив их на то, чтобы не отчаивались, оканчивает псалом благим упованием.

2.105. Монаху Марину. 

«Язва моя тверда», — говорит Пророк Иеремия, от лица нашего слагая свой плачь, — «вскую оскорбляющий мя возмогают на мя» (Иер. 15, 18)? «Сварил еси и не пощадел» (Плач. Иер.2, 21). Ибо предал меня архимагиру Навузардану и окружающим его. И Аввакум сказал Господу: «вскую премолчаваеши» и терпишь, видя, что «нечестивый пожирает праведного» (Авв. 1, 13)?

2.106. Монаху Марину.

Не только грешные, но и ревностно старающиеся держаться всего доброго, нередко бывают оставляемы, чтобы научились терпенью и твердости и избежали гордости. И как говорит Священное Писание, «во время определенное» падают от беззаконных, и мысленные «домы» их «опустошаемы» бывать беззаконными (Иов.12,5). И еще сказано: «праведен» беззаконным «бысть в поругание» (4). «Боже Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс.21, 1)? И еще написано: благодарю Тебя, Господи, что поразил меня и отвратил лицо Твое от меня, и после того помилуешь меня. И еще: «елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращся оживотворил мя еси, и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращся утешил мя еси» (Пс. 70, 20. 21).

2.114. Архимандриту Ригину.

Ты в мире мир. Поэтому всякую тварь рассматривай в себе самом и все уразумевай относительно себя. Не смотри на внешнее, но устремляй взор во внутреннее, всецело ум собери в мысленную клеть души, уготовь Господу не имеющий в себе кумиров храм.

2.115. Монаху Александру.

«Спасая, спасай душу» свою, «не озирайся вспять» на оставшееся позади зло, от которого так прекрасно отрекся. Восходи на гору бесстрастия, «да не когда купно» с грешным миром «ят будеши» в вечный огонь (Быт. 19,17).

2.116. Монаху Александру.

Молись Господу подобным сему образом: отверзи, Владыка, богатую руку Твою на подаяние духовной благостыни, и душа всякого, подобно моей, загрубевшая и ожесточившаяся, исполнится благости и, освирепевшая — укротится. Ибо, хотя и оставлен я ненадолго за леность мою, но Ты можешь и по оставлении снова ниспослать Святаго Духа и обновить растленную землю мою, чтобы тогда возвеселиться тебе о делах Своих, когда исчезнуть грешницы от земли, то есть демонские обаяния в сердце моем. Нечто подобное, как найдем, сказано в конце сто третьего псалма.

2.117. Монаху Александру.

Если огорчаем Бога небрежением и нерадением, то постарайся лучше возвеселить Его рачительностью и добрыми делами.

2.118. Монаху Александру.

В пророчестве сказано: «вода Немримля пуста будет» и высохнет, «и трава ея оскудеет: травы бо зелены не будет» (Ис.15, 6). «Немриим» толкуется как неправославие. Посему разумей, что всякая ересь вскоре пустеет и иссыхает, по причине учений, предлагаемых идущими вопреки слову истины. Впрочем, и грех есть неправославие; потому что иной, признавая что–либо недобрым, стремится к тому. Но поскольку грех приведен в бездействие покаянием, то явно, что трава иссохла. Когда же и самая сухая трава вырвана будет с корнем, тогда погибнет и память о сделанном худо.

2.155. Военачальнику Симмаху.

Образ богочестия составляется из сих двух частей: из благочестивых догматов и добрых дел. Поэтому не надлежит расторгать одно с другим.

2.161. Пресвитеру Аристарху.

«Мир преходит, и похоть», — говорит Иоанн (1 Иоан. 2,17), которого возлюбил Иисус за чистоту, и кротость, и тихость нрава. Посему, если «похоть преходит», то есть прекращается и гибнет, как же ты учишь, что иные сластолюбивые люди и после того, как умрут, снова по смерти страстно желают приятностей временного мира?

2.163. Диакону Ксенофонту.

Поведение и состояние каждого лица называется домом души. Ибо есть дом правды, дом мужества, дом целомудрия и так далее; и напротив того — дом неправды, дом боязни, дом блуда и так далее. Посему сказанное: «исполнишася помрачении земли домов беззаконий» (Пс. 43, 20), — значит: преисполнены многих и различных страстей, неправедных и законопреступных дел. А в сказанном: «истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Пс. 84, 12), — если понимать сие нравственно, землею означается тело, произращающее плоды целомудрия, по сему слову: «процвете плоть моя» (Пс. 27, 7) досточестностию, при пособии сердцу человеческому молитвы и упования. Ибо прекрасно определяли иные, что блуд есть ложь, а целомудрие — истина и истинное удовольствие. «Правда же, приникшая с небесе», то есть от ума, есть Иисусово, по щедротам Божиим, даяние. Ибо «Господе даст благость, и земля наша даст плод» (Пс.84, 13) «духовный: любы, радость, мир, долготерпение» и все иное, что перечислил блаженный Павел (Гал.5, 22). Под «землею» же в последнем стихе разуметь должно сердце, как говорит Господь: семя же, падшее «на земли добрей, приплодоваше на тридесять, и на шестьдесят, и на сто» (Марк. 4, 8).

2.183. Диакону Мелитону.

Где заповедь Божия, там, конечно, и искушение, и вражеские козни. В сем да уверит тебя Адам, который в раю принял заповедь Божью и немедленно подвергся козням и запинанию врага. А где скорбь, где великая печаль, там, когда придет время, будет великая радость. «Прискорбна есть душа Моя до смерти», — говорит Господь (Матф.26, 38). Однако же печаль Его послужила в радость вселенной. И мы печалимся, терпя скорби в тысячах искушений то от демонов, то от людей. Бог же наш силен все скорби наши переменить в радость и всегдашнее услаждение. Не предавайся много унынию и безмерной печали, потому что опечаленные «возрадуются на ложах своих», на которых печалились (Пс.149, 5). А под «ложем» разумей теперь некий навык и некое состояние души, скорбящей о приобретении добродетелей. Посему, где печаль ради Бога, там явно и вечная будет радость. Ибо чрезмерно опечаленные Мария Магдалина и другая Мария услышали, что Податель радования всем нам Христос по воскресении сказал им: «Радуйтеся» (Матф. 28, 9).

2.184. Диакону Зенону.

Добродетель по Богу дороже богатства, а безмолвная жизнь знатнее неисчетных богатств. Посему прекрасно любить прекрасное.

2.192. Чтецу Феодосию.

Как засохшее уже от недостатка воды дерево, если поливать его водою, снова дает отростки, так и душа, умерщвленная грехом, если покается и умилостивит своего Владыку, омывается от скверн и, приобщившись духовной благодати, напоив ум обильным орошением, приносит плоды всякой правды.

2.198. Скороходу Симону.

Если стараешься ты подражать мудрой пчеле, то не ленись от всякого чтения собирать полезное.

2.206. Каллинику, золотых дел мастеру.

Прикосновение к мертвому телу существа бессловесного или словесного, брачное ложе, сонные видения и что–либо другое сему подобное, никогда не вредят ни мужу, ни жене. Потому что вера во Христа очистила и всегда очищает истинно верных. Для неверующих же нет ничего чистого, ибо осквернены у них ум и совесть, и все кажется им мерзким и нечистым.

2.221. Протектору Емилиану.

«Во злобе лица, — говорит Соломон, — ублажится сердце» (Еккл.7, 4). Ибо, если приходим в гнев сами на себя и огорчаемся, когда чувствуем в себе склонность к нехорошему поступку, то, конечно, ублажится душа наша, услаждаясь и восторгаясь красотою добродетелей.

2.222. Правителю дел.

«О Христе Иисусе, — говорит Апостол, — несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3, 28). Однако же все верующие представляются в виде мужского и женского пола. Но великий Павел говорит не о видимом, а напротив того, дает разуметь недоступное зренью. Потому что у устремляющих взор к Богу и мужская и женская страсть умерщвлена и намерением, и верою, и хотением.

2.248. Диакону Марину.

Что тебе до людей смертных, которые не в состоянии вознаградить за то, что сделано в жизни хорошего, не имеют часто в душе и способности судить здраво и, обладаемые завистью, скорее порицают, нежели хвалят, добрые поступки? Поэтому обучи себя духовным оком взирать на небо. Потому что вышнее судилище произносит чистые, истинные и нелицеприятные приговоры. Посему прими намерение, любитель добродетели, небесное судилище услаждать приятностью добрых дел и оттуда привлекай себе блаженные похвалы.

2.252. Механику Фаретрию.

«Руце» Израиля, — сказано в псалме, — «в коши поработасте» (Пс. 80, 7). Посему, если стараешься научиться, не в чувственный Египет спеши умом и смотри не на то, что было при Моисее, но вникай в себя самого. Ибо «коша» означает многосплетенный грех, Египет — скорбь, а руки — предначинания. Посему, если приметил ты, что работаешь грехам, от сердца воздохни ко Господу и от тайной бури, от лукавого утеснения спеши к свободе добродетели.

2.258. Скорописцу Ганимеду.

Поскольку Петр уязвлен был троекратным произнесением отречения, то, по Воскресении Спасителя, он врачуется троекратным произнесением исповедания и согласия. Сказано: «любиши ли Мя», Петр? «Ей, Господи» (Иоан. 21, 15)! Так и ты от падающих требуй только любви. Ибо кто искренно любит, тот, хотя и падет когда, скоро возвратится к возлюбленному.

2.260. Таксеоту Кекропию.

Если говоришь, что настоящий век есть море, то с каким прибытком, о приобретении которого обязан ты позаботиться, переплыв море человеческой жизни, явишься ты к Судии?

2.287. Градоначальнику Приску.

Кто раздает имение свое нищим и кто не мыслит зла против любостяжательного хищника и злого человека и не проклинает его, тот и другой, делая сие по страху Божию, как явно, получат и одинаковые небесные воздаяния.

2.305. Докладчику Мартину.

Не будем нерадивы и ленивы в попечении о себе самих. Ибо, если впадем и в самую бездну греха, возможно еще нам восстановить себя, сделаться лучше и истребить в себе все негодное, потому что зло не неподвижно, как утверждают манихеи. Но поскольку любовь обыкновенно рождается всегда от зрения, то возбраняй глазам своим всматриваться в благообразные лица, чтобы от неосторожного взгляда не перейти к неблагоприличному и гнусному поступку. Если бы Ева не смотрела на прекрасное дерево, то не взяла бы и не вкусила бы плода, и не лишилась бы тотчас Божественного целомудрия. Под Евою же теперь разумей чувство, которое, если побеждено видимым, сперва само вкушает вредное, а вслед за тем передает смертоносную снедь и мужу невидимому, уму что говорил я тебе прежде.

3.3. Референдарию Феоктисту.

«Повинися Господеви и умоли Его», — сказано в тридцать шестом псалме (Пс.36, 7), — «и уповай, и изведет, яко свет, правду твою» (6) во тьме скорбей, подавляющих помыслов, внезапным изменением производя постоянный полдень, а в бурю и треволнение — улыбающуюся тишину. «Зане аще сяду во тме», — говорит другой Пророк, — «изведет мя на свет» (Мих.7, 8—9), «близ от лица тмы» (Иов. 17, 12), то есть на свет, ожидаемый во мраке.

3.18. Децемвиру Юлию.

Если такому точному исследованью подвергаются грехи, что и за слова и за помышленья полагается наказанье, то тем паче добрые дела, велики ли, малы ли оные будут, вменятся нам в оный День воздаянья. Посему не унывай и не ленись, но более, по мере сил, делай добро.

3.22. Дуксу Кастору.

Добродетель — не самостоятельная сущность по естеству, и порок — не живое и разумное существо, как думают иные. Но и порок, и добродетель обыкновенно появляются или утрачиваются вследствие уразумения, или упражнения, или делания, или уклонения от дела участвующих или не участвующих в этом.

3.25. Филумению.

Душа, от нерадения запустевшая и соделавшаяся бесплодною, а теперь прекрасно изменяющаяся, может стать кроткою, добротолюбивою, благолепною, преобразившеюся в лучший вид. Ибо написано: «положил есть пустыню во езера и во исходища водная. И насели тамо алчущия, и составиша грады обительны и наспяша села, и насадиша винограды, и благослови я» (Пс.106, 35—38). А то, что сказано сие не о поле неодушевленном, а о разумной душе, говорится в конце псалма: «кто премудр, и сохранит сия, и уразумеют милости Господни» (43)? Посему не отчаивайся в себе, запустевшем для всякой правды, если только захочешь изменить свой нрав. Ибо Моисей и тем, что скинию Божью устроил в пустыне, образно указывает на то, что и запустевшая душа может соделаться приемлемою для скинии Господней. Ибо сказано: «во век возрадуются» верные, «и вселится в них» Господь, «и похвалятся о Тебе любящи имя Твое», Христе (Пс. 5,12).

3.27. Диакону Феодоту.

Сказано: «благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 2). Ибо стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел. Напротив того, тогда более должно благодарить, когда злострадаем, зная что, «его же любит Господь, наказует; биет же всякого сына, его же приемлет» (Евр. 12, 6).

3.28 Диакону Феодоту.

«Аз же, яко маслина плодовита, в дому Божии» (Пс. 51, 10), никогда не теряю блаженного упования. Сделаемся поэтому маслиною плодовитою, не где–либо в другом месте, не в язычестве, не в иудействе, не в зловредной ереси, но «в дому Божии», то есть в вере и благочестии. Потому что злочестивые, вне Церкви, приносят бесполезный плод.

3.33. Монаху Фавмасию.

Чего ожидал ты, избирая отшельничество и безмолвие? Конечно, скорбей и искушений, бесчисленных нападений, засад и ухищрений злобных демонов. Почему же негодуешь теперь на то, что отовсюду уязвляют тебя острия искушений и что огневидные колеса демонской колесницы на части рвут твою душу и растирают, как солому? Напротив того, терпи с благодарностью, великодушно, будучи тверд в образе мыслей, в непрестанной молитве, с неослабным бденьем и добрым воздержаньем не отступая от Всесовершенного, и узришь конец. А конец подвизающихся за Христа есть спасенье, конец же демонов — тяжкая гибель. Тогда уязвлены будут терзающие тебя ныне, и «поперешь их, и будут прах под ногами» твоими (Мал. 4, 3), и те, кого ты прежде боялся, убоятся тебя, по «совету, его же совеща Господь» (Ис. 14, 26).

Иногда демонские помыслы скрываются внутри нас, а иногда проникают наружу, побуждая нас ко греху на самом деле. Но призванный нами на помощь Бог рассеивает и прогоняет их от нас. И тогда, отрезвившись от смущенья, собираемся в самих себя, как бы из мертвых став живыми, ободряемся духом, возводимые на возможную для естества нашего высоту бесстрастия, славословим и песнословим Господа, упокоевая жизнь свою доброю и благоугодною Богу кончиною. Сие–то и значит, как думаю, сказанное Давидом: «и проникоша еси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века» (Пс. 91, 8). «И вознесется яко единорога рог мой», то есть сила Божественного бесстрастия, «и старость моя в елей мастите» (11). То есть Всесовершенный духовным елеем утучняет человека–подвижника, который прежде был изнурен и истощен множеством тревоживших его страстей. Поэтому ничуть не будем смущаться искушеньями, если и не тотчас следует прекращенье искушений, предоставим же сие лучше Богу, как Единому имеющему власть прекращать их. Ибо когда Он медлит, тогда вознаграждает большею благодатью.

Потому более всего будем благодарить Бога и песнословить, когда Бог медлит с исполненьем просимого, несколько времени не склоняется на прошенье и, без сомненья, для больших даров хранит испрашиваемую благодать. Потому что постигающие нас скорби соделывают цветущими надежды наши на Бога. Ибо написано: «печаль к печали, надежда к надежде» (Цс 28, 13); «еще во мало елико елико, грядый приидет и не укоснит» (Евр. 10, 37). «По множеству, — сказано, — болезней в сердце моем утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19). Ибо по мере приключающихся нам горестей находим равносильную отраду у Бога.

Но когда душа явно и тайно бывает сокрушаема и уничижаема различными искушениями, тогда утешают ее умосозерцаемые иереи, т. е. Ангелы, восстанавливающие ее воспламеняющею сладостью слез, утонченными мыслями и силою добродетелей. Смотри, возлюбленный, что говорит Господь: «утешайте, утешайте люди Моя, священницы, глаголите во уши иерусалиму, утешайте и, яко наполнися смирение его, разрешися грех его» (Ис. 40, 1—2). Наконец, во всяком случае должно благодарить Всевышнего Христа. «Благословлю Господа на всякое время» — говорит великий Давид (Пс. 33, 2). Ибо благодарность нашу в скорбях Бог принимает взамен всякой правды.

Посему и нам необходимо подражать Аврааму и приносить Господу десятину добычи. А сею десятиною да будет главнейшая из десяти заповедей, именно та, на которой «закон и пророцы висят» (Матф. 22, 40), то есть любить Бога всею душою и всею силою. Ибо Божественный Апостол определяет, что «любы есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). Правда же есть нами питаемое желание уделять всем поровну, которого, конечно, не удовлетворяем в точности, однако же, поступая по самому справедливому внушению сердца, не уклоняемся от цели. Она есть также и назначаемое свыше Праведным Судьею определение и исправительное, и воздаятельное, для нас весьма неудобопостижимое по высоте сокровенных в нем определений, как говорит Божественный Давид: «правда Твоя, яко горы Божья, судьбы Твоя — бездна многа» (Пс. 35, 7). Посему будем молиться, чтобы Владыка всяческих Бог и души, и тела наши привел в лучшее срастворение, ибо ничто не противостоит Божию мановению и изволению. Посему не будем нерадивы и ленивы в попечении о себе самих. Ибо если бы ниспали мы в самую глубину порока, то можем снова восставить себя самих, соделаться лучшими и свергнуть с себя всякую худость; потому что зло не неподвижно, как утверждают манихеи.

И не думай, будто бы это малая какая благодать Божия — осуждать свои прегрешения и печалиться о них. Нет, — это самая великая благодать, Крестом Владычним даруемая истинно верующим. Представь себе, прежде Евреи, обличаемые Пророками за дела скверные и непозволительные, не брали на себя труда вымолвить просто слова: «Согрешили мы, прости нас», — а напротив того, делая тысячи худых дел, усиливались утверждать, что нимало ни в чем не погрешили. Ныне же в такой мере озарил нас свет Христа, Всевышнего Бога, что, если и не падем видимым образом, а только втайне вступим в приязненную беседу с лукавыми помыслами, немедленно осуждаем себя, скорбим, воздыхаем, осуждаем жизнь свою, хотя и не в чем уличить ее, плачем, сетуем, подвергаем себя тяжким наказаниям.

И памятование о Спасителе нашем Иисусе Христе, возведение к Нему очей, неослабная молитва да соделаются для тебя бесплотным щитом против невидимого врага. Ибо Апостол пишет: «над всеми же восприимите щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити» (Ефес. 6, 16). Ибо покусится ли враг нашей жизни уязвлять тебя стрелами лукавого похотения, зависти или памятозлобия или посредством всякого другого порока ополчится на душу, несомненно, побежден будет и приведен в бездействие силою веры и призыванием Божественного имени Христова. Демоны весьма завидуют возлюбившим целомудрие и в подвизающихся влагают худые и недозволенные пожелания. Но не должно при этом терять бодрость. Тогда более напряжем силы, когда тревожат нас; тогда более и утвердимся в уповании на обетованные блага, потому что столько искушаемся плотолюбивыми демонами.

Ибо враги, зная, что Господь обетовал нам великие блага, весьма гневаются на нас, из зависти ополчаются срамными и низкими страстями и стараются до крайности расслаблять людей, стремящихся к добродетели. А ум, отпав от созерцания Божия, делается по понятиям своим или демоном, или скотом. Потому что ум человеческий, удалившись от созерцания Божия, обязательно или подпадает под власть похотливого демона, ведущего к невоздержанию, или побеждается лукавым раздражительным духом. А невоздержную похотливость опытный отец назвал скотским, раздражительность же — бесовским движением. Но на каком бы понятии или деле ни остановилась душа, только при благочестивом помысле, несомненно, бывает она с Богом.

Поэтому тому, кто желает украситься в жизни множеством добродетелей, не надобно ни искать себе славы и свиданий со многими, ни пользоваться частыми выходами, ни укорять кого–либо, хотя бы укоряемые и были достойны того, ни вести долгие беседы, хотя бы и прекрасно было то, о чем идет речь, потому что неумеренная говорливость предает во власть демонам печали и гнева. Должно же быть занятым соблюдением святых заповедей и глубоким памятованием Господа славы Иисуса.

Ибо сказано: «храняй заповедь, не увесть глагола лукавна» (Еккл. 8, 5), то есть не обратится к словам лукавым и пустым. Потому что к чистоте приводит не только то, чтобы не делать худого, но и то, чтобы рачительностью о прекрасном всеми силами уничтожать худое. От привычки происходит обыкновенно навык, а навык обращается в природу; природу же трудно и неудобно извратить или переменить.

Однако возможно сие Богу. Потому что природа не противится Богу. Сказано: «аще будут греси ваши, яко багряное, яко снег убелю; аще же будут, яко червленое, яко волну убелю» (Ис. 1,18). Потому не должно отчаиваться. Ибо сильнее худой и предосудительной привычки Создавший нас Бог, как говорит Пророк, «творяяй вся и претворяли» (Амос. 5, 8). И хотя приобретешь порочный навык, войдешь в самое естество порока, не отчаивайся, но прибегни к покаянию — и спасешься. Посему–то Бог, взяв цвета неизглаждающиеся, но как бы обратившиеся в сущность окрашенных ими вещей, разумею цвет «багряный и червленный», чтобы внушить людям благую надежду, сказал, что и это приведет в противоположное состояние. Посему велика сила покаяния, если оно делает нас белыми, как снег, убеляет, как волну, хотя бы предшествовавший грех продолжительное время очернял и изменял душу негодными делами.

Ибо Господь кающимся в грехах своих говорит: обнажив сердца свои, станьте, как осужденные, и печали вашей присужу дерзновение, и пойдете увенчанными, как праведники, потому что «щедроты Мои на всех делех» Моих (Пс. 144, 9). Почему и говорим Богу: мы дела рук Твоих, Господи, не погуби «дел руку Твоею» (137, 8). Да и в книге Иова написано: «Господь поникша очима спасет» (Иов. 22, 29). И: «спасешися чистыма рукама твоима» (30), т. е. Господь спасет и грешника, поникшего в покаянии и великом смирении, как спасает и мытаря, который, не смея возвести очей, бьет себя в перси и говорит: «Боже милостив буди мне, грешнику» (Лук. 18, 13). Потому Господь и говорит таким грешникам: во глубине преклоните предо Мною души ваши, как осужденные, и приимете одни венцы с праведными. Так спасается поникший не за деятельную добродетель, не за совершенье Божественных дел, но по Божью человеколюбию, за сознание, с великим смиреньем и сокрушеньем, сердца, исповедующего собственные грехопадения. Так поникший очами спасается покаяньем и самым глубоким сокрушением.

Но ты спасайся «чистыма рукама», т. е. добродетелями и доблестными делами, потому что Писанье обычно руками именует добродетели. Спасайся, взывая к Богу: сохрани душу мою, Владыко Христе, да не окрадет меня диавол, уклонив от правды, не «уподоблюся нисходящим в ров» (Пс. 27, 1). А рвом Пророк называет ад и греховную тьму. Непрестанно умоляй Спасителя Христа, говоря: спаси, Владыка, меня, раба Твоего, уповающего на Тебя и не отчаивающегося сподобиться нетленных и вечных даров. Написано же: несть наша брань к крови и плоти, но «к началом и ко властем, ко духовом злобы» (Ефес. 6,12), — брань с собственным своим телом, с пламенеющими в нем различными видами сластолюбья, с сердечными страстями и с порождающимися от каких бы то ни было причин губительными помыслами. Поэтому, хотя пламенеют похоти и нечистые пожеланья сластолюбья, хотя возбуждаемая плоть скачет, хотя искушает нас всякое диавольское помышленье и злоухищренье, все победим верою, надеждою, терпением, бденьем, молитвою, псалмопением, чтением, смиренномудрием и другими подвигами, более же всего призыванием имени Иисуса Христа, Человеколюбивого Бога и Спасителя нашего.