• Содержание понятия мацуру

Что же конкретно входит в понятие мацуру? Отчасти на это проливает свет этимология самого слова. Основой глагола мацуру является широко используемый и в современном языке глагол мацу. Мацу означает "ожидать" и, так же как английский глагол wait, имеет еще одно значение — "прислуживать, подносить" (именно от этого глагола происходит в английском языке слово «официант» — waiter). Почти такое же значение имеет и глагол мацуру, в котором вторая смысловая составляющая еще более усилена. Но существенная разница между ними заключается в том, что слово мацуру используется исключительно по отношению к ками. Другими словами можно сказать, что мацуру означает ждать, когда невидимый ками снизойдет в приготовленное для него «божественное тело», а потом прислуживать божественному гостю и ублажать его.

Необходимо учитывать, что, хотя ками традиционно воспринимается в роли силы могущественной и непреклонной, он тем не менее вполне человечен в своих желаниях и чувствах. Поэтому для того, чтобы добиться расположения божества, прибегают к способам вполне земным по своей природе.

Четыре главные составляющие служения богам

В принципе виды почитания ками вполне универсальны и мало чем отличаются от, скажем, способов ублажения сильных мира сего, да и не только их, — чтобы завоевать расположение или, наоборот, выказать его, надо объект своих чувств кормить, хвалить и развлекать.

Потчевание

Во все времена и у всех народов угощение — одно из главных проявлений гостеприимства и благорасположения. Пришедшего кормят «чем бог послал», а совместная трапеза с питием — один из главных способов налаживания хороших отношений и установления взаимопонимания. Если же гостем сам ками, то тут, как говорится, сам бог велел расщедриться и выставить все лучшее в знак благодарности за оказываемые милости. Ритуальное подношение еды является главнейшей и неотъемлемой частью почитания (мацуру) ками. В той или иной форме оно присуще многим общинным религиям.

В некоторых случаях сохраняется форма кровавых жертвоприношений, как, например, в отдельных направлениях индуизма. Из всех божеств особо кровожадна Кали, «ужасная» ипостась супруги Шивы. Она любит кровь, и за многовековыми иссохшими потоками уж не различить черт лица изваяния. Кровь — богам, мясо — людям. Так делится эта священная трапеза. Древние же греки сжигали подношения на алтарном огне, ибо олимпийцы питались возносимым к их высотам ароматным дымом. А вот почти все синтоистские боги, за редкими исключениями, к которым относятся прежде всего ками-покровители охотников[45], никакой крови и мяса не приемлют. В давние времена в Японии кровавые ритуалы, насколько мы можем судить по отрывочным сведениям, были не такой уж редкостью[46], однако впоследствии их заменили на бескровные жертвоприношения, как, например, подношение лошадей, которых не убивали, а содержали при святилище. Что послужило причиной такой перемены и однозначной ассоциации в синто любой крови и смерти с загрязнением (кэгарэ), сказать трудно. Скорее всего, это результат последовательного развития изначально существовавших в религиозных воззрениях японцев представлений, закреплению которых помогло распространение буддийского учения с его запретом на убийство всего живого.

Поэтому основу трапезы ками (синсэн) составляют вегетарианские блюда, и прежде всего рис, эта главная еда японцев, столь же важная для них, как и хлеб для славян. К тому же рис белого цвета, а белый цвет, как мы помним, символ чистоты, столь чтимой богами. Любят ками и все, что приготовляется из риса, в том числе и рисовую очищенную бражку сакэ, нередко именуемую у нас неверно рисовой водкой (ее крепость не превышает 14–16 градусов). Бутылки, а то и бочки с поднесенным «священным сакэ» — мики (ныне и виски, и пиво местного производства не редкость), выставленные впечатляющей стеной, входят в привычный антураж почитаемых святилищ. Так что, в отличие от буддийских храмов, при входе в которые часто устанавливались и теперь кое-где сохраняющиеся табличка или камень, запрещающие вносить на территорию «пряности, мясо и сакэ», в синтоистских святилищах ничего подобного нет. Более того, после совершения обряда поклонения божеству здесь поднесут в конце и чарочку освященного ками напитка, чтобы благодать снизошла и на вас. Причащаются вином и в православных церквах, но только если отношение к алкоголю в России, по крайней мере, двойственное, то в Японии выпивка обычно никаких отрицательных эмоций не вызывает. Ибо даже напившийся до состояния изумления японец (явление отнюдь не редкое, особенно в пятничный вечер) не становится угрозой для окружающих, а мирно засыпает там, где придется, если уж до дома добраться не удалось.

Конечно, ежедневное сакэ доступно не многим ками, как, впрочем, и людям, находящимся под их патронажем. Это угощение праздничное, когда количество подносимых блюд может доходить до 75. А так рис, вода, соль да еще иногда веточка священного дерева сакаки — вот обычное будничное меню.

Если вас интересует прозаический вопрос, куда же все поднесенное ками потом девается, ответ на него прост — съедается и выпивается на совместной трапезе.

Совместная трапеза (наораи)

Именно в этом заключается главная особенность едоприношения в синто — поднесенная японским божествам еда съедается потом людьми. Считается, что, будучи поднесенной ками, еда «заряжается» божественными добродетелями(миицу), которые таким непосредственным образом передаются людям. Во время больших храмовых праздников еда, поднесенная ками в самом начале, торжественно поедается в конце полноправными участниками торжеств. Это пиршество, становящееся по мере убывания «божественного сакэ» все более шумным, является тем не менее одним из главных элементов религиозной церемонии. В пирующих божественная добродетель входит не только через желудок. Считается, что и ками, в честь которого устроено это празднество, сам незримо присутствует здесь же. Мистическое единение ками и его подопечных — вот часто забываемый истинный смысл пиршества, о чем свидетельствует, на мой взгляд, и название этого важнейшего составляющего элемента празднества — наораи. Ведь оно состоит из двух элементов — уже известного нам «выпрямления-исправления» (наору) и аи, что значит "встреча, единение". «Единение с ками и членами общины для выпрямления», то есть для исправления случившихся отступлений от нормы — «кривостей» — вот как может быть истолковано значение слова наораи, хотя общепринятым является толкование, указывающее на более прозаическую функцию этого мероприятия. Ведь наораи — это еще и разговение после требуемого для непосредственных участников священных церемоний воздержания и поста (ими). Наораи в таком истолковании — это когда люди собираются (ау) для того, чтобы «вернуться к прежнему» (наору), то есть к обыденной жизни, прерванной священным временем празднества с его особыми требованиями и условностями. Но в наши дни, со вздохом комментируют блюстители старины, и этот более прозаичный смысл праздничного вкушения еды забывается и утрачивается. Наораи уже часто не воспринимается как важнейший элемент религиозного обряда, а превращается в обыкновенную пирушку после главного события, скажем, как банкет после научной конференции, хотя некоторыми участниками академического сообщества именно эта часть мероприятий и почитается (иногда не без основания) важнейшей.

Однако вопрос о том, что действительно является главной составляющей религиозной церемонии и какой смысл она имеет для участвующих в ней, не столь однозначен, как могло бы показаться на первый взгляд. Это касается не только синто, но и других конфессий, в том числе и христианства. Как заметил один из современных американских религиоведов У. Руф, миряне, участвующие в религиозном празднике, склонны подчеркивать социальные функции ритуала (повод пообщаться, снять напряженность в общине и т. д.), тогда как священнослужители акцентируют именно религиозно-обрядовую сторону, правда не слишком настаивая на ней, чтобы не распугать прихожан, которые вообще могут не знать «истинной» подоплеки происходящего.

Особенно это характерно для синто, где, как и в любой другой общинной религии в отсутствие четко сформулированного учения (кредо), религиозные обряды (культ) часто сами по себе являются главным, а порою и единственным носителем информации о священном. Символическая природа обряда нуждается в интерпретации, однако эта интерпретация далеко не всегда нужна для принимающих в нем участие. Им хорошо и без объяснений. Участвующие в обряде получают представление о священном не в виде четко сформулированных догм, а как бы пропитываясь духом почитания ками, проникаясь благоговением от сопричастности к чему-то необычному, не понимая, но переживая его.

Попытки систематического объяснения синто стали делаться гораздо позднее, с проникновением в Японию чужеземных веяний. Сначала это был буддизм, и первые теоретики синто использовали понятия и термины буддизма для толкования родной веры. Потом то же самое произошло с конфуцианством и неоконфуцианством, чей язык особенно часто звучал в синтоистских трактатах XVIII–XIX вв. С приходом в конце XIX в. западных идей арсенал теоретиков синто обогатился и всеми достижениями европейского философствования. Но и поныне, как и прежде, участие в ритуале, в мацуру, является основной формой передачи синтоистского мировоззрения, оставляя «ученые» книги самим ученым, иностранцам и тем, у кого, как пишет в учебнике для священников синто профессор Уэда, «нет внутреннего ощущения» этой веры.

Однако поскольку мы по воле случая относимся по крайней мере к одной из вышеперечисленных трех категорий, то вынуждены прибегать к систематическому изложению и «понимать», неизбежно лишая себя прелести «чувств». Поэтому к такому вдохновенному событию, как служение ками (мацуру), мы вынуждены прилагать весь холод рацио, лишь изредка позволяя себе всплески эмоций.

Дарение

Важнейшим элементом ублажения ками, как, впрочем, и любого смертного, являются подарки. Но если еда является основой жизнедеятельности, без которой и дня без мучений не прожить, то подарки — дело особое. Как и людям, их дарят ками только в особых случаях, по праздникам. Однако это очень важный элемент почитания ками. «Уложения годов Энги» чуть ли не наполовину состоят из тщательного описания того, что, как и по каким случаям дарить тому или иному ками. Эти перечни настолько подробны, что напоминают бухгалтерские книги. А ведь в те времена и быть иначе не могло. Точно так же, как и чиновники, получающие вознаграждение в точном соответствии со своим рангом и званием, ками, как мы помним, имели свои знаки отличия, присваиваемые государем.

Ситуация эта покажется довольно странной, если мы не учтем того, что и сам император был особой божественной, прямым потомком богини Аматэрасу, а потому и своего рода начальником для многих ками более низкого ранга. Если своим божественным предкам и главным ками император подносил дары с благоговением, то дарения божествам рангом пониже имели оттенок вознаграждения за исправную службу. И тут ошибиться было нельзя — точно так же, как каждый чиновник получал свою плату в соответствии с занимаемой должностью и рангом (невозможно представить, чтобы низший получил больше или лучше высшего, за исключением особых случаев, конечно), каждый ками вознаграждался строго согласно своему официальному статусу и важности повода. Одним из важнейших видов подношений были ткани. Ведь ками надо не только кушать, но и одеваться, подобно обыкновенному чиновнику. И как государев слуга мог носить одежду лишь определенного качества и цвета, определяемых его рангом, так и ками получали строго установленные виды тканей. Все это в полной мере касалось и других подношений, включая «жилье», которое строили для бога: сановному — побольше, ками низкого звания — поменьше, при этом размеры и качество материала строго оговаривались. Эти бесконечные перечисления делают чтение «Уложений годов Энги» столь же занимательным, как изучение табели о рангах, но, к счастью, редкими вкраплениями сохранились менее «бюрократизированные» описания того, что подносилось ками. Вот одно из них:

Говорю смиренно перед царственными богами священного риса.

Этот поздний рис священный, что даруют боги царственные,

этот поздний рис священный, что собирают, —

и с локтей пеной вода стекает,

и спереди к ногам грязь прилипает, —

в восемь связок колосьев, пышных колосьев,

коли даруют боги царственные,

то первые колосья —

в тысячу метелок, восемь сотен метелок

подношениями разложив, славословия вознесу.

Верхушки сосудов высоко вздымая,

утробы сосудов наполнив, рядом поставлю —

и соком, и метелками хвалы вознесу.

В Равнинах Великих Полей растущее — сладкие травы, горькие травы;

в Равнинах Синих Морей живущее —

с плавником широким, плавником узким,

до водоросли морской, водоросли прибрежной;

одежду священную —

яркое тканье, блестящее тканье,

мягкое тканье, грубое тканье —

этим хвалы вознесу.

Перед царственными богами священного риса —

коня белого, вепря белого, петуха белого —

подношенья всех видов и образов выставив,

драгоценные дары божественного внука подношу вам,

и пусть хвалы вознесутся, — так возглашаю.

Перевод Л. М. Ермаковой

Норито: восхваление, заклинание, моление

Приведенный выше текст взят из молитвословия (норито), с которым обращаются к богам во время первого из череды синтоистских календарных празднеств — Праздника испрашивания урожая. Происхождение самого слова норито обычно объясняют, возводя его к глаголу нору, которым обозначалась речь, произносимая высшим по положению при обращении к низшим. В самой синтоистской традиции утверждают, что первые норито были словами самих ками, обращенными к людям. Однако ни одного такого «изначального» норито не сохранилось. Дошедшие до нас 24 древнейших норито[47] с которыми мы теперь имеем возможность полностью ознакомиться, являются текстами, произносимыми либо государем, либо, по его поручению, уполномоченными священнослужителями. Исходя из того, что все они так или иначе являются обращением к богам либо обращением священнослужителей к государю (их выделяют в отдельный жанр «добротословий» — ёгото), представить себе ситуацию, в которой даже потомок Аматэрасу мог говорить со своими божественными предками как высший с низшими, невозможно. Но если предположить, что перед нами не непосредственные тексты обращения к богам, которые, возможно, хранились в секрете (в норито часто употребляется выражение «слова небесного заклятия», но что это за «слова» — остается загадкой), а лишь своего рода информация для подданных, что государь, дескать, о них печется и исправно служит богам, то смысл самого слова норито, как обозначающего обращения действительно высшего (государя или священнослужителя) к низшим (своим подданным или мирянам), становится ясен.

Думаю, вы согласитесь, что приведенное выше норито вряд ли можно назвать текстом молитвы. Но поскольку в норито все же встречаются непосредственные обращения к богам, то для перевода этого термина и было придумано японоведами это необычное слово — «молитвословие». Что касается процитированного выше норито, это скорее речь устроителя церемонии, которая, как и все другие детали ритуала, должна была быть строго регламентирована. Это в полной мере соответствует бюрократическому духу «Уложений годов Энги», в составе которых до нас норито и дошли. Очень часто сам тон норито не просительный, а информативный, как, например, в норито ритуала Великого очищения, который мы приводили в 3-й главе. К этому можно добавить, что в некоторых норито порою подробно и долго пересказываются деяния богов, причем часто отнюдь не героические. Записанные в «Кодзики» и «Нихонги», они вряд ли оставались неизвестными самим ками. Часто в норито объясняется и происхождение ритуала, что тоже было излишней для ками информацией, а для нас служит подтверждением высказанного предположения. В любом случае вопрос далек от окончательного разрешения, каковым могло бы быть открытие «настоящих» текстов прямых обращений к ками, если они вообще существовали или были зафиксированы письменно.

Судя же по имеющимся норито, мы можем предположить, что характер таких «прямых» обращений к ками был смешанным, имел элементы и заклинания, и молитвы, и восхваления, играя роль своего рода словесного подношения. Учитывая завесу тайны, окружающую до сих пор все церемониалы, в которых непосредственное участие принимает сам император, можно предположить, что «истинные» тексты продолжают передаваться так же скрытно, как передавались знания и умения в большинстве традиций, не только религиозных. Мы как раз будем говорить в следующей главе об этой чуть ли не всеобщей эзотеричности передачи знаний в традиционной Японии. Многие из «тайных» текстов были обнародованы и стали доступны изучению лишь в конце XIX — начале XX в. Но говорить, что на этом процесс завершился и впереди нас не ждут никакие открытия, было бы преждевременно, хотя и предположение об их существовании может вполне оказаться ошибочным. Настоящая тайна и есть такая тайна, о самом существовании которой не должно быть ничего известно.

В любом случае широкой публике ничего не остается делать, кроме как использовать в качестве обращений к богам древние норито из «Уложений годов Энги» или относительно новые молитвословия, созданные на основе старых. Причем девять из них рекомендуются популярной синтоистской литературой и для частного использования. Содержание этих норито, написанных на чуть ли не самом из архаичных вариантов японского языка, остается для большинства японцев непонятным еще в большей степени, чем для многих из нас древнеславянский язык православных служб. Но, как заметил один японский профессор религиоведения, чем непонятнее, тем благодатнее. Главное, чтобы ками понравилось.

Асоби — развлечения божеств

Что касается четвертого аспекта ублажения ками — развлечений, то тут богам предоставляется достаточно широкий выбор. Здесь и ритуальные пляски, и борьба сумо, и театральные представления. Естественно, что подобные развлечения проводятся исключительно по большим праздникам. Поэтому и рассказ о них мы отнесем к следующему разделу нашего повествования.