РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ, ПУТЕМ ПРЕОБРАЖЕНИЯ И ПУТЕМ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Помните, что есть три главных пути освобождения. Если есть что–то нежелательное, этому должна быть причина. Если мы находим эту причину и отрекаемся от нее, то она не дает последствий, не приносит плод. Вот почему Будда учил четырем благородным истинам. Всем живым существам легко понять благородную истину страдания, однако, зная, что такое страдания, люди не знают, как от них избавиться. Даже в наше время те, кто не следует буддийской традиции, на самом деле не знают, как преодолеть эту ситуацию. Если у вас есть какие–то трудности, скажем, вы живете в стране, где царит нищета, — это следствие определенной причины. Иногда люди думают так: «Да, перед нами стоит проблема, но мы знаем, как ее решить. Мы должны совершить революцию!». Они начинают сражаться и бороться, в результате чего погибает половина населения. Каков в этом случае итог, какова польза? Никакой!

Мы хорошо знаем, что в современном обществе происходит нечто подобное. Если бы люди следовали тому, чему не одно тысячелетие назад учил Будда Шакьямуни, возможно, у них было бы несколько иное понимание. Будда говорил, что сансара полна бесконечного страдания.

Почему у нас есть это страдание? Потому что у нас есть его причина. Чтобы прекратить, изменить или преобразовать наше страдание, нам необходимо обнаружить его причину. Если мы знаем причину, то можем изменить то, каким образом проявится ее следствие. Борясь исключительно со следствием, мы никогда не победим, но лишь приумножим наше страдание.

Вот почему Будда учил так:

Чтобы знать, что ты делал в прошлом,

Взгляни на свое нынешнее тело.

Это значит: если вы хотите знать, что делали в своей прошлой жизни, можете просто рассмотреть свою нынешнюю ситуацию. Эта ситуация у всех людей разная. Одни, например, родились в богатой семье, а другие — в бедной. Почему? Это зависит от кармы и от той кармической причины, которая есть у каждого.

Карма влияет не только на наше нынешнее физическое состояние. Вы можете понять это по той стране, в которой родились. Например, в наше время дети, родившиеся в западном мире, могут без труда получить хорошее образование и у них есть всё, что делает их жизнь удобной. Дети же, родившиеся в других местах, например в Африке, испытывают намного больше трудностей. Вы знаете, что множество детей умирает. Даже если у них есть возможность чему–то научиться, им нечего есть. Я помню об этом и часто об этом думаю.

Все люди, родившиеся в наше время в западном мире, поистине счастливцы. Это тем более так, потому что у них есть возможность следовать учениям и они этим интересуются. У ребенка на современном Западе столько игрушек, что ими можно заполнить целую комнату. Когда я был ребенком, я не видел ни одной игрушки. Я даже не знал, что такие вещи существуют. Хотя жизнь в Тибете была другой, чем на Западе, я не говорю, что мое появление на свет в Тибете было столь же ужасным, как в Африке. Пусть Тибет не обладал большими экономическими благами и жизненными удобствами, в нём были драгоценные учителя и учения, а также многочисленные возможности. Вот почему я родился и вырос в Тибете. Ныне я могу объяснять учение и помогать другим. Как видите, всё связано с нашей кармой.

Помню времена, когда во время революции я был в Китае. Там пропагандировали: «Верующие говорят, что плод кармы заключается в том, что один богат, а другой беден. Это неправда. Эту идею придумали богачи». Однако, например, даже близнецы, родившиеся в одной семье, став взрослыми, бывает, живут по–разному, потому что всё зависит от личной кармы. Каждому из нас важно это знать. Вот почему Будда сказал, что наша нынешняя ситуация отражает ту карму, которую мы создали в прошлом.

Упомянутое высказывание Будды продолжается так:

Чтобы знать, что станет с тобой в будущем,

Взгляни на свои теперешние поступки.

Если вы хотите знать, каково ваше будущее, вам следует понаблюдать и проследить за своими нынешними действиями. Мы всегда что–то делаем. Почему? Потому что наш рассудочный ум никогда не останавливается. Мы всегда думаем и рассуждаем, а также совершаем всевозможные действия. Если мы постоянно отвлекаемся, то накапливаем всё больше неблагих действий и, следовательно, всё больше плохой кармы. В таком случае, у нас, разумеется, не будет лучшего будущего. Если же в этой жизни у нас есть осознанность и мы знаем, что обладаем драгоценной человеческой жизнью, то при наличии учителя и возможности получать учения мы можем в этой самой жизни достичь реализации и со всей определенностью помогать другим и самим себе. Все эти возможности в наших руках. Вот почему мы говорим, что будущее зависит от наших нынешних действий. Именно этому учил Будда, говоря о причине и следствии.

Чтобы не совершать ничего дурного, последователи Хинаяны ограничивают свои действия, совершаемые телом, речью и умом — тремя своими вратами. Практикующие Хинаяну принимают обет, давая клятву не совершать никаких дурных действий. Например, они говорят: «Мы не будем совершать этих действий ни телом, ни речью, ни умом». Такова особенность Хинаяны. Зная причину страдания, они изменяют причину или отказываются от нее. Например, в учении Сутры эмоции называют ядами. Если вы примете яд, то умрете. Точно так же, если вами полностью владеют эмоции, вы можете бесконечно страдать в сансаре. Вот почему эмоции считаются подобными яду и те, кто практикует Сутру, полностью от них отрекаются. Этот метод называется путем отречения. Теперь вам понятно, что значит отречение.

Махаяна, как и Хинаяна, относится к учениям Сутры, которые передал Будда. Единственная разница состоит в том, что Махаяна уделяет больше внимания нашему намерению. В учении Махаяны говорится, что, если у нас хорошее намерение, всё может стать благим. Например, хотя убийство живого существа это всегда плохо, потому что жизнь существа обрывается, в Махаяне отношение к совершению такого действия зависит от обстоятельств. Скажем, где–то есть тигр, который угрожает жизни сотен людей и множества животных. Вам встречается этот тигр, и вы знаете, что он собирается сделать. Каковы будут ваши действия? По возможности вы должны убить тигра.

Разумеется, вы знаете, что убивать плохо. Возможно, вы даже принимали соответствующий обет, но в Махаяне ваш обет связан с намерением. В данном случае ваше намерение будет хорошим. Вы убиваете тигра не потому, что вам нужна его шкура, но потому, что знаете об исходящей от него угрозе жизням сотен людей и животных. Оборвав так много жизней, тигр накопит много тяжких неблагих действий. Кроме того, если тигр убьет много людей и животных, все эти существа будут страдать. Вы же можете предотвратить эти страдания и, зная это, убиваете тигра. На пути бодхисаттвы это правильный поступок, потому что вы действуете не ради собственной выгоды — вами движет лишь сострадание. Действуя с состраданием, вы не только сокращаете длительность существования этого тигра в сансаре, но еще и спасаете много других жизней. На этом примере мы можем понять разницу между Ма–хаяной и Хинаяной.

Зная этот принцип, вы понимаете, почему эти два пути называются Махаяной и Хинаяной. В наше время многие говорят: «Не следует употреблять название Хинаяна, потому что слово хина значит «малый», а называть путь малым неуважительно». Эта становится проблемой только лишь вследствие вашего собственного видения. Если мы считаем одно «верхним», а другое «нижним», то склонны думать, что верхнее всегда хорошо, а нижнее плохо. Например, если вас спросят, куда, по вашему мнению, вы попадете после смерти, то достаточно ответить: «Я отправлюсь наверх». Это предполагает нечто хорошее, и вы вкладываете в эти слова именно этот смысл. Если же вы говорите: «Я провалюсь вниз», то здесь подразумевается нечто очень плохое. Точно такое же отношение есть у нас к словам «большое» и «малое», и поэтому нам кажется, что Хинаяна — плохое название. Однако это название связано с особенностями учения Хинаяны. В нём нет ничего плохого.

Хина подразумевает, что вы сохраняете ограничения, в том смысле, что ставите рамки для своих тела, речи и ума. Вы соблюдаете обет, приняв решение не совершать определенных действий. Вы следуете этому правилу и не можете его преступить. Вот почему мы называем Хинаяну «меньшим», «малым» или «ограниченным» путем. В названии же Махаяна маха значит «великая», или «всеобъемлющая». Эти названия не несут в себе ограничений. Ограничения возникают в нашем уме. Таков истинный смысл слов Хинаяна и Махаяна. Некоторые не соглашаются с такой трактовкой, говоря, что различие между ними принципиально иное и заключается в том, что Махаяна больше, чем Хинаяна, уделяет внимание состраданию. Разумеется, между ними есть разница с точки зрения их практики и применения сострадания, но не это главное. Мы не можем сказать, будто Хинаяне недостает сострадания, потому что там есть много архатов и реализовавших существ, которые прекрасно поняли страдание сансары. Разве может им недоставать сострадания?

И Махаяна и Хинаяна принадлежат к Сутре, к пути освобождения, связанному с отречением.

Далее у нас есть Ваджраяна, путь преображения. Для преображения вы должны обладать знанием и пониманием энергии. В учении Сутры энергии не уделяется внимания, но в Ваджраяне знание о ней совершенно необходимо, особенно в высших тантрах. Передача учений Ваджраяны происходит путем преображения. Например, поскольку дхармакая проявляется как самбхогакая, знание Ваджраяны передают проявления самбхогакаи. Проявления самбхогакаи не существуют на физическом, материальном уровне, а потому и учат не так, как это происходит на материальном уровне. Проявление само по себе и есть передача. Проявления самбхогакаи осуществляются посредством естественного звука, который иначе называется естественной мантрой. Мантры в Ваджраяне очень важны. Благодаря пониманию энергии практик способен обнаружить тождество истинной природы пяти эмоций и пяти мудростей.

В Ваджраяне существует символ — материальный предмет, который называется (ваджра. Подлинная ваджра — не символ, а наша истинная природа и потенциальность. Однако этот символ помюгает нам понять особенности учения Ваджраяны. Если вы помните, у ваджры есть шарик посредине, а также верхняя и нижняя часть, каждая из которых состоит из пяти концов. Верхняя и нижняя части символизируют чистое и нечистое состояние, иначе говоря, то, что мы считаем нирваной и сансарой. Пять нижних концов символизируют наши пять психофизических совокупностей (санскр. скандха): формы, ощущения и т. д., — которые представляют собой наш физический, материальный уровень. Также они символизируют наши пять элементов. Пять концов верхней части символизируют пять мудростей, а также пять дхьяни–будд. Откуда берутся эти проявления? Они берутся из центрального шарика. Центральный шарик символизирует состояние дхармакаи, то есть изначальную потенциальность звука, света и лучей.

Так проявляется наша потенциальность. Большинство людей, когда проявляется их собственная изначальная потенциальность, впадают в двойственное видение. Например, если проявляется какой–то образ или цвет, мы сразу же думаем: «Я вижу таком–то цвет». Это значит, что мы уже впали в двойственное видение. Вследствие нашего двойственного видения создается потенциальность кармы, развивается сансарное видение. Если мы никогда не впадаем в двойственное видение, когда проявляется наша потенциальность, и всегда пребываем в своей истинной природе и потенциальности, то у нас всегда будет чистое видение. Таков принцип учения Тантры, благодаря которому в Ваджраяне есть возможность преобразить эмоции в мудрости. Даже если вы считаете пять эмоций подобными яду, то, при наличии благоприятной возможности и метода, яд тоже можно преобразовать в лекарство. Точно так же всегда существует возможность преображения благодаря применению методов Ваджраяны.

Объясняя сущность эмоций, мы говорим, что три коренные эмоции — это неведение, привязанность и агрессивность. Неведение подразумевает, что мы не ведаем своей истинной природы и еще не обнаружили своего истинного состояния Ваджры. Мы живем, воспринимая всё двойственным образом. Наше обычное представление о неведении отличается от его смысла в учениях. Обычно мы считаем невежественным того, кто не получил образования, или того, у кого мало знаний любого рода. Но, с точки зрения учений, неведение может быть и у высокообразованного человека, если он не открыл для себя своей истинной природы. Важно это знать. Что такое привязанность и гнев, понять намного легче.

В своей повседневной жизни мы накапливаем главным образом эти эмоции. Чтобы очистить и преобразить последствия этих эмоций, мы преображаемся в божеств в персонифицированных образах. Такое преображение представляет собой движение — то, как всё действует. В Ваджраяне есть три главные разновидности проявлений: мирные, гневные и радостные. Калачакра, Хеваджра и Чакрасамвара — это радостные образы. Хаягрива и Ваджрапани — гневные. Пять дхьяни–будд — это мирные образы. Все эти проявления связаны с тем, как именно мы преображаем три коренные эмоции. То, что мы преображаем свои эмоции, означает, что мы знаем их истинную природу и ценность. Вот почему в Ваджраяне мы преображаем омрачающие эмоции, а не отказываемся от них.

Гуру Падмасамбхава привел важный пример. Всем известно, что золото драгоценно. Золоту можно придать любую форму. Но, изменяя форму золота, вы не изменяете его природы. Точно так же эмоции и мудрость имеют в точности одну и ту же природу — нашу изначальную потенциальность. Вот почему возможен путь преображения. Это второй путь к освобождению.

Третий путь освобождения называется дрол лам — путь самоосвобождения. Этот путь отличается от пути преображения. Преображение основано на представлении о хорошем и плохом, чистом и нечистом. Это двойственное видение. Если мы следуем пути самоосвобождения, не имеет значения, какого мы придерживаемся видения, чистого или нечистого, потому что нас это не заботит. Вместо этого мы пребываем в своей истинной природе. Наша истинная природа запредельна таким представлениям, как чистое или нечистое. Можно сказать, что мы не питаем привязанности к видениям, символизируемым верхней или нижней частями ваджры, — мы остаемся только в центральной сфере. Вот что называется путем самоосвобождения, а также Ати–йогой. Это учение Дзогчен.

Путь самоосвобождения отличается от пути отречения и преображения, но это не значит, что если вы практикуете путь самоосвобождения, то не может практиковать и другие пути. Всё зависит от ваших условий. Три пути существуют потому, что у людей есть три уровня способностей. Даже если вам посчастливилось следовать учению Дзогчен, у вас может недоставать способностей, позволяющих придерживаться его совершенным образом. В таком случае вам может понадобиться практиковать некоторые методы, принадлежащие к пути преображения или к пути отречения. Вы поступаете так, как лучше всего, потому что ваша цель — обрести полную реализацию. Поэтому мы не ограничиваем себя ничем.

Следуя учению Дзогчен, бывает, люди говорят: «Мне нравится практиковать только так, как это делается в Дзогчене». Мы можем практиковать исключительно Дзогчен только в том случае, если у нас в полной мере есть должные способности во всём без исключения. Но нет никакой гарантии, что у нас такие способности есть. Вот почему в учении Дзогчен мы действуем по обстоятельствам. Мы должны убедиться, соответствует ли то, что мы делаем, нашим реальным условиям или нет. Обнаружить это не так уж трудно.