Внешний рушен

Чтобы практиковать внешний рушен, нам не нужно следовать какой–то системе или набору правил. Мы просто стараемся быть в своей истинной природе. В этом случае

я имею в виду не истинную природу в смысле нашего истинного состояния, а истинную природу наших трех врат. Многие, слыша это, думают: «Да, но мы и так находимся в истинной природе своих трех врат». Но на самом деле то, как мы себя ведем и как живем, далеко от естественности. Например, в младенчестве мы еще не знаем, как должны себя вести. Наши родители живут в обществе, а общество в ходе своего развития становится все более и более ограниченным. Родители должны учить своих детей, как жить в обществе. Когда дети подрастают, родители им говорят: «Вы должны быть такими–то, вы должны есть так–то, вы должны разговаривать с людьми так–то». Мы учимся всегда вести себя так, как велят нам родители.

День за днем мы приумножаем свои ограничения. В детстве родители учили нас, как жить в этом мире. Они учили нас своим взглядам, и мы живем в соответствии с ними. Даже животные растут в ограниченном измерении, следуя своим схемам поведения. У всех биологических видов складываются схемы поведения, основанные на их опыте. Это считается правильным, и мы воспитываемся именно так.

Мы считаем, что это нормальная для людей ситуация, но не понимаем, что нас поставили в условия зависимости. В условиях зависимости находятся наше тело, речь и ум — всё. Нас учат не только наши родители. Когда мы немного подрастем, нас отдают в школу. Мы поступаем в начальную школу, а затем продолжаем обучение в средней школе и в университете, живя в развитом обществе. День за днем всё то, чему нас учат, ограничивает нас больше и больше. Мы принимаем правила жизни, сложившиеся в древности, и они нас ограничивают. Однако эти установки необходимы для жизни в обществе. Если вы не научитесь принятым в обществе правилам поведения, то вас, например, не примут на работу.

Раньше тибетцы занимались возделыванием овощей или ячменя и питались тем, что выращивали. Если им хотелось чего–то еще, они обменивались товарами с другими. Теперь люди живут не так, как жили кочевники и крестьяне в минувшие времена. В современном обществе никто не может так жить. Например, во время одной из моих поездок в Тибет я слышал от тибетцев, как они удивлены, что им предлагают покупать воду. Раньше, когда я жил в Тибете, воду никогда не покупали, потому что кругом было полно хорошей воды. Потом китайцы стали завозить в Тибет минеральную воду. Первые несколько лет тибетцы не покупали такую воду, и сама эта идея была для них нелепой. Но во время моей следующей поездки в Тибет все уже предлагали мне минеральную воду, потому что у них появилось убеждение, что вода в бутылках лучше обыкновенной.

В основе всех подобных вещей лежат деньги. В моем раннем детстве я почти не был знаком с деньгами. Один мой дядя занимался торговыми делами и совершал с этой целью поездки. Как–то раз он подарил мне серебряную монету. Там, где я родился, деньгами никто не пользовался. Если нам нужно было сливочное масло или мясо, мы выменивали их на ячмень или еще какие–то продукты своего производства. Я хранил ту монету, подаренную дядей, пока мне не исполнилось восемь лет. Мне нравилось трогать ее и начищать, так что она ярко блестела. Это подлинная история, а не моя выдумка. В наше время даже совсем маленькие дети понимают, что такое деньги и для чего они нужны. Мы стали зависимы от денег. Если нет денег, мы не можем ничего купить. У нас не будет даже жилья, потому что нужно оплачивать счета за телефон, электричество и прочее. Таковы наши условия.

Все эти ограничения ставят нас в определенные условия, однако мы редко это осознаём. С помощью практики внешнего рушена мы узнаём, что значит быть естественными. На самом деле мы даже не знаем, как быть естественными в нашей современной жизни. Например, если попросить кого–нибудь: «Сядьте, пожалуйста, как можно более естественно», — как ему сесть? Кто знает, как сидеть наиболее естественно? Может быть, скрестив ноги, а может быть — не скрестив. Это пример того, насколько мы ограничены условиями. Всё связано с нашим умом, а наш ум всегда думает и рассуждает. Все ограничения идут от ума. Ум управляет и нашим материальным телом, и нашей энергией.

Осваивая учение Дзогчен, в первую очередь необходимо различать обычное состояние ума и его истинную природу. Чтобы обнаружить эту разницу, мы практикуем внешний рушен. Как практиковать внешний рушен? В Тибете, например, есть обширные и безлюдные пространства. Учителя могут отправиться с небольшой группой своих учеников в одно- или двухдневное путешествие, чтобы оказаться в таком месте, где никого нет. В течение недели они могут оставаться там и практиковать внешний рушен. Во многих странах есть такие пространства, где можно практиковать внешний рушен. Однако на густонаселенных территориях трудно найти место, где можно было бы выполнять такую практику. Внешний рушен следует делать там, где нет людей, чтобы никто не видел, как вы делаете эту практику. Теперь вы понимаете, какое место требуется для практики внешнего рушена и где можно найти такое место.

Однако в современном мире отыскать такое место нелегко. Если у группы практиков есть такое безлюдное место, то они могут время от времени устраивать там практику внешнего рушена. В противном случае придется поехать в другую страну, где больше пустых пространств.

Иногда думают: «Вокруг никого нет, так что теперь я могу делать внешний рушен». Однако вы должны быть осмотрительны, потому что поблизости может оказаться человек, который увидит и услышит, как вы делаете практику. Есть тибетская пословица: «Днем у каждой горы и равнины есть глаза». Даже если вы никого не видите, кто–то может видеть вас. Еще мы говорим: «Ночью у каждой норы есть уши». Возможно, глубокой ночью вам кажется, что вокруг тихо, никого нет и вы можете делиться секретами. Но, даже если вы никого не видите, кто–то может вас услышать. Важно это осознавать.

Выполняя такого рода практику, нужно быть осмотрительными. Перед практикой внешнего рушена необходимо сделать особую практику, например тун. В этой практике тун вы обращаетесь к местным охранителям и делаете им подношения, показывая тем самым, что вы собираетесь выполнить серьезную практику. Иначе, если вы практикуете внешний рушен, они могут подумать, что вы всего лишь забавляетесь и дурачитесь, а это может их спровоцировать. После того как вы установили связь с местными охранителями, можете приступить к практике внешнего рушена, и тогда у вас не будет никаких неприятностей.

Где бы вы ни оказались, там есть существа, которые являются хозяевами или повелителями этого места. Владельцами того или иного места бывают не только люди, но, что чаще всего, иные существа. Такие существа могут быть гораздо более могущественными, чем люди. Если вы будете делать что–то непонятное, то можете спровоцировать этих существ и они могут оказать на вас вредоносное воздействие. Об этом нужно знать. Существуют и другие практики, в которых можно делать подношения местным охранителям. Например, это санг, то есть практика очищения дымом, и серкъем — практика подношения напитков.

Если вы сделали эти практики, ваши действия никогда не спровоцируют этих существ.

Как на практике нужно делать внешний рушен? Лучше не практиковать внешний рушен группой. Иначе может показаться, что вы играете или шутите. Это нехорошо. Вы должны думать так: «Теперь я собираюсь сделать внешний рушен. Это значит, что я хочу быть в своем естественном состоянии». Ведь вы человек и у вас есть ум, который всегда думает и рассуждает. Когда вы приступаете к практике, в вашем уме, разумеется, сразу же возникают какие–то идеи. Вы думаете: «Что я могу делать, чтобы находиться в своем естественном состоянии?». Возможно, вам захочется броситься на землю, или прыгать, или бегать. У вас может быть множество таких идей. Когда вы делаете внешний рушен, вам не нужно абсолютно ничем себя ограничивать. Вам нужно делать всё, что приходит на ум.

Вот почему лучше не заниматься внешним рушеном в опасных местах. Например, если близко есть обрыв и вы прыгнете с него, то погибнете. Если же у вас появится мысль прыгнуть с обрыва, но вы этого не сделаете, это будет значить, что вы себя ограничиваете. Следовательно, нужно проявлять осознанность еще при подготовке к этой практике. Выполняя внешний рушен, вы должны делать всё, что вздумается, — неважно, кажется оно хорошим или плохим, — пока ваше физическое тело не дойдет до полного изнеможения. Например, у вас может появиться такая мысль: «Теперь я хочу только медитировать. Хочу напоминать статую Будды» или «Хочу прыгать, как прыгают йогины». У вас может быть желание делать что угодно, считаете ли вы это хорошим или плохим. Что касается вашего голоса, то, возможно, вам захочется кричать, ругаться, сквернословить или подражать голосам животных. Если вам вздумается телом или голосом подражать змее или тигру, вы должны это делать.

Вот как выполняется внешний рушен. Вы можете посвятить этой практике, например, один час, но иногда для этого вам может не понадобиться целого часа. Вы можете почувствовать усталость уже через полчаса. Что делать, если вы устали? Нужно лечь на землю. В янтра–йоге есть так называемая поза трупа, при которой вы расслабляетесь и лежите как труп. Если у вас уже есть опыт мгновенного присутствия, оно может ясно проявиться, когда вы вот так ложитесь и расслабляетесь. Важно, чтобы в этот момент вы прекратили размышлять, думать и что–либо выстраивать в уме. Так вы сможете разделить обычную деятельность ума и его истинную природу.

Эту практику называют рушен, но полное ее название кордэ рушен. Рушен значит «разделение», а кор — это сансара. Наш ум и его рассудочное мышление представляют собой сансару. С этим связаны все наши ограничения. Дэ — это нирвана. Нирвана представляет собой нашу истинную природу. Даже если прежде у вас не было переживания своего изначального состояния, вы можете легко обнаружить состояние без рассудочного мышления, когда вы тяжело работаете и у вас не остается сил на мысли и рассуждения. Это состояние отсутствия рассудочного мышления очень близко к вашей истинной природе. Такое переживание может быть у вас каждый раз, когда вы заняты тяжелым трудом, а не только тогда, когда вы выполняете внешний рушен.

Например, если вы будете без остановки быстро бежать в течение часа, в конце вы дойдете до изнеможения. Что вы чувствуете, когда после этого падаете на землю? Какие у вас будут мысли? В этот момент вы почти не сможете думать, потому что у вас не останется сил для этого. Например, боксер после боя или футболист после матча смертельно устают. Столпившиеся вокруг победителя люди радостно кричат, а журналисты задают вопросы: «Что вы сейчас чувствуете?». Виновник торжества и рад бы ответить, но победа отняла у него столько сил, что ему лишь удается вымолвить: «Я счастлив, я столько лет мечтал об этой победе». Но, чтобы выдавить из себя эти слова, ему приходится прилагать огромное усилие, потому что говорить в этот момент очень трудно. В этот момент он находится в состоянии хэдева. Хэдева — это состояние потрясения.

Практика кордэ рушен — метод, позволяющий познакомиться с мгновенным присутствием. Выполняя внешний рушен, вы должны постараться главным образом прочувствовать, что значит находиться в более естественном состоянии. Кордэ рушен считается незаменимым средством для проникновения в знание Дзогчена, и об этой практике говорится во многих тантрах–первоисточниках Дзогчена. В тантре Драталгьюр есть такие слова: «Замечательный метод, называемый кордэ рушен, нужен для того, чтобы отделить наш ум от его истинной природы». В своей повседневной жизни обычно мы не можем получить подобное переживание с помощью своих тела, речи и ума, поэтому нам требуется применять эту практику.

Выполняя внешний рушен, вы должны сразу же совершать любые физические действия, какие придут вам на ум. Если вы хотите, например, принять позу янтра–йоги, вы должны это сделать. Вы должны осуществлять любую идею, которая появляется у вас в этот момент, например делать какие–то движения руками и ногами. Не ограничивайтесь только поведением, свойственным человеку. Вы можете вести себя так, как это делают существа во всех шести локах. У вас может быть на этот счет множество фантазий, потому что вы ничем не ограничиваете свой ум. Делая всё это, вы мгновенно освобождаетесь от своих ограничений и затем можете понять, насколько были ограничены своими мыслями и действиями. Наконец–то вам удается обнаружить весь размах ваших ограничений. Практик всегда должен помнить, что нас окружает масса ограничений.

Некоторые спрашивают: «Да, мы можем обнаружить, что ограниченны, но как нам освободиться от этих ограничений?». Осознав, каковы человеческие ограничения, мы поспешно делаем вывод, что обстоятельства людей негативны, потому что всё в них ограниченно. На самом деле это не так. Люди живут в обществе, а общество полно ограничений. Если вы ничему не учитесь или не применяете то, что изучили, то не достигнете успехов в обществе. Разумеется, люди должны сами в чем–то себя ограничивать, и это можно делать осознанно. Нам нужно обладать такой осознанностью и применять ее.

Ограничения, которые принимаются и применяются с осознанностью или без нее, в корне различны. В учении Сутры нравственность называется цултрим. Трим значит «закон» или «правило». У нас есть много разновидностей правил. Обычно правило что–то запрещает. Возможно, вы понимаете, почему что–то запрещено, но возможно, и не понимаете этого. Так или иначе, вы знаете, что существует некий запрет, и уважая это правило, не делаете того, что запрещено. Если вы будете поступать вопреки запрету, вас ожидают соответствующие последствия. Скажем, вас арестует полиция. Такова суть правила или закона. Слово цул в выражении цултрим подразумевает истинное положение вещей, поэтому цултрим — это правило, связанное с истинным положением вещей. В этом случае причина запрета заключается в том, что, если вы его нарушите, у вас может появиться множество неприятностей. Зная об этом, вы думаете так: «Да, я знаю, что это плохо для меня, и поэтому не буду этого делать». Однако вы легко можете отвлечься. Даже если я знаю, что мне не следует чего–то делать, иногда я совершаю ошибку, потому что отвлекаюсь.

В таком случае я могу принять обет. Такого рода обет называется цултрим.

В учении Дзогчен нет правил. Единственный принцип, который можно было бы назвать правилом в Дзогчене, заключается в том, что мы всегда должны стараться сохранять осознанность. Почему в Дзогчене нет правил? Все многочисленные правила, присутствующие в Сутре и Тантре, связаны с особыми условиями того места или времени, когда они были установлены. Они далеко не всегда соответствуют нашей текущей ситуации. Например, то, что во времена Будды Шакьямуни считалось неприемлемым, в наше время может таковым не считаться. То же верно и в отношении условий места. То, что считалось недопустимым на Востоке, не всегда считается таковым на Западе. Следовательно, важно сохранять осознанность и понимать, каковы текущие обстоятельства. Это универсальное правило, которое нам следует знать. В таком случае мы на самом деле не следуем правилу, а просто направляем и контролируем самих себя. Плохо, если мы этого не делаем. Вот так представлены правила в учении Дзогчен. Как вы видите, существует много разновидностей ограничений. Мы должны стараться обнаруживать свои ограничения, потому что в таком случае мы сможем применять что угодно. Это самый лучший способ.