Объяснение Дзоггена в «Ожерелье воззрений» Падмасамбхавы

Гуру Падмасамбхава был одним из важнейших учителей Дзогчена в Тибете. Он написал очень важную книгу под названием Мэннаг тавэй тренгва, «Ожерелье воззрений», в которой, в частности, содержится и объяснение Дзогчена. В этой книге Гуру Падмасамбхава не дает никаких наставлений. В ней он объясняет принципы учения Дзогчен в контексте знаний традиции Ваджраяны. Почему? Потому что люди, приступающие к освоению какого–то нового для себя учения, как правило, руководствуются уже приобретенным ими опытом, чтобы облегчить себе понимание. Например, многие из тех, кто прежде следовал учению Ваджраяны, спрашивают: «Каково посвящение в Дзогчене?». Те же, кому знакомо учение Сутры, спрашивают: «Чем отличается обет в Дзогчене?».

Нередко люди приходят к Ану–йоге и Дзогчену из традиции Ваджраяны. Вот почему те, кто практикует высшую Тантру, делают многое точно так же, как и практикующие низшую Тантру. Однако смысл в этих практиках не одинаков. Так, принцип практик Ану–йоги — мгновенное преображение. Также практикующие Ану–йогу для объединения используют мантры, потому что они необходимы. Иногда они также добавляют практики подношения. В традициях Тантры обычно используется много практик подношения, но если разобраться внимательно, то вы поймете, что в разных традициях эти практики применяются по–разному. Например, в низшей Тантре говорится: «Мы подносим эту воду, эти цветы и всё, что услаждает пять чувств, просветленным существам, чтобы накопить заслуги». В Ану–йоге же, даже если там используются те же самые слова, позиция другая. В этой традиции подношение делается не для накопления заслуг и получения обычного наслаждения.

Как понимать принцип подношения в Дзогчене? Когда в Дзогчене дают посвящение, то при ригпэй цал ванг, более формальном прямом ознакомлении, используют систему традиции Тантры. Однако у нас есть подробное объяснение того, как делается подношение в духе Дзогчена. Например, мы говорим: «Необходимо понять, что подношения можно делать только в своем нечистом видении. На самом деле вам не нужно ничего подносить». Это один из способов подношения. В Дзогчене вы можете объединиться со всем, если знаете его подлинный смысл. Вот почему учение Дзогчен иногда объясняют словами традиции Ваджраяны.

В «Ожерелье воззрений» Падмасамбхава дает объяснения Дзогчена, которые во многом связаны с принципами Тантры. Например, дордже бумпа значит «ваджрный сосуд» и подразумевает ваджрное тело, или ваджрное измерение. Иногда слово «сосуд» используется в традиции Тантры как символ измерения мандалы. Сосуд содержит нектар, а нектар в тантрийской традиции служит символом потенциальности всех проявлений божеств. В истинном смысле, сосуд — это символ нашего материального тела. Наше физическое тело напоминает сосуд, содержащий нектар. Этот нектар — символ трех изначальных мудростей, трех изначальных потенциальностей и изначального состояния, которое заключено в нашем материальном теле.

В Тантре у нас есть чистое видение внутренней мандалы. Пять дхьяни–будд символизируют наши пять совокупностей, скандх, а юм дхьяни–будд символизируют деятельность наших пяти элементов. Яб и юм проявляются вместе именно так. Также у нас есть двенадцать къече, то есть шесть чувств и шесть объектов чувств. Эти двенадцать кьече также могут проявляться персонифицированно, как божества, и, когда мы преображаемся в мандалу, они проявляются именно так. Наше ваджрное тело уже заключает в себе эту мандалу. Вся деятельность наших чувств становится проявлением божеств в этой мандале. Эти проявления связаны главным образом с системой Ваджраяны. Разумеется, в учении Дзогчен используется только сущность этих принципов. Если вы пребываете в изначальной мандале и у вас есть эти качества, значит, вы находитесь в состоянии, которое называется лхундруб, или «состояние самосовершенных качеств». Гуру Падмасамбхава объяснил все эти аспекты во всех подробностях.⁵¹

Также Гуру Падмасамбхава объяснял, как проникнуться знанием учений Дзогчен. В разделе, который называется тогпа жи, «четыре понимания», даны подробные объяснения этих четырех пониманий. Первое понимание называется пониманием единой причины. Например, в своих практиках мы всегда используем звук А. Звук А представляет собой наше изначальное состояние. Находимся мы в сансаре или пребываем в состоянии преображения, ничего не меняется. Наша истинная природа всегда одна и та же. Если анализировать Махаяну, применяя интеллектуальный подход, мы можем говорить об абсолютной и относительной истинах и применять это знание, но по сути ничего не меняется. Нам всегда необходимо осознавать, что это наша изначальная потенциальность.

Есть еще один способ понимания — с точки зрения природы букв. Гуру Падмасамбхава объяснял, что буква А символизирует изначально чистую природу кадаг. Также она символизирует состояние речи трех Ваджр. Хотя это состояние изначально чисто, оно проявляет свое действие и потенциальность. Буква О символизирует состояние тела трех Ваджр. Обладая этим знанием, мы можем его проявить и точно так же обрести его бесконечную мудрость. Всё это представлено в слове ОМ. Слог ОМ образован из А, к которой добавлено О. Слог ХУМ символизирует состояние ума. Так три Ваджры становятся совершенными. Это называется знанием с точки зрения символов–букв.

Мантры всегда начинаются с ОМ. Считается, что ОМ имеет десять благих качеств. Чтобы мантра была наделена этой потенциальностью, важно, чтобы она начиналась с ОМ. Большинство мантр заканчиваются словом СВАХА. Так в звучании мантр мы передаем потенциальность.

Третий способ понимания — с точки зрения потенциальности, или наделения силой. Почему мы используем слово «потенциальность»? Считается, что мантры обладают действием и потенциальностью. Применяя метод Ваджраяны, мы преображаем эмоции в мудрость. Прежде чем применять такие методы и преображаться, вам необходимо получить передачу этих методов. Например, получая посвящение Ваджраяны, вы получаете не только благословение или объяснение. С помощью мантры учитель наделяет нас силой знания и соединяет с передачей. Так мы получаем действенность посвящения. Гуру Падмасамбхава дал такой пример: белый хлопок может изменить цвет, например, став красным, если его окрасить, — то же самое происходит при преображении. Хлопок был белым, а стал красным. Почему? Потому что мы использовали краску, чтобы изменить, преобразить цвет. Такой же способностью преображать обладают передача, наделение силой передачи и мантры. Такого понимания нет в Сутре.

Последнее понимание называется прямым пониманием. Это значит, что вы не просто думаете: «У меня может быть такая возможность». В учении Дзогчен такое понимание также называется чони нгонсум', это выражение подразумевает, что дхармата становится для вас реальной и конкретной. Иногда мы говорим: «Метод Дзогчена особенный, он отличается от метода Сутры». В Сутре вы можете лишь, исходя из объяснений, воображать, что значит дхармата. В отличие от этого, в учении Дзогчен дхармата становится чем–то конкретным. У вас может быть непосредственное переживание, а не только что–то воображаемое или умозрительное. Например, выполняя темный ретрит, вы практикуете особые методы и видите в темноте тигле. Хотя на самом деле в темноте нет никаких тигле: вы видите что–то, и оно кажется конкретным. В действительности, это отражение вашей внутренней потенциальности. Внутренний йинг становится внешним йинг, и кажется, что вы видите нечто реальное. Это называется дхармата, и она конкретна и реальна. Нгонсум подразумевает то, что мы обнаруживаем благодаря своему переживанию, а не просто воображаем. Таковы четыре понимания.⁵²

Кроме того, Падмасамбхава говорил о трех составляющих учения. Эти понятия имеют своим истоком систему Тантры, а не Дзогчен. В Тантре три составляющие считаются необходимыми для обретения знания. Если вы уже знакомы с этими принципами и начинаете изучать Дзогчен, то, возможно, решите, что в учении Дзогчен нет этих трех принципов, необходимых для обретения знания. Когда мы объясняем Дзогчен, используя те же самые термины, но с другим значением, тем, кто получил подготовку в Тантре, становится легче понять.

Например, в Тантре перечисляются десять аспектов, которые должна включать в себя тантра. Текст может считаться коренной тантрой только в том случае, если в нём наличествуют все эти десять моментов: объяснение пути, объяснение посвящения, объяснение действия, объяснение самайи и т. д. Практикующие, которые привыкли к учениям Тантры, говорят, что в учении Дзогчен этих десяти аспектов не существует. Поэтому они считают, что тантры Дзогчена, например Кунче Гьялпо или Драталгьюр, не могут называться коренными тантрами, поскольку не включают в себя десяти аспектов.

Нет необходимости, чтобы всё в Дзогчене в точности соответствовало Ваджраяне, потому что Дзогчен — это другой путь, путь самоосвобождения. Для тех, кто настаивает на том, что тантры Дзогчена должны включать в себя эти десять тем, мы говорим, что в Кунче Гьялпо содержится похожее толкование. Оно называется мепа чу, что значит «десять отсутствий». В коренных текстах Тантры эти десять аспектов перечисляются один за другим: «Это первый пункт, это второй, это третий и т. д.». В Кунче Гьялпо десять отсутствий перечисляются точно таким же образом: «Первое отсутствие, второе отсутствие и т. д.». Следовательно, мы можем утверждать, что десять аспектов в Кунче Гьялпо присутствуют.

Многие из тех, кто следовали учению Ануттара–тантры, твердо верят, что путь, который может принести полную реализацию за одну жизнь, должен иметь метод с двумя стадиями медитации: кьеримом и дзогримом, то есть стадией развития и стадией завершения. В одной из тантр Ваджраяны сказано, что без этих двух стадий реализация невозможна. Вот почему некоторые говорят, будто в учении Дзогчен не существует двух стадий, а потому, используя методы Дзогчена, достичь реализации нельзя. Зная о существовании такого мнения, ученые традиции нингма пытаются доказать, что в учении Дзогчен тоже есть кьерим и дзогрим. Но в этом нет необходимости, потому что учение Дзогчен — это другой путь. В тантрах не говорится, что не может существовать учение, которое приносило бы реализацию без этих двух стадий. Там только говорится, что не стоит следовать учениям Ваджраяны, в которых нет двух стадий. Важно это понимать.

Что такое три составляющие? Первая составляющая — это знание. Например, мы можем знать о четырех пониманиях, о которых я уже говорил. Вторая составляющая — это применение. Мы не только обладаем знанием, но и практикуем методы. Если мы не только освоили метод, но и обрели его плод, это будет третья составляющая.

В традиции Тантры часто используется еще один метод, который называется «три годрел». Дрел значит «связь». Го — сокращение от гопа, что значит «причина необходимости». Самая важная необходимость, высшая необходимость, — это янго. На этот счет Гуру Падмасамбхава дал особое объяснение в «Ожерелье воззрений». Нам достаточно знать, что эти представления существуют.

Все практики Ваджраяны можно выполнять четырьмя разными способами, которые называются ньендруб енлаг жи, «четыре ветви приближения и достижения». Иногда под ними подразумевается просто способ практики садханы в Ваджраяне. Например, эти ветви могут включать в себя повторение мантр, повторение наиболее важных мантр и правильные способы применения различных практик. Гуру Падмасамбхава дал подробные объяснения сущности этих четырех ветвей с точки зрения Дзогчена, однако используя терминологию Тантры. Хотя в учении Дзогчен мы используем те же самые слова, они имеют иной смысл, чем в Тантре.

Гуру Падмасамбхава был знатоком как пути Дзогчена, так и пути Ваджраяны, а также источником многих учений Ваджраяны, связанных как с двумя стадиями, так и с постепенной и непостепенной системами преображения. В «Ожерелье воззрений» он объясняет, что Дзогчен — это конечная цель любого знания, которое можно приобрести на этих тантрийских путях. Есть одна важная тантра, которая особенно широко распространена в традиции сарма. Она называется Сангва дупа, или Гухъясамаджа–тантра. Гухъя значит «тайна», а самаджа — «собрание». Также есть тантра под названием Гухьягарбха–тантра, являющаяся коренной тантрой всех традиций нингма. Гухъягарбха, или по–тибетски Сангвэй нингпо, значит «сущность всех тайн». В традиции нингма, осваивая Ваджраяну, изучают главным образом эту тантру. Обе эти тантры принадлежат к Ануттара–тантре, или Маха–йоге, и считаются очень важными. Как объяснял Гуру Падмасамбхава, сущность обеих этих тантр — учение Дзогчен. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен — сущность всех учений. Если мы глубже изучим Ануттара–тантру, то сможем понять, каким образом учение Дзогчен составляет самую ее суть. Вот почему Гуру Падмасамбхава объяснял Дзогчен с помощью понятий системы Тантры.