СЕМЬ СЕМДЗИНОВ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Методы семдзинов, предложенные Гуру Падмасамбхавой, тоже используют наши переживания, что очень важно — особенно для тех, у кого еще нет знания своего истинного состояния. Эти практики могут помочь нам обнаружить это состояние.

Обычно название семдзин используется для обозначения группы практик. В традиции Ваджраяны существует много разновидностей семдзинов, но в учении Дзогчен семдзин подразумевает практику с особым назначением. Например, я объяснял вам, что задача практики рушен заключается в том, чтобы разделить обычный рассудочный ум и его истинную природу. Назначение семдзинов такое же, но рушены — это только метод, подготавливающий к проникновению в истинное знание, тогда как семдзины — это не только подготовка, но и метод подлинного проникновения в это знание. Таким образом, эти две практики имеют почти одинаковое назначение.

Сем значит «ум». Наш обычный рассудочный ум всегда мыслит. Отвлекаясь на мысли, мы накапливаем много

разных действий. Вследствие этих действий мы создаем потенциал кармы. Следствие нашей неблагой кармы — бесконечная сансара и перерождение. Так работает обычный ум. Слово дзин буквально значит «держать». Например, есть много специальных методов практики сосредоточения. Почему мы делаем практику сосредоточения? Потому что бесконечные мысли не будут возникать, если им не оставить места. Когда мы глубоко сосредоточиваемся, мысли не могут возникнуть. Так мы можем удерживать свой ум. Суметь удержать свой ум от движения — значит обладать способностью управлять им. Можно понять, что держать ум под контролем возможно, но не так легко осуществимо на практике. Многие думают, что держать ум под контролем — значит прекратить возникновение мыслей, однако на деле, если пытаться воспрепятствовать появлению мыслей, они возникают еще более настойчиво. Вот почему мы учимся методу сосредоточения.

Чему мы можем научиться, практикуя сосредоточение? Мы можем обнаружить состояние покоя, в котором нет мыслей. Постепенно мы всё больше перевоспитываем свой ум, так что даже возникновение мыслей не влечет за собой ничего плохого. Это значит, что мысли нас больше не отвлекают. Таково состояние покоя, или состояние шинэ. Если мы хорошо освоились с этим состоянием, можно говорить о состоянии лхагтонг. Лхагтонг — это истинное состояние движения наших мыслей. Мы обнаруживаем, что движение тоже часть нашей истинной природы, и учимся объединяться с этим движением. Эта способность называется лхагтонг. Шинэ и лхатонг не приходят в один и тот же момент, потому что шинэ связано с переживанием пустоты, а лхагтонг — с переживанием движения. Природа этих двух переживаний различна. Вот почему сначала практикуют шинэ, а потом лхагтонг.

В Дзогчене семдзины служат методами, которые знакомят вас с истинным знанием. Если вы получили прямую передачу учения Дзогчен, возможно, вы уже получили переживание своей истинной природы. Что вы можете сделать, чтобы этот опыт повторился? Вероятно, памяти о переживании, которое у вас уже было во время прямого ознакомления, вам будет недостаточно. Возможно, вам нужен еще и метод, который помог бы вам получить это переживание еще раз. В таком случае бывает полезен семдзин, потому что, с его помощью работая со своим умом, вы сможете обнаружить свою истинную природу. Если вы знаете функцию отражений, то благодаря этому можете мгновенно обнаружить потенциальность зеркала. Точно так же функция семдзинов — помочь вам обнаружить потенциальность вашей истинной природы.

Есть много разных семдзинов, но конечная цель каждого из них всегда одинакова. Благодаря семдзинам, вы освобождаетесь от необходимости выполнять постепенную практику шинэ, когда сначала вы достигаете состояния покоя, а потом состояния лхагтонг. Если вы освоили семдзин и хорошо его практикуете, у вас может быть одновременное переживание шинэ и лхагтонг. Вот почему семдзины считаются такими важными.

Семдзины часто используются в учениях Упадеши Дзогчена. Все учения Дзогчена, которые передал Гараб Дордже, собрал и объединил в три раздела Манджушримитра, самый выдающийся его ученик. Почему Манджушримитра подразделил учения Гараба Дордже именно так? Когда Гараб Дордже проявил радужное тело, он дал своим ученикам знаменитое учение, которое мы называем тремя заветами. Три завета представляют все учения Дзогчена, переданные Гарабом Дордже, а также отражают основу, путь и плод Дзогчена. Основа — это то, как учитель знакомит учеников с учением; путь — это то, как ученик

применяет учение и объединяется с ним; плод — это то, как ученик может обрести реализацию. Таким образом три завета Гараба Дордже заключают в себе все его учения.

Первый завет Гараба Дордже гласит, что необходимо получить прямое ознакомление [с природой ума]. Вот почему, если вы хотите следовать учениям Дзогчен, в первую очередь вы должны получить прямое ознакомление от учителя, обладающего всеми необходимыми качествами. Но даже если вы правильным образом получили от своего учителя прямое ознакомление, это не значит, что ваше знание безупречно. Получив прямое ознакомление, многие остаются в сомнении: «Может быть, у меня было переживание Дзогчена, а может быть, и не было». Если вы применяете метод, вы не должны оставаться в сомнениях.

Иначе вы не сможете обрести реализацию. Ваше знание должно быть точным, свободным от сомнений. Тогда вы можете применять методы и обрести их плод, то есть реализацию. В учении Дзогчен это очень важно.

Второй завет Гараба Дордже связан именно с этой проблемой. Он гласит: «Не оставайся в сомнениях». Это значит, что у вас должно быть точное, безусловное знание вашего истинного состояния, чтобы вы сами смогли обнаружить, что учение работает. Вы должны не просто поверить в него, но убедиться на собственном живом опыте. Например, если вы хотите понять, что такое сладкий вкус, вам нужно съесть что–то сладкое и получить конкретное переживание. Вы никогда не сможете понять, что такое сладкое, только из книг и объяснений. Точно так же, чтобы не оставаться в сомнениях, нам необходимо получить живое переживание своей истинной природы. С этим связаны многие учения Гараба Дордже. Некоторые, получив прямую передачу, не имеют никаких сомнений. Что же вам делать, если у вас уже нет никаких сомнений? В учении Дзогчен говорится, что вы должны объединиться с этим знанием и оставаться в этом состоянии. Это третий завет Гараба Дордже.

Манджушримитра разбил все учения Гараба Дордже на три раздела, исходя именно из трех его заветов. Первый раздел указывает на прямое ознакомление, на то, каким образом мы можем проникнуть в учение Дзогчен. Этот завет связан с учением Семде Дзогчена. Второй завет связан с учением, которое называется Лонгде. Лонгде Дзогчена — это метод получения конкретного переживания вашей истинной природы. Если у вас есть конкретное переживание вашей истинной природы, вы больше не остаетесь в сомнениях.

Обладая таким знанием, вы объединяете его со своей повседневной жизнью. Третий раздел учений Гараба Дор–дже называется Упадеша Дзогчена. Он помогает понять, как создать в себе способность к объединению. Семдзины используются в основном в Упадеше Дзогчена, потому что в учениях Упадеши нет такой детальной проработки, как в Семде Дзогчена. Семдзины тесно связаны с прямым ознакомлением. Получив прямое ознакомление, вы можете применять этот метод самостоятельно и проникнуться этим знанием. Если вы обладаете этим знанием, пониманием, вы можете объединиться с ним. Это главная практика Упадеши Дзогчена.

Одна из наиболее важных коренных тантр Упадеши называется Драталгъюр. В Драталгьюр и других связанных с ней тантрах объясняется двадцать один метод семдзин.62 Если у вас есть такая возможность, вы можете изучить все двадцать один семдзин. Каждый из этих семдзинов дает прекрасные результаты, но осваивать все нет необходимости. Многие учителя Дзогчена используют семь методов семдзин. Эти семь семдзинов представляют собой суть всех семдзинов. Теперь я расскажу о каждом из семи семдзинов, так что вы сможете немного с ними познакомиться.

Важно не только узнать, как делать семдзины, но и на деле практиковать их. Если вы просто знаете, как делать эти практики, у вас есть лишь умственное знание. Это всё равно, что иметь при себе драгоценное лекарство, но никогда его не принимать. Если не принимать лекарство, от него не будет никакой пользы. Точно так же очень важно практиковать семдзины, когда у вас есть такая возможность. Это не значит, что вам необходимо выучить и делать все семь семдзинов сразу. Как я уже объяснял, каждый семдзин в полной мере сп: особен помочь вам получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.