Секуляризм

Евреи, соблюдающие религиозные предписания, практиковали мистические техники каббалы на протяжении столетий. Мастера каббалы и их ученики были сведущи в иудаистских законах и считали себя членами ортодоксальной еврейской общины. До тех пора, пока Авраам Абулафия не начал принимать в ученики неевреев, такого понятия, как «светская» каббала, не существовало; и даже в среде своих собратьев-мистиков Абулафия оставался исключением. Импульс к секуляризации, заданный Абулафией, почти угас по вине лжемессий Саббатая Цви и Иосифа Франка. Вопреки своей репутации реформаторов, хасиды тоже не отступали от ортодоксального иудаизма. И сколько бы разногласий по поводу теоретической интерпретации Торы и подобающего стиля молитвы ни разделяло мистиков и митнагдим (рационалистов), и те, и другие строго придерживаются одних и тех же законов. Ни один хасид не станет есть некошерную пищу и не сядет за руль автомобиля в субботу. Отличить хасидим от митнагдим непросто даже по манере одеваться. Мужчины в обеих традициях носят одинаковые чёрные шляпы и пальто и выпускают поверх брюк бахрому талит катана (малой молитвенной шали, которая носится под одеждой). Женщины носят одинаковые головные платки, кофты с длинными рукавами и длинные юбки. Так существуют ли вообще «светские каббалисты»? Или само это понятие внутренне противоречиво?

Первым из вероучителей двадцатого века, попытавшимся перебросить мост через пропасть между светскими и ортодоксальными искателями духовной истины, стал рабби Авраам Кук. Он ощущал своё родство со всеми евреями — и ортодоксальными, и неортодоксальными. Свою мистическую версию сионизма Кук проповедовал среди жителей кибуцев и на рыночных площадях нарождающегося государства Израиль. Распространению его учения способствовала популярность его трудов среди евреев-неортодоксов и неевреев. Согласно равви Куку, еврейский народ соответствует сердцу Адама Кадмона, но в опыте Небытия это отличие, как и все прочие, растворяется. Последователям Кука приходилось балансировать на тонкой грани. Для многих обращение к практической каббале означало необходимость сделать выбор между традиционным ортодоксальным иудаизмом и разновидностью универсализма, граничащей с ересью. Однако важно отметить, что учителя, шедшие по стопам Кука, сами оставались ортодоксами, хотя и принимали светских учеников. Это относится даже к самым либеральным каббалистам 60-х годов XX века, которые с готовностью брали в ученики женщин, присоединялись к экуменическим движениям и включали в своё учение популярные восточные техники медитации. Современные женщины-каббалисты пошли ещё дальше по пути секуляризации, но и они опираются на Тору в своих интерпретациях богослужения и прочих ритуалов.

Итак, необходимо ли каббалисту соблюдать еврейские законы или хотя бы просто быть евреем? Нет, если в практике каббалы вы ограничиваетесь только медитациями. Но, учитывая то, что в каббалистических медитациях используется иврит, а также метафоры и символы, восходящие к еврейской Библии, необходимо, по крайней мере, чувствовать душевную близость к еврейской традиции. Аналогичным образом, любой человек может практиковать христианское созерцание либо дзенскую или йогическую медитацию, но только при условии, что он готов принять техники и символы, укоренённые, соответственно, в христианской, буддийской или индуистской традиции. В последние годы всё чаще предпринимаются попытки сопоставления и объединения различных духовных путей. Сегодня можно встретить людей, именующих себя «еврейскими буддистами», «еврейскими христианами», «еврейскими индусами», «еврейскими суфиями (мусульманами)» и даже «еврейскими викканцами» (последователями неоязыческой традиции поклонения Великой Богине). Но мне представляется, что во всех этих случаях эпитетом «еврейский» обозначается не столько религиозная, сколько национальная принадлежность. Обозначением же духовной практики служит второе слово в этих сочетаниях. Такие люди не считают себя каббалистами и не заявляют о своей приверженности еврейской мистической традиции.

С началом нового тысячелетия интерес к западным монотеистическим религиям, вероятно, усилится. На рубеже веков всегда набирают силу фундаменталистские течения и апокалиптические культы — это естественные порождения духовного голода, обостряющегося в переломные моменты, когда уходит старое и зарождается нечто новое. Поэтому можно ожидать, что мистицизм и секуляризм пойдут на взаимные уступки. Изменение общекультурных норм, несомненно, повлечёт за собой перемены в традиции еврейского мистицизма; не исключено, что перемены эти окажутся весьма радикальными, вплоть до резкой секуляризации состава каббалистических школ. Но что бы ни случилось, оплотом каббалы по-прежнему останется медитация, основанная на Торе.