Абсолютная жертва Голгофы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Абсолютная жертва Голгофы

У разных религий много общего. Все они говорят о вечной жизни после смерти, все построены на откровениях, везде мы встретим жертвоприношения, которые должны примирить человека с высшими силами и загладить его проступки. Но только христианская вера исповедует жертвоприношение Божьего Сына. И это евангельское событие обычно вызывает много вопросов: кто принес жертву, кому, для чего? Неужели невозможно было без нее обойтись? Попробуем с этим разобраться.

Зачем Творцу барашек?

Жертва— понятие универсальное, оно есть и в самой примитивной языческой религии. Чтобы духи были благосклонны, надо им принести дары: самую вкусную еду, а может быть, даже самого дорогого человека. Во многих древних обществах нормой было жертвоприношение собственных детей: его практиковали, например, жители древнего Ханаана, позднее истребленные израильтянами. Кстати, в Библии есть рассказ и о том, как Авраам был готов принести Богу в жертву своего первенца Исаака, но Бог Сам отказался принимать эту жертву. Зачем было нужно это испытание? Видимо, в те времена, когда язычники бестрепетно резали на алтарях собственных детей, Аврааму нужно было понять на собственном опыте: да, он тоже готов отдать Богу самое дорогое, но Бог не испытывает потребности в таких дарах.

Но зачем Творцу вселенной даже и более скромные дары? Разве не принадлежит ему и так весь этот мир? Зачем каждое утро и каждый вечер израильтяне сжигали для Господа целого барашка (его еще называли агнцем)? Зачем резали такого же барашка на Пасху?

У ветхозаветных жертвоприношений было несколько сторон. Вот, к примеру, пасхальный агнец. С одной стороны, люди режут его, чтобы устроить праздничный семейный пир, на который они символически приглашают и Бога. А с другой стороны, это ведь выкуп за их собственную жизнь. В ночь той самой первой Пасхи, когда израильтяне вышли из Египта, погибли все первенцы в домах их угнетателей–египтян, от старшего сына фараона и до новорожденного ягненка в стойле. Смерть обошла только те дома, дверные косяки которых были смазаны жертвенной кровью пасхального агнца.

Но почему люди думали, что они должны выкупать свою жизнь у Бога? Прежде всего потому, что все они так или иначе ощущали свою греховность, свое несоответствие тем высоким идеалам святости, к которым призвал их Господь. Приводя к жертвеннику ягненка, они возлагали на него руки и тем самым как бы говорили: да, я достоин смерти, Боже, если Ты умертвишь меня сейчас, то будешь прав. Но я отдаю вместо своей жизни жизнь этого животного. Дело, конечно, вовсе не в том, чтобы в некоей «небесной бухгалтерии» барашка засчитали как человека. Дело в том, чтобы сам человек осознал свою греховность, свою безусловную и окончательную зависимость от воли Божьей. А жертва— только способ ему об этом регулярно напоминать.

Крест как искупление

Смерть Христа на Голгофе описывается Евангелистами как пасхальное жертвоприношение, вплоть до мельчайших деталей, и это неслучайно. Еще в самом начале служения Христа на Него указал Иоанн Креститель и сказал о Нем самое главное: «… вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоанн 1: 29). Мог сказать «вот проповедник, учитель, пророк»— и был бы по–своему прав. Но таких было много, а Агнец, берущий на себя грехи мира, был только один. В этом и заключалась главная миссия Христа на земле, все остальное могли сказать и сделать вместо Него праведники и пророки Ветхого Завета.

Христиане говорят: Он принес Себя в жертву за грехи всех людей. И это сразу вызывает множество вопросов. Во–первых, кому принес? Отцу? Но разве Отцу приятна мучительная гибель Сына? Конечно же нет. Еще Аврааму Он объяснил, что человеческие жертвы Ему не нужны. Так, может быть, говорят некоторые, это выкуп сатане за наши души? Но Бог не должен платить выкуп сатане.

А есть ли вообще ответ на этот вопрос? Представим себе солдата, который остался прикрывать отход своего отряда и погиб, — так ведь и Христос принял на себя предназначенный для всех нас удар зла. Или представим врача, работавшего в эпидемию в самой гуще больных, зная, что и сам заразится, — так ведь и Христос принял на себя смертельные последствия эпидемии греха, поразившей человечество. Солдат и врач пожертвовали собой ради спасения других людей— но будет ли осмыслен вопрос, кому именно они принесли эту жертву?

Нужна ли была эта жертва? Разве Бог не мог отменить этот «удар зла», простить каждого человека просто так, безо всякого выкупа? Разумеется, мог, ведь Он всеблаг и всемогущ. Но мы по опыту воспитания детей знаем, что, если безусловно прощать любые их проступки, они вырастут бесконечно избалованными. Им нужно ставить некоторые пределы, объяснять, что на свете есть понятия «надо» и «нельзя». А что можно сказать о взрослых? Если Бог просто будет списывать каждому из нас любые грехи, нам останется только наслаждаться жизнью и ни о чем не думать… Впрочем, и наслаждаться особенно не получится: жизнь, в которой не будет никакой сдерживающей силы для греха, довольно быстро превратится в настоящий ад.

Такой сдерживающей силой в Ветхом Завете был в основном Закон, важная часть которого как раз регулировала разнообразные жертвоприношения. С их помощью человек просил об искуплении грехов, чтобы восстановить общение с Богом. Естественно, все эти жертвы были временными и относительными, своего рода тень, прообраз будущего искупления, которое Христос совершил на Голгофе, пролив свою кровь за грехи каждого из нас.

Дорога на небо

В Гефсиманском саду накануне распятия Христос долго молился Отцу: « Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты » (Мф. 26: 39). Нигде больше в Евангелии Он не произносил подобных слов, исполнение воли Отца было для Него радостным и легким. Но здесь… Сколько бы мы ни говорили о серьезности греха и о том, что Христос принял на Себя его последствия, все равно остается вопрос: неужели нельзя было как–то иначе?

Ветхозаветные пророки пытались вернуть человечество к Богу иначе: они его уговаривали, всё ему объясняли и даже сурово грозили. Иногда это помогало… на некоторое время. Но ничего не менялось радикально, и тогда на землю пришел не просто еще один пророк, но Сын Божий. Он родился в этом мире как абсолютно невинный и праведный Человек, и ни разу не воспользовался божественным всемогуществом, чтобы защитить Самого Себя.

Что будет, если надутый воздухом мяч погрузить в воду? Вода вытолкнет его наружу. Точно так же и мир, переполненный злом, выталкивает из себя совершенное Добро. Мы видим это уже в Вифлееме: Ирод, услышав, что родился новый Царь, собирается убить всех младенцев в Вифлееме, чтобы гарантированно Его уничтожить. Уже там и тогда стало ясно, что этот Царь может пойти двумя путями: захватить власть силой, заставить людей подчиниться Ему (это и предлагал Ему сатана во время искушений в пустыне) или сохранить свободную волю людей, явить им путь любви и добра— но и заплатить за это собственным покоем, благополучием, а в конце концов, и жизнью. Избежать Голгофы Христос мог, только если бы отказался от своей миссии, и в Гефсиманском саду Он это понимал.

Все это заставляет нас говорить о подвиге и о жертве применительно не только к распятию, но и ко всей земной жизни Христа. В православном богословии есть рассуждения не только о жертве, но и о том, что Христос стал человеком, чтобы приобщить людей к Богу и в конце концов сделать их богами— это называется словом «обожение». До тех пор во всех религиях боги лишь учили людей, как им жить. Если иногда они даже и принимали человеческое обличье, то уж никогда не разделяли с людьми их бед и страданий. Пропасть между миром блаженных небожителей и смертных людей оставалась непреодолимой. А Христос не просто рассказал нам, как следует жить, — он прожил жизнь, которой мы можем подражать, если пожелаем. И так открыл для нас дорогу на небо.

В конце концов, любые земные слова и понятия, в том числе и слово «жертва», лишь отчасти выражают ту высшую, предельную реальность, с которой мы встречаемся в Евангелии. Если мы употребляем это слово — «жертва», это вовсе не значит, что Христос был жертвой в том узком и непосредственном смысле, в каком был барашек, зарезанный на Пасху. Нет, повтор слова указывает лишь на глубинное родство этих двух событий, пасхального пира и Голгофы. И в том и в другом случае речь идет о восстановлении нарушенной связи между Богом и человеком.

Но барашек— всего лишь одна из возможных форм, не имеющая к тому же вечного и абсолютного значения. Воплощение, служение, распятие и воскресение Христа— это, напротив, главное событие мировой истории, абсолютное и вечное восстановление этой разрушенной некогда связи. Людям остается только суметь его принять, увидеть во Христе своего Спасителя, начать жить по Его заповедям, стать частью Его Церкви, где постоянно совершается Евхаристия— символическое повторение Тайной Вечери накануне распятия. И неслучайно она тоже называется «бескровной жертвой»— ведь теперь множество жертвенных животных заменены воспоминанием о том, что раз и навсегда свершилось на Голгофе.