Явление Кришны

Явление Кришны

Кришна вечно находится в сердце каждого живого существа, но из-за невежества, царящего в этом мире, нас постоянно атакуют всевозможные демоны: вожделение, гнев, зависть, иллюзия, гордыня, жадность. Однако в сердцах тех, кто искренне и смиренно зовет Кришну, Он убивает этих демонов и проявляется Сам.

В «Бхагавад-гите» (4.8) говорится:

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

...Однажды Мать Земля, попираемая тысячами воинов, во главе которых стояли демоничные и жестокие военачальники, опьяненные своей гордыней, приняла облик коровы и в слезах от горя, жалея своих детей — обычных простых людей, которые жили, как в аду, обратилась к Господу Брахме. Господь Брахма позвал других деватов, и все вместе они пошли к берегу Молочного океана. Там они, чтобы призвать милость Господа, стали возносить молитвы Пуруша-шукта. В ответ с небес раздался голос Господа, который слышал только Брахма. И Господь Брахма передал то, что услышал от Господа, всем полубогам.

Он сказал: «Господь знал обо всех ваших бедах еще до того, как вы рассказали Ему о них. Однако Он услышал ваши молитвы и очень скоро воплотится в этом мире и исполнит все ваши желания. Пока же по Его наставлению вы все должны проявить часть себя, став сыном или внуком в роду царей Яду, чтобы вместе со своими женами помогать Господу в Его лилах».

Передав это послание, Господь Брахма вернулся в свою обитель Сатьялоку.

Итак, в великих родах Яду и Вришни постепенно стали появляться слуги Господа.

Жил великий царь по имени Хрид, у него был сын, который тоже стал царем. Его звали Девамидха. У Махараджи Девамидхи были две жены. Одна была из рода кшатриев, а другая из рода вайшей.

Его жена из рода кшатриев родила сына по имени Шурасена, а жена-вайшья родила сына по имени Парджанья. Шурасена поселился в округе Матхура и стал великим царем этой страны. А Парджанья, который был океаном всей добродетели, стал защищать коров и поселился в вечно славном Махаване, который по-другому называется Гокулой. У Шурасены было десять сыновей и пять дочерей. Самым знаменитым его сыном был Васудева. У Парджаньи родились пять сыновей: Упананда, Абхинанда, Нанда, Сананда и Нандана. От царя Ахуки произошли братья Уграсена и Девака. Махараджа Девака имел несколько дочерей и среди них — Деваки. Ее он отдал в жены Васудеве. Их свадьба стала знаменательным событием. В конце этого большого праздника Деваки и Васудева собрались ехать домой. Камса, сын Уграсены и двоюродный брат Деваки, желая проявить любовь к сестре, принял на себя смиренную роль колесничего в свадебном кортеже.

Но какова природа любви во взаимоотношениях материалистов? Все в них обусловлено и направлено на исполнение собственных планов и желаний. В этом мире мы видим, что самые лучшие друзья могут стать самыми заклятыми врагами. Любящие могут проявить самую глубокую ненависть друг к другу. Все это — последствия эгоистичных склонностей сердца. Полицейские в Америке бестрепетно преследуют и задерживают членов мафии, убийц и грабителей банков, но боятся выезжать по вызовам в дома, где конфликтуют возлюбленные, потому что никто не знает, чего можно ожидать там, где страсть оборачивается гневом.

На Западе 70% браков распадается в первые три года, и большая часть бывших мужей и жен остаются врагами на всю оставшуюся жизнь. Они способны так мучить друг друга, как не может никто иной. Мужчина и женщина смотрят в глаза друг другу и видят там звезды, луну и океан блаженства. Через несколько лет в тех же самых глазах они обнаруживают пылающий огонь ярости. Раньше они метали из своих глаз цветочные стрелы Купидона, а теперь из их глаз вылетают ядовитые стрелы ненависти. Конечно, это не обязательно должно происходить, но иногда случается... Происходит же это из-за того, что их так называемая любовь друг к другу обусловлена желанием удовольствия для самого себя. Любовь материалиста зависит от того, как партнер удовлетворяет его. Ему важно, живет ли партнер в соответствии с его ожиданиями, потому что он считает себя владельцем всего. Когда мы рассматриваем других как источник собственного наслаждения, это называется кама, или вожделение.

Но любовь не обусловлена. Она бескорыстна и чиста. Сита оставила роскошь и удобства своих дворцов, чтобы уйти в джунгли, кишащие комарами, скорпионами, змеями, дикими зверями и ракшасами, и жить там под открытым небом, одеваясь вместо изысканных нарядов в кору деревьев и питаясь дикими плодами леса. Это — любовь, обусловленная только стремлением служить.

Господь Чайтанья в Шикшаштаке говорит о том, что такое любовь:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха мам видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Ты можешь разбить мое сердце, отвергнув меня, Ты можешь делать все что угодно — я все равно останусь Твоим слугой (Шикшаштака, 8)».

Бхактивинод Тхакур в своей прекрасной песне молится:

мароби ракхоби — джо иччха тохара

нитйа-даса прати тува адхикара

«Ты волен убить меня или защитить, ибо Ты — мой повелитель, а я — Твой вечный слуга (Манаса деха геха, 3)».

Наши ачарьи говорят о любви Шримати Радхарани. Она обращается к Кришне: «Кришна, я Твоя. Я полностью принадлежу Тебе. Ты можешь сделать со мной все, что пожелаешь. Если Ты проявишь Свою любовь тем, что заставишь меня страдать и эти страдания будут источником Твоего счастья, это будет моим великим счастьем».

Бхактивинод Тхакур говорит о том же: «Мой Господь, те страдания, через которые я прохожу, служа Тебе, — величайшее счастье моего сердца».

Высшая дхарма живого существа — любовное служение Господу. Для того чтобы полностью удовлетворить сердце, такое служение должно быть необусловленным.

Говорится, что друзья познаются в беде. Когда мы на дне и потеряли все, мир отвергает нас как бесполезных. И именно в это время мы можем узнать, кто же действительно наш друг, кто останется с нами и будет помогать и вдохновлять.

Когда я был в подобной ситуации, единственным человеком на планете, который остался со мной, был Ниранджана Махарадж. Это истинная дружба.

...Итак, Камса символизирует мирскую, обусловленную любовь. В его сердце было столько привязанности к сестре, что он решил вести ее колесницу. И все вокруг говорили: «Только посмотрите, как Камса любит свою сестру Деваки!»

Но голос с неба произнес: «Камса, ты — глупец! Восьмой ребенок твоей сестры убьет тебя!» И Камса не подумал: «Умру ли я или останусь жить, я буду служить своей сестре». Он выпустил из левой руки вожжи колесницы и схватил ею Деваки за волосы, как волк хватает маленького зайца, а правой выхватил из ножен меч и приготовился отсечь ее голову. Так проявилась истинная природа его любви к сестре. Вся эта любовь была основана на его эгоизме и желании наслаждаться.

В политике мы наблюдаем, как политические партии, которые соперничают друг с другом до ненависти, очень легко объединяются и становятся друзьями, чтобы достичь общих корыстных целей. Но стоит возникнуть какой-то проблеме, они снова становятся врагами. Что же касается отношений среди вайшнавов, то Шрила Прабхупада основал Движение, основанное на любви и доверии.

Если нет веры и доверия, то в обществе вайшнавов не может быть счастья. А доверие возникает, когда мы уверены в том, что забота преданных бескорыстна, что они не осудят и не отвернутся от нас, если мы сделаем что-то неправильно. Они поправят, укажут на ошибку, но это будет желание помочь. Общество вайшнавов может быть истинно вайшнавским только тогда, когда все решат быть настоящими друзьями, не ожидая, когда такими друзьями станут все остальные. Важно самому принять решение быть истинным другом, то есть отдавать, а не брать. До тех пор пока каждый думает, что все остальные должны быть такими, как он себе представляет, будут проблемы. Это совершенно мирское сознание.

Сколько у нас есть стремления служить? Нароттам дас Тхакур объясняет, что превыше всех мистических сил, небесных мирских наслаждений и выше освобождения от материальных страданий находится высший из возможных титул «дас» — слуга Кришны. Не стоит относиться к этому, как к чему-то дешевому. Это самое высокое положение и привилегия. Но что это значит: быть слугой? Чтобы понять, что это такое, надо духовно возвыситься. Это состояние сердца. Шрила Прабхупада объясняет, что все остальные являются теми, кому я служу как даса-даса-анудаса. Это значит, что у меня нет никаких собственных, эгоистических желаний, никаких ожиданий; что мое истинное стремление — удовлетворить других, что я готов страдать и умереть ради блага других. Если у нас нет такого сознания, то на самом деле мы не слуги.

В «Чайтанья-чаритамрите» описана любовь гопи. У них никогда не было даже тени мысли о личном интересе. Все их устремления были направлены на удовлетворение Кришны. В ночь раса-пурнимы, когда они бросили все и побежали на зов флейты Кришны, Он оказался в замешательстве. Он сказал им: «Вы оставили ради Меня все: своих мужей, детей, пожертвовали своей репутацией». Кришна — источник всех инкарнаций, а также владыка всего того, что есть в духовном и материальном мирах, но всего этого мало и не хватит всей жизни Брахмы, чтобы отблагодарить их за эту преданность. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

йe йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхажами ахам...

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его...»

Но перед враджа-гопи Кришна признается в том, что они победили Его. Он обещал, что будет отвечать взаимностью тому, кто предается Ему, но им ответить в полной мере не в силах, даже если отдаст всего Себя и все, чем владеет, и будет благодарить в течение всей жизни Брахмы. Это высочайшая из всех истин. Кришна побежден необусловленным любовным служением Своих преданных.

Многие философы-имперсоналисты перевели бы термин «бхакти» как преданность. Однако Шрила Прабхупада вслед за ачарьями перевел это слово как «преданное служение». Есть очень большая разница между просто преданностью и преданным служением. Идея преданности у философов-имперсоналистов заключается в том, чтобы в конце концов получить что-то от Бога для себя. Они будут петь Харе Кришна, слушать о славе Господа, читать «Шримад-Бхагаватам», но все это потому, что они хотят «шанти-шанти-ом» — мира и освобождения от всех страданий и растворения в брахмаджьоти. Тогда они становятся Богом...

Господь Капиладев говорит, что Его преданный отвергает идею освобождения, единственная его цель — удовлетворить Господа.

Когда слуга Кришны путешествовал повсюду и пытался собрать пыль с лотосных стоп слуг Кришны, чтобы вылечить Его головную боль, мудрецы и риши, совершавшие тапасью и досконально изучившие все писания, отказались поставить свои стопы на голову Кришны, потому что это означало бы, что за такое оскорбление они отправятся навеки в ад. Кто решится посыпать голову Кришны пылью со своих стоп?! Но наивысшая сиддханта состоит в том, чтобы следовать по стопам гопи. Правда, это не означает, что надо подражать им и одеваться, как гопи на танец раса. Это означает, что надо вслед за ними поставить свои стопы на голову Кришны и отправиться за это навеки в ад. Когда их попросили об этом, они тут же собрали пыль со своих стоп и отдали слуге Кришны. Он спросил их: «Вы не понимаете, что вам за это будет?», и они ответили: «Да, знаем, но если это на секунду избавит Кришну от головной боли, мы готовы пойти навечно в ад».

Это любовь.

Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что духовная любовь противоречит рассудку, потому что она доходит до того, что живое существо совершенно уже не заботится о своем блаженстве, а только о служении Кришне. Разве это кажется разумным? Нет, это не поддается обычному разумению. Высшее духовное блаженство проявляется тогда, когда мы совершенно не стремимся к нему и готовы даже принимать страдания ради того, чтобы подарить минуту блаженства Кришне. И это настоящее значение слова «дас». Шрила Прабхупада говорил, что бхакти означает бескорыстное служение Господу в духе самопожертвования.

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«Мне не нужны ни богатства, ни все то, что может быть воспето великими поэтами, я не желаю общаться с прекрасными женщинами, не хочу наслаждаться репутацией знатока и иметь последователей, не хочу даже освобождения от страданий — я жажду лишь беспричинного преданного служения Тебе из жизни в жизнь (Шикшаштака, 4)».

Это истинная любовь. Именно ей учил Господь Гауранга Махапрабху, и именно к ней мы должны стремиться.

В Ади-пуране Господь Кришна говорит, что поклонение Его преданному более возвышенно, чем поклонение Ему Самому. Что означает это поклонение, что означает создать атмосферу любви и доверия в обществе вайшнавов? Это означает развить бескорыстный дух служения друг другу. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.9):

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча

«Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство».

Это истинная любовь и истинная дружба. Мы бескорыстно помогаем друг другу любить Кришну и помнить о Нем. И в этом духе мы верны друг другу. Для того чтобы так жить в век Кали, надо обладать большой решимостью и приверженностью одной добродетели: способности прощать. Иначе взаимоотношения на основе служения просто не состоятся.

Шрила Прабхупада много раз цитировал слова Чанакьи Пандита: «Кукушку делает красивой ее прекрасная песня. Женщину украшает целомудрие, а урода — его ученость. Святого делает прекрасным его умение прощать». В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что всепрощение является главным качеством брахмана. Бхригу Муни в гневе пнул в грудь Господа Вишну, и Вишну сказал ему: «Прости меня. Твои лотосные стопы такие мягкие и нежные, а моя грудь такая твердая, что тебе, должно быть, больно?» Тогда все мудрецы решили, что величайший — Вишну, ибо он в высшей степени наделен способностью прощать.

Махараджа Амбариша простил Дурвасу Муни, который намеревался убить его. Махараджа Парикшит простил Шринги, хотя тот наслал на него проклятие умереть через семь дней. Махараджа Прахлада прощал своего отца, когда тот много раз пытался уничтожить его. Иисус Христос простил своих палачей и молил Бога о том, чтобы Он простил их, ибо они не ведают, что творят. Так же простил своих мучителей Харидас Тхакур. Так всегда поступают святые.

В Библии говорится, что если вы не простите тех, кто плохо обходился с вами, то Господь не отпустит вам ваши грехи.

Для того чтобы создать вокруг атмосферу любви и доверия, мы должны проявлять всепрощение и быть в настроении бескорыстного служения друг другу. Именно такому настроению бескорыстного слуги слуги слуги мы должны научиться в нашем Обществе.

...Но, конечно, это не было настроением Камсы. Он служил своей сестре, но, как только возникла угроза его собственной жизни, он готов был немедленно убить ее, отрубив ей голову и омыв колесницу ее кровью. Васудева взмолился ему: «Ты великий царь. Твое имя прославляют повсюду. Убив свою сестру, ты покроешь позором не только себя, но и весь свой род. Этот поступок противоречит всем религиозным принципам. Неужели ты забыл, что душа вечна, что ее невозможно убить? Ты должен знать, что душа и есть наша подлинная личность. Она может находиться в этом теле день или несколько лет, но рано или поздно покинет это тело и, как гусеница, которая переползает с листа на лист, переселится в другое. Если человек совершает грехи, он покрывает себя позором в этой жизни и вынужден будет страдать в следующей. Камса, не губи себя, не совершай этот грех, потому что он неминуемо принесет тебе страдание в будущем. Деваки — твоя сестра, и она беспомощна перед тобой. Чего ты достигнешь, убив ее?»

Но Камса думал только о себе и своем положении, и потому не услышал ни одного слова из увещеваний Васудевы. Он был по-прежнему решительно настроен убить свою сестру.

Васудева любил жену и стал лихорадочно думать, как спасти ее от смерти.

мритйур буддхиматаппохйо

йавад буддхи-балодайам

йадй асау на нивартета

напарадхо ’сти дехинах

«Разумный человек, пока у него еще есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать ее, в этом нет его вины (Ш.-Б., 10.1.48)».

Васудева снова обратился к Камсе:

«Голос предсказал, что не твоя сестра Деваки угрожает твоей жизни, а ее восьмой ребенок. Камса, пощади ее, а я буду отдавать тебе всех детей, которых она родит».

У Васудевы была прекрасная репутация, и Камса, хотя и был злобным, жестоким и завистливым, поверил ему. Он знал, что Васудева никогда и ни за что не нарушит своего слова.

Шрила Прабхупада объясняет, что таков преданный. Он очень простосердечен, всегда говорит правду и держит свое слово, несмотря на то, что это может повлечь за собой трудности.

...Камса отпустил волосы Деваки.

Через некоторое время она родила первого сына. Его назвали Киртиман. Верный своему слову, Васудева принес первенца Камсе. Камса очень растрогался, увидев честность Васудевы.

Представьте себе, насколько отец и мать любят своего первого ребенка, но ради того, чтобы сдержать свое слово, Васудева был готов отказаться от этой привязанности.

Сердце Камсы размягчилось, и он сказал: «Васудева, мне страшен твой восьмой ребенок. Этого мальчика я не боюсь, поэтому можешь забрать его домой».

Васудева забрал ребенка, но Камсе все-таки не доверял. Он знал, что нельзя доверять человеку, который не может владеть своими чувствами.

Дальше история развивалась поразительным образом. На пороге дворца Камсы появился великий мудрец Нарада Муни, Камса вышел ему навстречу, чтобы получить его благословение. Он очень гостеприимно усадил Нараду Муни на почетное место и стал прославлять его.

Затем Нарада Муни сказал ему: «Я пришел сюда не случайно. Я хочу рассказать тайну, которая имеет к тебе непосредственное отношение. Не так давно, играя на своей вине близ горы Сумеру, я увидел большое собрание, и там были Брахма и множество полубогов. Они обсуждали проблемы, которые создаешь ты и твои друзья-демоны. И я случайно услышал план, который они придумали. Верховная Личность Бога Вишну родится в роду Яду, и всем деватам и Своим слугам Он велел тоже появиться в родах Яду и Вришни.

Камса, слушай внимательно, я расскажу тебе нечто очень важное. В твоей прошлой жизни тебя звали Каланеми. В то время ты сражался с Вишну и Он убил тебя. Он — твой враг из жизни в жизнь. И сейчас Он снова приходит в этот мир только для того, чтобы убить тебя. Поэтому я думаю, что Вишну может появиться в любом из этих детей. Будь осторожен, Камса!

И еще я хочу открыть тебе тайну твоего рождения. Ты думаешь, что ты — сын Уграсены, но я расскажу тебе правду. Жена Уграсены — прекрасная, целомудренная женщина — в день, благоприятный для зачатия, отправилась в прекрасный сад и бродила там в одиночестве. Там ее заметил Драмила. Он принадлежал к династии Данавов, жил на высших планетах, но отличался скверными привычками. Красота твоей матери очаровала его. С помощью своих мистических сил он принял облик, не отличный от облика Махараджи Уграсены, и она решила, что это ее собственный муж. Драмила подошел, стал ласкать ее и попытался соединиться с ней. В какой-то момент она вдруг поняла, что обманута, что это был не ее муж, но было поздно: семя уже оказалось в ее чреве. В гневе она прокляла Драмилу: „Этого ребенка, который родится демоном, подобным тебе, убьет его собственный родственник!“ Так ты появился на свет, Камса, и поэтому твоя мать никогда тебя не любила».

Сообщив все это, Нарада Муни заиграл на вине и удалился.

Кто-то может спросить: «Почему Нарада Муни сделал это? Зачем он создает такие проблемы?» Причина его действий — милость ко всем живым существам. Он знает, в чем заключается высшее благо для мира. Он знал, что Господь собирается родиться в династии Яду, что, испытывая любовь к Васудеве и Деваки, Он уже решил появиться в лоне Деваки сыном Васудевы. И из-за своего сострадания ко всем живым существам Нарада Муни решил ускорить приход Господа.

Услышав это, Камса страшно разгневался. В тот же миг он отдал приказ, чтобы Васудеву и Деваки бросили в тюрьму и заковали в железные кандалы. И он сказал: «Любой из ее детей может быть опасным для меня, поэтому их всех нужно убивать».

То, что он узнал от Нарады, сделало его сердце еще более жестоким. Он завоевал все царство и, более того, арестовал и посадил в тюрьму своего отца Уграсену.

Шрила Прабхупада объясняет, что жажда власти опьяняет людей настолько, что они не останавливаются ни перед какой жестокостью. Шрила Прабхупада привел пример Аранзеба, который захватил трон своего отца, убив собственных братьев и посадив отца в тюрьму. Взойдя на трон, он стал терроризировать и преследовать всех, кто не разделял его взглядов.

Так Васудева и Деваки стали заключенными. Каждый год у них в тюрьме рождался ребенок. И как только ребенок появлялся на свет, жестокий Камса приходил в их камеру, хватал этого ребенка за ноги и на глазах у матери и отца бил им об пол до тех пор, пока ребенок не умирал. Какой гнев... Какое горе...

Можно задать вопрос: «Почему Васудева и Деваки по-прежнему рождали детей, если они знали, что их новорожденный ребенок сразу будет убит?» В их сердце не было вожделения, они вполне владели своими чувствами. Почему у них снова и снова рождались дети?

Причина простая. Они делали это потому, что были преданными слугами Господа. Они знали, что Господь решил родиться у них восьмым ребенком. И для того чтобы помочь Господу в Его миссии, они были готовы терпеть невероятное горе — потерю своих детей.

Высшим занятием и долгом каждого живого существа является преданность Верховному Господу. Чтобы такое служение приносило полное удовлетворение душе, оно должно быть абсолютно бескорыстным и непрерывным. Когда мы поливаем корень дерева, питается все дерево. Кришна — корень всего бытия. Он — сарва-карана-каранам — причина всех причин, и высшей обязанностью каждого является удовлетворение Кришны любовным бескорыстным служением.

Именно благодаря тому, что служение Васудевы и Деваки было полностью бескорыстным, Кришна принял их как Своих родителей. Ради служения Господу они готовы были год за годом проводить в тюрьме и выносить страшное горе смерти своих детей. Миссия Господа это миссия любви и сострадания. Чтобы проявить сострадание ко всему миру, они готовы были стать инструментами этого сострадания. И у них была полная вера в идеальный план Господа.

Теперь я скажу несколько слов о шести убитых Камсой детях, чтобы стало понятно, что на самом деле за этим стояло сострадание.

У Господа Брахмы был великий сын — мудрец Маричи, который родился из ума Брахмы и считается воплощением ума. У Маричи было шесть сыновей, и они олицетворяют собой то, что порождает наш материальный ум: вожделение, гнев, зависть, гордость, иллюзию, жадность. Таким образом, эти шесть сыновей (шад-гарбхи) были олицетворением шести наших врагов.

Когда они увидели, что Брахма решил жениться на собственной дочери (так как жениться было не на ком, ведь он был отцом всех остальных людей), они стали насмехаться над ним. Из-за этого оскорбления они родились сыновьями демона Каланеми и внуками Xираньякашипу. Они решили предаться аскезам, чтобы доставить удовольствие Господу Брахме, и в конце концов получили благословение. Они попросили у Брахмы, чтобы их не мог убить ни человек, ни чаран, ни гандхарв, ни полубог. Брахма дал им это благословение, и они очень обрадовались. Но Хираньякашипу страшно разгневался: «Как вы посмели поклоняться кому-то еще, кроме меня. Я — верховный. Кто вам дал право делать что-то без моего разрешения? Вы оскорбили меня, вы предали меня! И поэтому я проклинаю вас. Вас убьет человек, который до этого был вашим отцом Каланеми.

Я погружу вас в сон и помещу на Патала-локу до тех пор, пока вы не родитесь сыновьями Деваки. И ваш отец Каланеми, который родится, как Камса, перебьет вас одного за другим».

Таковы были шесть сыновей Деваки.

Наши ачарьи объясняют символическое значение этой истории. И это имеет отношение к каждому из нас. Шад-гарбхасуры представляют шесть врагов, которых порождает наш необузданный ум: вожделение, гнев, жадность, гордыню, иллюзию и зависть. Деваки — это бхакти, чистая любовь к Господу. А Камса является символом страха материального существования. Когда преданный боится майи, этот страх не заставляет страдать, он заставляет нас просто быть осторожными и принимать прибежище у вайшнавов, священных писаний и Святого Имени. Посредством «убийства» шад-гарбх — шести детей ума, или греховных качеств — происходит очищение сердца, и тогда в нем рождается Кришна.

Тому же учил в своей лиле с очищением храма Гундича Господь Чайтанья. Кришна не появится в нашем сердце до тех пор, пока оно не станет безукоризненно чистым храмом. Поэтому мы даем обет следовать четырем регулирующим принципам и не засорять свое сердце пылью праджалпы — бессмысленной болтовни, которая оскверняет умы. Мы очищаем сердце, слушая Хари-катху, созерцая прекрасную форму Господа, проявляя сострадание к падшим душам и воспевая Святое Имя. И тогда по мере очищения сердца в нем пробуждается любовь. Шестеро же младенцев, проклятых своими родственниками, получили освобождение и в конце концов вернулись в духовный мир. Так жестокое убийство их оказалось милосердием.

...Седьмая беременность Деваки была необычной. В ее лоне появился Господь Баладева — изначальный Санкаршана и изначальный духовный учитель. Духовный учитель приходит и подготавливает наше сердце к явлению в нем Кришны. Он благословляет нас примером своей любви.

Кришна позвал Свою энергию Йогамайю, которая организует все лилы в духовном мире. И та же самая энергия Йогамайя, служа Господу в материальном мире, становится иллюзорной энергией Махамайей, вводящей всех в заблуждение. Эта энергия по милости Господа всемогуща.

Господь сказал Иогамайе: «Мое изначальное проявление, Баладева, оказался сейчас в лоне Деваки. Он — Мой вечный слуга. Он специально вошел в лоно Деваки для того, чтобы подготовить и очистить ее чрево для Меня. Ты должна перенести Баладева из чрева Деваки в лоно Рохини, которая является Его вечной матерью. Так Он объединит эти две семьи, и поэтому Его назовут Санкаршаной. Затем ты сама, Йогамайя, должна родиться как дочка Яшоды, жены Нанды Махараджи в Гокуле Махаване».

Йогамайя исполнила приказ Господа...

Теперь вернемся немного назад и вспомним одного из сыновей Девамидхи — Парджанью, который стал предводителем племени пастухов в Гокуле Махаване. Он был очень щедрым, очень добрым и любил Бога и всех живых существ. Из пяти его сыновей самым замечательным был третий сын — Нанда. И был также замечательный пастух, которого звали Сумукха, а у него — очень красивая собой и бесконечно добродетельная дочь. Она должна была прославить свой собственный род и все творение, и поэтому ее назвали Яшодой. По желанию родителей Яшода и Нанда поженились. Когда сыновья Парджаньи выросли, он решил короновать своего старшего сына Упананду на царство во Врадже. Подготовили пышную церемонию, пригласили множество брахманов, гопы и гопи нарядились для праздника и нанесли на свои лица особые тилаки. Парджанья торжественно передал титул царя племени пастухов Упананде. Но Упананда на глазах у всех подошел к Нанде и нанес царскую тилаку на его лоб. Он сказал: «Нанда — океан добродетели, все любят его, и я хочу служить ему. У него нет ни зависти, ни злости, он желает добра всем, его любовь к Богу безгранична. Пусть Нанда станет царем Враджа, а мы все будем его слугами».

В мировой истории было много примеров борьбы за власть. Даже в демократическом мире одна партия готова сделать что угодно, лишь бы низложить другую. И все это делается ради того, чтобы обрести власть, возможность управлять. Даже заклятые враги становятся союзниками, чтобы обрести немного больше власти над общим врагом. В семьях братья дерутся, судятся, ненавидят друг друга из-за денег и власти. Но здесь произошло нечто редкое и особенное, в чем можно почувствовать дух Вриндавана. Упананда не хотел властвовать, он просто хотел, чтобы все были счастливы. Нанда же очень удивился и смутился, у него не было никаких амбиций, он думал: «Пусть Упананда, который имеет право на трон Вриндавана, будет царем, а я буду его слугой», но когда все огласили воздух криками радости: «Нанда Махараджа, ки — джай!», он смиренно по просьбе вайшнавов принял это служение, а Упананда стал его советником. Джива Госвами отмечает, что Нанда Махараджа из уважения и любви всегда исполнял то, что советовал ему Упананда. Под руководством Нанды Махараджи вся страна процветала и все жители Враджа были счастливы.

При хороших лидерах все чувствуют себя защищенными. Когда люди видят, что лидер их защищает и заботится о них, делая все, от него зависящее, чтобы принести им благо, то естественным образом в обществе появляются удовлетворение и единство.

Однако среди радости и процветания у обитателей Враджа была одна печаль: у любимого царя пастухов и Яшоды не появлялись дети. Упананда предложил провести великое жертвоприношение ради того, чтобы у Нанды и Яшоды родился сын. Ягью провели, множество брахманов повторяли мантры. Но Нанда и Яшода думали: «Этот ритуал не принесет нам долгожданного ребенка». Так и случилось, и никто не мог понять, почему. В сердцах Нанды и Яшоды жило сильнейшее желание обрести ребенка. Но ребенок так и не появлялся.

Однажды Нанда Махараджа обратился к Яшоде с такими словами:

— В своих мыслях я вижу прекрасного ребенка. Его кожа цвета темной тучи. Его самые прекрасные на свете глаза похожи на лепестки лотоса. Его нос напоминает цветок сезама, а губы — свежие плоды нимба. Этот маленький ребенок — средоточие всей красоты. Я влюбился в этого ребенка. Он похитил мое сердце. И в моих мечтах, мыслях и снах я вижу, как он сидит у тебя на коленях и пьет молоко из твоей груди. Что это такое — мой сон, моя мечта?

Яшода в великом смирении ответила ему:

— От стыда я никогда никому не признавалась, но я в своих мыслях вижу того же самого ребенка. Он украл мое сердце. Он красивее, чем кто бы то ни было на свете. Но мы не заслужили, чтобы у нас был такой ребенок. Невозможно иметь такого ребенка. Мы должны избавиться от этих нелепых мыслей.

Но ребенок снова и снова появлялся в уме Нанды и Яшоды. И они изо всех сил пытались служить и любить Его, как своего сына.

Однажды Нанда Махараджа признался Яшоде, что хочет обрести сына, и она сказала: «Мы должны провести двадаши-врату». Нанда Махараджа согласился: «Если мы сможем доставить удовольствие Верховной Личности Бога Нараяне, то Он даст нам сына».

В течение целого года они проводили двадаши-врату. Когда год кончился, во сне Нараяна пришел одновременно к Нанде и Яшоде и сказал им: «Я очень доволен вашей преданностью. Этот ребенок, которому вы отдали свои сердца, станет вашим сыном. Все ваши самые сокровенные желания будут исполнены». Затем Господь Нараяна объяснил, что в своей прошлой жизни они совершали преданное служение ради того, чтобы Господь родился их сыном и чтобы они могли наблюдать Его детские игры.

Вскоре после этого произошло удивительное событие: в Гокулу пришли старуха с ребенком. Бриджабаси оказали им почетный прием и стали расспрашивать гостью:

— Пожалуйста, расскажите, кто вы такая? И кто этот ребенок с вами?

— Меня зовут Пурнамаси, я вдова брахмана, а этот ребенок со мной — тоже брахман, его зовут Мадхумангала. Я пришла сюда, чтобы рассказать кое-что. Очень скоро у Нанды Махараджи и Яшоды родится ребенок, который принесет огромную радость всем мирам.

Бриджабаси, услышав это предсказание, пришли в экстаз. Они предложили:

— Пожалуйста, останьтесь с нами, никуда не уходите. Мы построим вам хорошую хижину на берегу Ямуны.

— Да, мы останемся здесь в Гокуле, — ответила Пурнамаси, — потому что хотим наблюдать удивительные лилы, которые будет проводить ребенок Нанды и Яшоды.

На берегу Ямуны построили маленькую хижину из листьев, и там поселились Пурнамаси и Мадхумангала.

Вскоре после этого Камса в Матхуре жестокими словами причинил страшную боль Рохини — одной из жен Васудевы. Рохини деви не могла терпеть таких жестокостей, и, видя ее страдания, Васудева тайком посадил ее на лошадь и отправил в Гокулу под защиту его дорогого друга Нанды Махараджи. И вот однажды вечером Рохини верхом на лошади прибыла в Гокулу. Когда бриджабаси увидели ее, их охватила радость. Яшода обняла Рохини с глубочайшей любовью. Все это напоминало слияние Ганги и Ямуны. Яшода и Нанда Махараджа пообещали заботиться о Рохини, жене Васудевы, до тех пор, пока он будет находиться в тюрьме. Особенно обрадовало Яшоду то, что Рохини уже третий месяц вынашивает ребенка Васудевы.

В славный день полнолуния месяца магх (январь-февраль) матушка Яшода увидела сон. Она увидела младенца, которого так любила в своих снах. Но этот ребенок скрывался за маленькой девочкой. Они оба вошли в сердце Нанды Махараджи, а оттуда — в ее собственное сердце. Затем она увидела, что маленькая девочка перешла в ее чрево, а мальчик остался в ее сердце. Она рассказала свой сон Махарадже Нанде, и оказалось, что той же ночью он видел тот же самый сон.

С этого дня у Яшоды стали проявляться признаки беременности. Все обитатели Враджабхуми ликовали: «У Яшоды и Нанды Махараджи родится сын!»

Между тем наступило время Иогамайе начинать свою работу. На седьмом месяце своей беременности Рохини деви увидела сон. В этом сне ей показалось, что у нее произошел выкидыш, и это было причиной ее страшного горя. Она проснулась, и оказалось, что у нее действительно был выкидыш. Сердце ее погрузилось в печаль.

Но затем перед ней предстала Йога майя: «О благая женщина, я перенесла этого ребенка из твоего чрева, но сейчас я заменю его на ребенка Деваки. Так как Он объединит два рода, его назовут Санкаршаной».

Таким образом ребенок из чрева Деваки перенесся в чрево Рохини.

Затем Васудева, Верховная Личность Бога Кришна, проявился в сердце Васудевы. Васудева был охвачен радостью, и точно так же, как заходящее солнце передает свои лучи восходящей луне, он своей любовью передал Кришну сердцу Деваки. Таким образом она забеременела и стала прекрасной, сияющей и счастливой.

Почему говорится, что Кришна вошел в чрево Деваки, чтобы стать ее ребенком, если Он — Всепроникающий, если Он и так существует вне и внутри всего сущего? Ему не нужно никуда входить, потому что Он всегда находится везде. Поэтому Деваки забеременела мистическим образом, без всякого физического контакта.

Во всем свете не было никого прекрасней ее, ведь она стала духовной обителью, и полубоги явились, чтобы возносить молитвы Господу в ее чреве. Все были счастливы — за исключением Камсы. Он думал: «Вот, в чреве Деваки находится тот, кто станет причиной моей смерти, и скоро Он появится на свет». И Камса был готов тут же убить Его вместе с будущей матерью. Но он все-таки не решился навсегда лишиться репутации из-за убийства сестры, и стал очень внимательно наблюдать за ней, чтобы в тот же миг, когда родится ребенок, уничтожить его.

Страх, который он испытывал, невозможно описать. Что бы он ни делал — сидел, лежал, гулял или ел, его преследовала только одна мысль: как убить этого ребенка. Он поставил сторожей, которые по очереди беспрерывно менялись 24 часа в сутки и должны были немедленно известить его о рождении ребенка.

Тем временем полубоги спустились с небес для того, чтобы возвести молитвы ребенку в лоне Деваки. Именно в этот день, самый благоприятный из всех дней в году, хотя не было полнолуния, Луна стала полной. Одна из самых счастливых звезд — Рохини — взошла на небосклоне, и все звезды также расположились самым благоприятным образом. Так Луна и звезды приветствовали Верховного Господа. Повсюду разлилось благополучие. Расцвели лотосы. На полях появились всходы. Птицы пели прекрасные песни. На брахманов, которых до этого преследовал Камса, вдруг низошло умиротворение, когда они совершали ягьи. Женщины, мужчины, дети — все вокруг вдруг почувствовали огромную радость и ликование. Так все живые существа приветствовали Верховного Господа — отца и мать всего сущего.

В полночь в тюремной камере царя Камсы из лона Деваки перед родителями предстал необыкновенный мальчик. Очень красивый цвет Его кожи был похож на драгоценный камень индранила. Его подобные лепесткам лотоса глаза с любовью смотрели на Васудеву и Деваки. Его голову украшал шлем, а на груди был камень каустубха. Его одежда цвета золота сияла, как молния, Богиня процветания находилась на Его на груди в форме завитка желтых волос. В Своих четырех руках Он держал символы Господа: раковину, лотос, палицу и диск. Так Деваки и Васудева увидели своими собственными глазами, что Верховный Господь — повелитель всего мира — стал их сыном. Васудева и Деваки стали возносить молитвы. Эти молитвы являются квинтэссенцией духовного знания. Васудева стал поклоняться Господу, и к Его поклонению примешивалась отцовская любовь.

Шрила Прабхупада объясняет, что находиться в сознании Кришны значит достичь уровня Васудевы. Подобно тому, как Шри Кришна, Верховная Личность Бога, появился перед Своим преданным Васудевой в тюрьме Камсы, Он явится в нашем сердце в тюрьме материального бытия, когда к нам придет искренняя преданность.

Затем свои молитвы вознесла Деваки. Прославив Господа как Верховную Личность, она со всей материнской любовью стала просить Его: «Пожалуйста, скройся с глаз, прими облик обычного ребенка».

Это одна из тайн чистой любви. Хотя Деваки знала и нисколько не сомневалась в том, что Он — Верховная Абсолютная Истина, Верховный Творец всего мироздания, она любила Его материнской любовью. И она так боялась Камсы, который преследовал и мучил ее в течение многих и многих лет — шесть ее детей были им убиты у нее на глазах, — что ее сердце полностью взяло верх и разум отключился. Она стала просить и молить Господа: «Если Камса узнает, что Ты Вишну, и у Тебя четыре руки, он может прийти и убить Тебя. Но если Ты притворишься маленьким ребенком, то я Тебя где-нибудь спрячу, и Ты будешь в безопасности. Если я спрячу Тебя, то Камса еще больше рассердится на меня и будет преследовать и мучить меня еще больше, но мне все равно. Главное, что Ты останешься у меня».

Верховный Господь благословил Васудеву и Деваки, сказав: «Вы — Мои мать и отец». Он рассказал им об их прошлой жизни, когда они были Пришни и Сутапой и совершали суровые аскезы. В течение десяти тысяч лет они питались только сухими листьями и при этом поклонялись с любовью Господу. Поскольку никого подобного Ему нет, Ему пришлось Самому стать их сыном Пришнигарбхой, а в их следующих рождениях — Упендрой, сыном Адити и Кашьяпы, принявшим образ карлика, отчего Его назвали Ванамадевом. И сейчас, в третий раз, они становятся Его родителями. Они появились, как Васудева и Деваки, и Господь предстал перед Ними в Своем изначальном облике.

Затем Господь сказал Васудеве: «Теперь ты должен перенести Меня через реку Ямуну в дом Нанды Махараджи».

В то же самое время в Гокуле произошло удивительное событие. Яшода-майи родила по велению Йогамайи двух детей. Сначала из ее чрева появился мальчик Гопал — изначальная Личность Бога. Он был темный, как туча. А затем родилась Его младшая сестра, и это была сама Иогамайя. По воле Господа Йогамайя создала ветер, и этот ветер перенес мальчика в темницу Камсы.

В своей молитве Деваки умоляет Господа: «Пожалуйста, прими форму обычного младенца». Иогамайя перенесла Кришну в темницу Камсы, и в тот же миг четырехрукая форма Нараяны вошла в тело Кришны, потому что Нараяна — Его частичное проявление. Так появилась двурукая форма Кришны. В тот же самый миг все во дворце Камсы заснули. Двери в темнице распахнулись, кандалы раскрылись, и Васудева понял, что он свободен. Деваки с материнской любовью начала кормить ребенка своим молоком перед тем, как Ему отправиться в Свое первое путешествие. Васудева взял ребенка на руки и вынес Его из дворца Камсы. В эту ночь шел дождь, и Ямуна разлилась, выйдя из берегов. И тогда Ананта Шеша накрыл Васудеву своими клобуками, как зонтом, защищая его и Кришну от дождя.

Когда Васудева подошел к реке, Ямуна из любви к Верховной Личности Бога стала очень мелкой и позволила Васудеве легко перейти на другой берег. Говорится, что пока Васудева переходил Ямуну, он на мгновение выпустил ребенка из рук и уронил Его в Ямуну. Именно в этот момент младенец принял Свое высшее настроение и стал Гопалом, потому что Гопал никогда не уходит из Вриндавана.

Когда Васудева пришел в Гокулу, Яшода под влиянием Иогамайи крепко спала. Васудева положил Кришну рядом с ней, а девочку Иогамайю взял с собой в Матхуру.

Как только он вернулся в тюрьму, Иогамайя, прекрасно зная, что нужно делать, тут же стала плакать, как новорожденный ребенок. Тотчас проснулись сторожа и побежали к Камсе с криком: «Ребенок родился! Ребенок родился!» И Камса, охваченный гневом, помчался в темницу.

Деваки с любовью обнимала младенца. Камса закричал:

— Отдай мне его!

— О, мой брат, это девочка, тебе нечего бояться девочек.

— Дай мне твоего ребенка, я убью его!

— Брат, это всего лишь невинная девочка. Ты уже убил шестерых моих детей, седьмой был выкидышем. Пожалуйста, оставь мне этого ребенка. Я умоляю тебя, оставь, не убивай ее!

Но жестокий Камса выхватил девочку из рук Деваки и поднял ее вверх, чтобы разбить ее голову о камень. В последний момент девочка выскользнула из его рук и проявила форму Дурги, восседающей на льве, с восемью руками, в которых держала божественное оружие. Дурга заговорила, обращаясь к Камсе: «Ты глупец! Ребенок, который должен будет убить тебя, уже родился и находится в другом месте. Перестань ненавидеть своего зятя и свою сестру и прояви любовь к ним». Затем она исчезла.

Камса мгновенно протрезвел. Он поклонился Деваки и Васудеве и стал просить прощения: «О мои брат и сестра, я причинил вам столько зла из-за своего невежества, из-за своих привязанностей, я умоляю вас о прощении!» Затем он стал оправдывать себя на основе философии: «На самом деле, вам нечего горевать, потому что это ваша судьба, карма. Так что я на самом деле ничего плохого не сделал. Мне нечего сердиться на вас, и я отпускаю вас, теперь вы свободны».

Васудева и Деваки были настолько добрыми людьми, что тотчас простили Камсу и обняли его.

Затем Камса собрал своих министров и рассказал им обо всех этих событиях. Его министры были демоничными и очень корыстными людьми. Они обратились к Камсе: «Ты — верховный правитель! Зачем тебе бояться кого-то? Мы убеждены, что в силе твоих рук заключена сила десяти тысяч слонов. Мы уверены в твоем могуществе: полубоги дрожат от одного твоего взгляда. Мы видели, как ты покорял все земли. Неужели ты не понимаешь, что наши враги рождаются в родах Яду и Вришни повсюду. Камса, него тебе бояться? Мы должны объявить войну всем, и первым делом ты должен убить всех детей, которые родились за последние десять дней во всем твоем царстве».

Под влиянием этого дурного общения Камса отдал приказ убить всех детей, рожденных за последние десять дней. Так Камса начал свои гонения.

Тем временем в Гокуле Яшода-майи проснулась и увидела, что средоточие всей красоты — Кришна лежит рядом с ней, как новорожденный младенец. Вид Его прекрасного тела расплавил ее сердце, и слезы закапали из ее глаз. Когда она дотронулась до Гопала, по телу ее пробежала дрожь экстаза. Она обняла Его и стала осыпать поцелуями.

В это время вошли гопи во главе с Рохини и увидели младенца. За несколько дней до этого в полнолуние месяца шравана Рохини родила Шри Балараму. И теперь Рохини увидела вечного брата своего сына. Она была переполнена радостью: Увидев красоту Кришны, гопи не могли оторвать глаз от Него. Он похитил их сердца. Кришна родился не только как ребенок Яшоды. Все старшие гопи почувствовали в своем сердце рождение маленького Гопала, потому что они спонтанно и необъяснимо сердцем искали источник и объект своей любви. Каждая гопи непроизвольно влюбилась в малыша так же, как и Яшода. Кришна был сыном Яшоды, но все старшие гопи чувствовали: «Это мой ребенок». А когда Гопал посмотрел на них, им показалось, будто огромные волны экстаза захлестнули их сердца. Они стали танцевать и прославлять рождение Кришны. При этом у них не было никакой зависти, никакого соперничества. Кришна исполнил желание всех одновременно.

Затем Рохини позвала брахмани — жену брахмана, чтобы та сообщила эту новость Нанде Махарадже. Было раннее утро, и брахмани отправилась в гошалу. Нанда Махараджа, Упананда и их братья доили коров.

...Очень благоприятно место, где доят коров, звук, который издает струя молока из вымени коровы, и мычание коров, которые в экстазе дают молоко...

Брахмани вошла в гошалу. Она дрожала от экстаза. Все посмотрели на нее.

— С какой вестью ты пришла?

От избытка желания сообщить радостную новость она не могла говорить. Она дрожала и смеялась — ее переполнял восторг. Еще прежде чем она произнесла хотя бы слово, они все поняли, потому что во всех четырнадцати мирах не могло быть более радостной новости: у Нанды Махараджи родился сын! В конце концов она едва смогла произнести:

— Нанда, ты — отец самого замечательного сына! Все пастухи пустились в пляс и стали кричать вне себя от радости и счастья. Нанда Махараджа бросился раздавать всем подарки. Упананда сказал:

— Этой брахмани, которая принесла такую хорошую новость, мы отдадим всех коров, которых только что подоили.