§ 1. Житие Евфимия Суздальского

§ 1. Житие Евфимия Суздальского

Древнейшим памятником суздальской агиографии является Житие преподобного Евфимия, основателя знаменитого Спасо–Евфимьева монастыря. Наиболее полный перечень списков произведения составил В. А. Колобанов[598], но их палеографическое описание уже не соответствует современным требованиям, да и сам перечень ныне может быть пополнен новыми находками. Все списки В. А. Колобанов разделил на две редакции — Краткую и Пространную. Данную классификацию необходимо уточнить: из 8 рукописей Краткой редакции список РГБ, собр. А. Н. Овчинникова, № 557 следует признать сокращением Пространной редакции, а списки РГБ, собр. В. М. Ундольского, № 310 и собр. А. Н. Овчинникова, № 273 (к которым я добавляю рукопись из Ярославского музея–заповедника, № 14966) образуют особую, Проложную, редакцию.

В историографии создание Жития Евфимия традиционно связывается с именем суздальского агиографа Григория, инока Спасо–Евфимьева монастыря[599]. Но следует оговориться, что в Краткой и Проложной редакциях имя автора не проставлено, а из 19 списков (с учетом Овч., № 557) Пространной редакции имя Григория читается только в двух, причем не в самых старших. В. О. Ключевский бездоказательно полагал, что Краткая редакция является сокращением Пространной[600]. Краткая же редакция была известна историку уже в списке 1543 г. (Вол., № 490), поэтому литературную деятельность монаха Григория он отнес ко второй четверти XVI в., связывая ее с канонизационной деятельностью соборов 1547—1549 гг.[601] Кстати, аналогичную догадку высказывал митрополит Макарий (Булгаков)[602]. В. А. Колобанов, также не приводя аргументов, считал, что Григорий сначала создал Краткий вариант (около 1540 г.), а вскоре после собора 1549 г. переработал его в Пространное житие[603].

Все эти гипотетические построения были основательно подорваны открытием Т. В. Черторицкой, которая обнаружила рукопись Краткой редакции Жития Евфимия, датирующуюся (по мнению исследовательницы) началом XVI в.[604] Следовательно, появились весомые аргументы в пользу более раннего происхождения Краткой редакции по сравнению с Пространной и принадлежности обеих редакций разным авторам.

Краткая редакция Жития Евфимия Суздальского изучается нами по следующим спискам:

1) ГИМ, Епархиальное собр., № 937. Сборник–конволют из трех рукописей. Первая рукопись (л. 1—60) содержит Житие Сергия Радонежского, по нашей классификации — четвертой Пахомиевской редакции (Троицкого вида)[605]. На л. 60 об. примечательная запись писца: «Въ л?то 6990. Въ дом Свят?и Богородици къ Покрову, въ Д?вичь монастырь, при игумении Софии». Речь, очевидно, должна идти о суздальском Покровском монастыре, поскольку в том же сборнике помещено житие Евфимия Суздальского, да и игуменья София фиксируется в качестве настоятельницы именно суздальского Покровского монастыря под 1506 г.[606] П. М. Строев в свое время отмечал, что до начала XVI в. о Покровском девичьем монастыре не сохранилось никаких известий[607], поэтому приведенная выше запись 1482 г. содержит новые факты по истории суздальского Покровского монастыря. Вторая рукопись Епархиального сборника (л. 72—93) содержит интересующее нас Житие Евфимия Суздальского. Филигрань: Тиара — ближе всего к указанной в альбоме Н. П. Лихачева, № 1351 (1507 г.). Список может быть датирован вторым десятилетием XVI в.

Заголовок: «М?сяца апреля въ 1 день. Преставление преподобнаго отца нашего Еуфимиа, поставльшаго пречестную обитель Господа Бога Спаса нашего Исус Христа, честнаго и богол?пнаго Его Преображениа, Спасителя всему миру, и богоспасаемаго града Суждаля. Преставися от земля преподобныи Еуфимие к небеснымь в?чным благымь обителем, блаженную и святую свою душу Богу в руц? предасть апреля 1. Господи, благослови».

Третья рукопись (л. 94—218) содержит Службу и Житие Кирилла Белозерского, датируется тем же временем (филигрань — Тиара) и писана рукой знаменитого каллиграфа Исака Собаки (не известный ранее автограф!).

Епархиальный список Жития Евфимия Суздальского вводится в научный оборот впервые.

2) Государственный архив Нижегородской области, ф. 2636 (Коллекция рукописных и старопечатных книг), оп. 2, № 52 (л. 592— 597 об.). Рукопись введена в научный оборот Т. В. Черторицкой[608]. В определении времени написания сборника исследовательница испытывает некоторые колебания: с одной стороны, соглашается с датировкой его 10–ми годами XVI в., с другой стороны, называет и начало XVI в. Поэтому датировка Нижегородского сборника требует уточнений. Филиграни: 1) Большая тиара — типологически близкая к указанной в альбоме Ш. Брике под № 4895 (1498 г.); 2) Рука в рукавчике под звездой — сходная со знаком из того же альбома под № 11165 (1505 г.); 3) Голова быка под стержнем, обвитым змеей и увенчанным литерой W под короной, — Пиккар, XVI, № 502 (1512—1519 гг.); 4) Голова быка под крестом, обвитым змеей и увенчанным 5–лепестковым цветком, — Пиккар, XVI, № 383 (1518, 1519 г.); 5) Голова быка под крестом, обвитым змеей, — тождественный (!) знак имеется в альбоме Н. П. Лихачева под № 3359 (1519 г.); 6) Голова быка под стержнем с несколькими пересечениями (2 варианта) — оба варианта находят соответствие в альбоме Я. Синарска–Чаплицка (1983 г.) под №№ 1102 (1524 г.) и 1103 (1526 г.). Рукопись, таким образом, может быть датирована концом 10–х — началом 20–х годов XVI в.

Сборник в 1⁰, на 702 листах, представляет результат совместной работы нескольких писцов, поскольку одни и те же филиграни встречаются на листах, переписанных разными копиистами; кроме того, Оглавление всего сборника (л. 1—4) написано рукой одного из писцов (того самого, который переписал л. 373—402).

3) РГБ, ф. 113 (Собр. Иосифо–Волоколамского монастыря), № 490 (л. 249 об. — 259 об.), датируется 1543 г. Рукопись представляет собой сборник, составленный и отредактированный митрополитом Даниилом, находившимся в 1539—1547 гг. в ссылке в Иосифо–Волоколамском монастыре. На л. 1 об. помещена запись XVI в.: «Книга святого Иоанна Дамаскина, писмо Данила митрополита, о 8–ми частех». Запись относится к первой части сборника (л. 2—174), содержащей сочинения Иоанна Дамаскина и действительно писанной рукой митрополита Даниила (исключая текст на л. 138 об. и частично на л. 143). Подробности о сборнике Вол., № 490 сообщает монастырская опись 1573 г.: «Книга в десть Иоана Дамаскина, в начале писмо Данила митрополита, да в тои же книге приписи иже от Иоана Златоустаго и Ярославским чюдотворцем, писмо Мити Лапшина» (РГБ, ф. 79 (Собр. А. В. Горского), № 37, л. 48). Почерком слуги Иосифо–Волоколамского монастыря дьяка Дмитрия Лапшина писан текст на л. 175—259 об. Л. 260—421 переписаны другим, хотя и очень похожим, почерком, здесь же начинается и иной счет тетрадей. Тем не менее, все три части сборника Вол., № 490 написаны одновременно. Во всех частях встречаются одинаковые филиграни: 1) Литера Р под трилистником имеется в первой части (л. 37) и во второй; 2) Перчатка под короной с 8 фестонами имеется в первой части (л. 44—47) и последующих (л. 176, 182, 195, 198, 208, 213, 217, 264—268, 273—276 и др.); 3) Перчатка под короной с 9 фестонами имеется в первой части (л. 48) и других (л. 177—181, 183—185, 191—193, 197, 199—203 и др.). Митрополит Даниил, написавший первую часть (л. 2—174), произвел исправления в тексте второй и третьей частей (л. 226, 269 об., 270, 278 об., 283 об., 284, 285 об., 310, 332 об., 344, 350 об., 353, 359 об., 381, 388 об., 400). Таким образом, запись на л. 421 об.: «В л?то 7051 написана бысть книга сия в дом Пречистои, во Иосифов манастырь», — вполне может быть отнесена ко всем трем частям сборника Вол., № 490[609].

Житие Евфимия в составе Вол., № 490 имеет следующий заголовок: «Месяца априля въ 1 день. Преставление преподобнаго отца нашего Еуфимиа суздальского чюдотворца, съставльшаго пречестную обитель Господа Бога и Спаса нашего Исус Христа, честнаго и богол?пнаго Его Преображениа, Спасителя всему миру, въ богоспасаемом град? Суждал?. Преставися от земля Еуфимие къ небесным в?чным благымъ обителем, блаженную и святую свою душу Богу в руц? предасть апр?ля 1. Господи, благослови, отче».

4) РГАДА, ф. 181 (Собр. МГАМИД), оп. 1, № 751 (л. 535—549), рукопись 60–х годов XVI в. Филиграни: 1) Сфера с лилией и сердцем — Брике, № 14028 (1559 г.); 2) Кораблик—Лихачев, № 1923 (1567 г.); 3) Рука под звездой, на ладони сердце — Брике, № 10832 (1560—1562 гг.).

5) РГБ, ф. 209 (Собр. А. Н. Овчинникова), № 273 (л. 377 об. — 390 об.), сборник конца XVI в.

6) ГИМ, собр. А. С. Уварова, № 439 (1⁰) (л. 162 об. — 169 об.), сборник конца 30–х годов XVII в. Филигрань: Кувшин с двумя ручками под геральдической лилией, на тулове литеры C HB — Дианова («Кувшин»), № 549 (1635—1640 гг.)[610].

Ниже публикуется Краткая редакция Жития Евфимия Суздальского (ранее никогда не издававшаяся). За основной принят Нижегородский список, который хотя по древности и уступает Епархиальному, является более исправным и к тому же содержит текст тропаря и двух кондаков святому Евфимию. Пропуски Нижегородского списка (далее: Н) восполняются (и заключаются в квадратные скобки), а ошибки исправляются по Епархиальному (далее: Е) и Волоколамскому (далее: В) спискам.

Государственный архив Нижегородской области, ф. 2636, оп. 2, № 52:

Месяца априля въ 1 день. Преставление преподобнаго отца нашего Еуфимиа, съставлешаго пречестную обитель Господа [Бога] и Спаса нашего Исус Христа, честнаго и богол?пнаго Его Преображениа, Спасителя всему миру, въ богоспасаем?мъ град? Суждал?. Преставися от земля Еуфимие къ небесным в?чнымъ обителемъ, блаженную [и] святую свою душю Богу в руц? предасть. Господи, благослови, отче.

Преподобныи и блаженыи сеи Еуфимеи рождениемъ и восп?т?ниемъ Нижняго Новаграда гражданинъ, паче же реку вышняго Иерусолима гражданинъ, благочестиву и хрестиану родителю, отца богобоязнива и матере благогов?нныи в?твь благоуханиа. Велми же[611] любяста его родители и вдаста его на учение святых и божественых душеполезных писании. Блаженныи же отрок сердечною радостию послушаа родитель своих, с великимъ прилежаниемъ учя божественая писаниа, съ сверьстникы[612] своими не прикасаяся д?тьскымъ[613] играмъ, но з?ло любляше молчяние и часто къ Божиимъ святым церквамъ хождааше. И любляше стояти, уединяся, въ церкви въ темн? угл?, дабы с ним не бес?довали о мирьских и тл?нных мимотекущих, и внимаше глаголаниа псаломъская и чтениа святых и божественых апостолъ, наипаче же Павловым посланиемъ. И слыша глаголюща: «Братие, не д?ти бываите умомъ, но злобою младеньствуите, умы же съврьшении будите». Зряше бо и слышаше иже от нев?рных языкъ в?рнии мученическиа подвиги, искренное т?х и чистое о Спас? Христ? испов?дание начаша, и ти Господнею благодатию укр?пляеми, святых пророкъ гонити житие. О них же рече апостолъ, сосуд избранныи, яко ходиша в милотех, в козьихъ кожах, лишени, озлоблении, в пустынях заблужающеи, в горах и в пещерах и в пропастех земных, им же не б? достоинъ весь миръ, премудраго бо ради безмолвия[614] и ошелствиа, и свое уплодиша спасение. И многимъ ин?мъ образъ, иже по Боз? лучшая подаяху исправления, вс?х убо земных и мимотекущих себе обнажающе, бесплотных житию ревнующе, въ плоти сущеи[615], им же сами ся къ высот? доброд?тели въздеръжаниемъ и благогов?ниемъ[616], кротостью же и безгн?виемъ предвозв?сти усердьствоваша, яко нич?м же убо хуждешии прежних святых явитися; достигнути же подвигы, иже имени ради Господа нашего Исус Христа законно пострадавших, ибо сии всегда и невидимо к борящимъ врагом доблествен? ополчишася, и сихъ поб?дивше силу, по рекшему: яко н?сть наша брань къ крови и плоти, но к началом и властемъ, къ миродрьжителемъ тмы в?ка сего, къ духовом злобе, поднебесным, вечным и бесмертным сподобишася благом.

О них же речеся: «Око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыде, яже уготова Бог любящим Его».

Сеи же блаженныи отрокъ зело разжегъся теплотою духовною и приложи пост к посту, и молитву к молитве, и слезы къ слезамъ проливая, иде въ святую церковь на божественую литургию и ста на обычнем своем месте, моляся Богу и слыша чтуща святое еуангелие: «Рече Господь: иже хощеть по Мне ити, отврьжется себе и възмет крестъ свои и по Мне грядеть. Иже бо аще хощеть душю свою спасти, погубить ю, а иже погубить душю свою Мене ради и еуангелиа, тъи спасеть ю. Каа бо польза человеку, аще приобрящеть весь миръ и отщетить душю свою, или что дасть[617] человекъ измену на души своеи». Блаженыи же сеи отрокъ слышавъ еуангельская словеса и с радостию приимаше, и полагая на сердци своем по еуангельскому словеси: яко благая земля приимаше семена, духовная словеса, и плод сътвори сторицею, крестъ же Христовъ желаше на рамо въсприяти и последовати[618] Христу. Хотяше же и постническое и иноческое пребывание от Бога получити, желаше же псаломъски: «Яко же желаеть елень на источники водныя, сице желаеть душа моя к Тебе, Боже». И инде въ псалме пишеть: «Скажи ми, Господи, путь Твои, в он же поиду, яко к Тебе взях душу мою, измии мя от враг моихъ, Господи, к Тебе прибегохъ, научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Богъ мои, духъ Твои благыи наставитъ мя на землю праву».

Бывшу же ему в недоумении, помышляше в себе, чтобы кто навелъ его на путь правых, еже есть къ спасению. Въистинну пророкъ глаголеть: «Волю боящихся Его сътворить Господь, и молитву их услышить и спасеть их». Божиею же благодатию направляемъ, идяше путемъ и не весть, куде грядеть. Бяше бо от много слышал о преподобнем Деонисеи Печерьскомъ и о святеи обители, и о ученицех его богопослушливых постницех, и иде в путь свои, радуяся, никим же водимъ, точию Божиа сила и премудрость[619] наставляа его. И доиде святыя и пречистыя обители Господа и Бога Спаса нашего Исус Христа, честнаго[620] Его Възнесениа, зовома Печерьская, обрете желаемое получити от Бога. Притече къ преподобному настоятелю духовному святыя тоя обители отцю Деонисию, паде ниць, нозе его многотрудныя слезами мочяше, яко же древле Господу нашему Исусъ Христу она[621] блудница божествении Его нози слезами мочяше и прощение грехом получи. Благоразумныи же сеи отрокъ безъспрестани слезы точя, не могыи проглаголати. Старець въздвигъ его, рече: «Чадо, что прииде с?мо нашея худости вид?ти?» Отрокъ же въставъ от земля, рече: «Причти мя, отче, святому избранному твоему стаду, желаю, преподобнаа и освященная главо, иноческое житие твоими молитвами въсприати, от Бога тобою наставляемъ на путь спасениа». Преподобныи же Деонисеи благодаря Бога и хвалу Ему воздая о неизреченнемъ Его милосердии, почюдися благоразумнаго отрока еже на душевную пользу прошениа и рече: «Господи Боже, въистинну неложная святаа Твоя уста рекоша, исповедаю Ти ся, Отче, Господи небеси и земли, яко утаилъ еси сиа от премудрых и разумных и открыл еси та[622] младенцемъ, еи, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою». И рече: «Воля Господня да будеть». Глагола блаженныи и благоразумному отроку: «Чадо, добр? прииде с?мо, добру д?лу желаеши, мирьскии и мимотекущии и тл?нныи мятежь, долу влекущии, възненавид?лъ еси, Господа Бога Спаса нашего Исус Христа легкое иго[623] хощеши нел?ностно на раму своею безспрестани носити». Рече Господь: «Иго бо Мое благо и бремя Мое лехко есть».

Освященная главо преподобныи Деонисеи въведе блаженнаго отрока въ отходную свою к?лию и много поучивъ его о душевн?и полз?, и събра христоименитое стадо словесных овець на пажить духовную, ею же питаютъ бесмертныя своя душа. Повел? привести въ соборъ блаженнаго отрока, остризаеть власы главы его и мещьть на землю съ вс?ми тл?ющими и мимотекущими и долу влекущими, и с мирьскими похотьми, облече его въ святыи иноческии образъ, причте его къ святому Христову стаду словесныхъ овець. Блаженныи же Еуфимеи възрадовася духом и рече: «Благодарю [Тя], Господи Исус Христе, Боже спасениа моего, яко сподобилъ мя еси, худаго и недостоинаго, Тобою получити желаемое спасение».

Сеи же блаженыи Еуфимеи бысть в подвиз? велиц?, вда себе на многи труды: на молитву непрестанную, на алкание и на жажду, на молчание, на земли легание, наготу възлюби, а мягъхкаа од?[я]ниа възненавид?, всегда угодная Богу творяше. Б?яше же обычаи б? блаженному Еуфимию: въ дне на монастырьскую потребу труды без л?ности полагаше, а псалмы Давыдовы беспрестани, яко из ноздрю дыхание, всегда исхождааше, а в нощи хождааше в пещеру и ту, уединяяся, всенощныя молитвы с теплыми слезами от сердца приношаше Господу Богу нашему Исус Христу. Възлюбиша же его вся иноческаа събраниа, видя его смиренную мудрость, бысть вс?мъ инокомъ на усп?хъ.

Въ времена же та велико[е] княжение Суздальско[е] и Новоградьцкое дрьжащему благов?рному великому князю Борису Констянтиновичю. Благочестивъ бысть з?ло и милостивъ, инокых же чины паче всего лю бляше и вся нужная, яже что кто требуя, подаа имъ съ тщаниемъ, без роптания, по еуангельскому словеси, яже рече Господь: «Всякому просящему у тебе — даи». Прихождааше же часто с в?рою въ пречестную обитель Възнесениа Господа Бога Спаса нашего Исус Христа, у преподобнаго отца Деонисия Печерьскаго благословениа и молитвы требуя от всея душа, и много бес?довавъ с нимъ наедин? о пользе душевнои, святую обитель Печерьскую удовляше вс?ми нужными потребами, яже угодная братьству всему. Бысть князю помыслъ на благочестие, испов?да свои благыи помыслъ блаженому Дионисию, рече: «Благослови мя, отче святыи, и молитву къ Господу Богу о мн? сътвори прил?жну, да мя Бог сподобить твоих ради молитвъ желаемое получити. В нашемъ дрьжавьств?, въ отчин? нашеи, есть домы молитвеныя опщии обители в Нижнемъ Нов?град?, а в врьхнихъ странахъ у нас в нашеи дрьжав?, въ град? Суждал?, не обретеся обитель опще жительство инокомъ. Желаниемъ сердечнымъ, отче, желаю, аще ми Бог поможеть твоимъ молениемъ, церковь каменну създати въ имя Господа Бога и Спаса нашего Исус Христа, честнаго и богол?пнаго Его Преображениа, и обитель духовную о Христ? съградити, братьству на упокои опщии монастырь, а ты мя, отче, благослови и Бога умоли, и посли ми от своея обители единаго от ученикъ своихъ, кто бы, господине, на то д?ло благо потребенъ был, на създание храма Господня и на согражение монастырьское». Преподобныи Деонисии рече: «О благочестивыи самодрьжце великии князь Борис Коньстянтиновичь, аще добру д?лу желаеши, Господь Бог помощникъ и правитель твоему благому и душеполезному начинанию, всякъ дар свыше есть съходя[и] от Отца св?том, и теб? да исправитъ Господь Бог стопы твоя тещи неподкновенно на благочестие». Къ Христу Богу молитву сътворивъ и благословив его, и целование духовное о Христ? давъ, и отпусти его с миромъ. Благочестивыи же князь радостию великою възрадовася и съ благодарениемъ молитвы Богу въздая, яко же сподоби его Бог от таковаго старца благословение и молитву въсприяти. И поиде в путь свои, радуяся, къ Суждалю граду, и повел? вести камение и варъ и вся, яже суть на потребу зданиа Господня храма.

Блаженныи же Дионисеи въ ограду Господню събираетъ своя словесная овца, избираетъ на то Божие д?ло благопослушлива ученика, яко же и апостолъ пишеть въ послании: «Кто можеть свои домъ[624] правити добре, съи и церковью Божиею попечется». И избираетъ изъ всего своего христолюбиваго стада 12 ученикъ своих благопослушливых на всяко благочестие, и ревнители всеи душевнеи пользе, в них же бе и сеи блаженныи преждереченныи Еуфимеи. И молитву къ Христу Богу сътворивъ и благословивъ их, посылаетъ их въ верьхняа грады и страны, иде же Бог кого благоволитъ. Благопослушливии же они послу[ш]ници послушааху своего духовнаго о Христе настоятеля, яко же Христови ученици Господа Бога нашего Исус Христа, приимше молитву и благословение от своего духовнаго о Христе настоятеля, и поидоша в путь свои, радуяся. Преждереченныи же сеи Еуфимеи еще телесным възрастомъ млад сыи, но духовною мудростию превзыде многолетных сединъ, яко летъ 36 тъгда сыи бысть, паде на землю предъ блаженнымъ, мочя слезами многотрудныя нози его, моля его, глаголя: «Господи отче, не остави мене сира, не отлучи мене от своего преподобьства, дабы пришлець есми не был на чюждеи земли». Блаженныи же глаголя: «Чадо о Хрисг? духовное, Господня есть земля и конци ея. Пророкъ рече: въ всю землю изыдоша вещание ихъ, в конца вселенныя глаголы их. А ты, чадо, не впади в ровъ преслушаниа, но сврьши послушание о Христ?, яко же рече Господь Своимъ ученикомъ: Слушаа[и] вас и Мене слушаетъ. Поиди о Христе в путь свои, радуяся, а не скорбии, яко т?ло[мъ] разлучихом, а духом и молитвою не разлучихомся о Христе». И много беседовавъ к нему и поучивъ его о пользе душевнеи. И что ему дасть Бог прозорливыя дары, ведааше буду щаа, яко настоящая, и того мало отчасти поведа[625] ему, трудоносное [свое] лице мочя слезами, рече: «Грех ради нашихъ и за умножение безаконии в последняа времена, по нашему к Богу отшествие, будет запустение граду сему и святымъ Божиимъ церквамъ и монастыремъ разорение от поганых [и безбожныихъ] агарянъ», — еже и бысть по прозрению преподобнаго Деонисиа. «А ты, чадо, въ скорбехъ не унываи, гряди, Господь ти помощникъ и хранитель на всяко д?ло благо, и доидеши Богом спасаемаго града Суждаля и будеши въ преславнемъ храме Пресвятыя Богородица приснодевы Мариа, и узриши священнаго епископа Иоанна чюдотворца, зане тои блаженыи чюдотворець звание от делъ приимъ».

Преподобныи же Еуфимеи от святаго помазаниа его верха[626], преподобнаго отца Деонисиа благословение въсприимъ и молитву его, яко копие остро на невидимыя [и видимыя] врагы вземъ и поиде от восточныя страны [на западныя страны], от нижьних въ врьхняа грады и страны, подвизаася, от Бога помощи прося. И дарова ему Господь Бог велию силу, путное шествие, немедлено и лехко исшед, яко орелъ высокопаривыи преиде[627], дошед преждеименитаго града Суждаля, узр? чюдныи храмъ з?ло красенъ преславныя Владычица нашея Богородица приснод?вы Мариа. Вшедъ в него, поклонися святымъ иконамъ, пречистому образу Господа нашего Исус Христа и пречистыя Его Матере и вс?хъ святых, и метание творя предъ священнымъ епископомъ Иоанномъ, благословениа требуя и молитвы прося от него. Архиер?и же Иванъ подавъ ему благословение и целование духовно[е] о Христ? и веде его въ епископью, и много бес?дова с нимъ о полз? душевнои, и другомудрено учреди его.

Преподобныи же, ув?давъ княже пришествие Бориса Коньстянтиновичя в Суждаль, иде к нему. Увид?въ князь преподобнаго, радостенъ бысть велми его пришествию и приатъ его с великою честию, желаше бо много его пришествиа, и побес?дова с нимъ много бес?ды духовныя о Христ?. Поиде с нимъ къ священному епископу Ивану и с?доша у него въ епи скупии. Пов?да ему [князь] вся по ряду: о блаженномъ Деонисии Печерскомъ и о житии его и великых труд?хъ и подвиз?хъ, и како сподоби его Бог пророчествиа даръ въсприати независтенъ, и како благослови его създати храмъ каменъ во имя богол?пнаго Преображениа Господа Бога Спаса нашего Исус Христа и обитель честну съградити, опщии монастырь, на собрание многочисленому иноческому жительству. Священныи [же] епископъ рече: «Княже, на не же [еси] пришелъ[628], тъ и дръзаи без размышлениа. Видиши начало благо, чаемъ от Бога и конца потребна, приалъ еси от прозорливаго старца благословение и молитву, и нын? посла к теб? благопослушливаго своего ученика, трудоположника сего Еуфимиа, по Божиеи помощи могущаго то благо д?ло начати, и труды и поты показати и съврьшити о Христ?». Въставъ же князь, поклонися епископу до земля: шелъ бы с нимъ, гд? бы имъ Бог показалъ м?сто благополучно. И поидоша на взыскание м?ста такова. Князь же и епископъ взяша съ собою и блаженнаго Еуфимиа и поидоша, Богомъ наставляеми. И в[ы]шедъ за град и обозр?ша на вся четыре страны, на востокъ и западъ, на югъ и с?веръ, и поидоша на нощную страну по рец? вверхъ, зовомыя Каменица, на неи же град ихъ създанъ бяше. И дошедше и обретоста м?сто благополучно [у] реки тоя на брез?, близъ града. Бяше же м?сто то велми многозрачно на вся страны, възлюбиша его и хвалу въздаша и помолишася Господу Богу и Спасу нашему Исус Христу. Събражеся на м?сто то множество безчислено народа: князи всея земли тоя, и боляре и велможи, и вся священници, и вси церьковные причет[ни]ци, и священноиноци, и иноци, и инокы, мужие и жены [и] всякъ възрастъ. Священныи же архиер?и Иванъ благослови и освяти м?сто то съ вс?мъ священымъ церковнымъ собором, и молитву сътворивъ, потьче[629] крестъ честныи на поставление престолу святому. Князь же с великою радостию повел? своимъ приставником повести камение и варъ и вся угоднаа, еже на потребу зданиа храма Господня, вся же уготована быша. Вземлеть князь мотыку своима рукама, нача[ть] ровъ копати на основание церкви. И на него зря, вся князи и боляре и велможи начаша рвы копати глубоки. И заложиша основание церковное и нарекоша сии храм въ имя Господа Бога Спаса нашего Исус Христа, богол?пнаго и честнаго Его Преображениа, и начаша ст?ны здати. Преподобьныи же Еуфимеи приимъ благословение от священаго архиер?я, емлеть оскръдъ[630] своима рукама, отеса 3 камени у с?врьскых вратъ, близъ святаго жрътвеника заложи себ? гроб, в нем же и положено бысть святое и многотрудоположное[631] его т?ло, и иже и нын? подаваа исц?лениа многа с теплою в?рою къ нему притекающимъ. Бысть же здание церкви тоя храма Господня сп?шно и не медлено, Божиею помощью поспешествуема, благословениемъ и молитвами преподобнаго Деонисиа и священиемъ архиер?я Ивана, молитвами и подвизаниемъ вельимъ блаженаго Еуфимия. Създанъ убо бысть святыи храм Господень и сврьшенъ и крестъ поставленъ, б? же храмъ тои бысть небо земное.

Радость же и веселие бысть вс?мъ живущим въ град? том и въ вс?хъ окрестныхъ град?хъ и странахъ о преславн?мъ храме Господа нашего Исус Христа. Благочестивыи же великии князь Борисъ Констянтиновичь поимъ с собою священного архиер?я Иоанна съ вс?мъ съборомъ и причтомъ церковнымъ и свящаша храмъ Господа и Бога Спаса нашего Исус Христа, и украси его князь чюдными иконами и еуангелиемъ и апостоломъ, и вс?ми многами книгами, и вс?ми утварми церковными. Блаженаго Еуфимия архиер?и Иоаннъ постави въ диаконы и презвитеры, и святи его на архимандритию, и повел? ему священнаа д?иствовати с полицею и в митр?, сии рече в шапц?, иже и бысть в тои обители и до днесь. Священныи архиер?и Иоаннъ преподобному Еуфимию поручаетъ христоименитое стадо Христовыхъ словесных овець паствити и наставляти на пажить духовных словесъ бесмертныя ихъ душа нетл?нныя. Благочестивыи же князь блаженн[ом]у въдасть много злата и сребра на строение обители тоя, и на съграждение к?лиамъ, и на иныя нужныя[632] храмы, на упокоение иноческому жительству. Блаженыи же Еуфимие положи упование на Господа Бога Вседръжителя, нача[633] основание полагати не на песце, но на тверде камени, Господе нашемъ Исус Христе: не на злате, ни на сребре, но на слезах и на трудехъ великыхъ, беспрестанных подвиз?хъ. Въ дне прилежнее подвизаася о съграждении монастырьстемъ, а в нощи безпрестаныя молитвы принося съ слезами Господу Богу, и съгради кельи множество на собрание инокомъ, и събрася к нему въ обитель зело множество братьства духовнаго о Христе.

Приемлеть преподобныи благословение от епископа, начя здати церковь камену въ имя преподобнаго отца нашего Иоанна Климакаса, сииречь списателя Лествици, и Божиею помощью съврьши ю. И святи ю священымъ архиереомъ, и украси ю чюдными иконами, и съсуды, и книгами, и всеми утварми церковными. И призда к неи трапезу камену, иде же братия збираются вкупе в зимныя дни на пениа и на ядениа. Създа же под трапезою погребъ каменъ и пеколницу камену на потребу братьству всему. Събражеся к нему братьства въ обитель и до трех сот, и не вмещахуся в каменую трапезу на пениа и на ядениа. Блаженныи же умысли поставити церковь древяну въ имя иже въ святых отца нашего Николы Мирликиискаго чюдотворьца, зовомыи въ болници, и к неи пригради трапезу велию древяну на събраниа инокомъ, на пениа и на ядениа. И създа под нею погребъ каменъ на потребу братьству тому, иже не вмещаются съ братиами в каменую трапезу. Вся же храмы[634], нужныя на монастырьскую потребу, съгради по чину их.

Божиею же благодатию обитель та изобилована бысть вс?ми потребами монастырьскыми, подвизаниемъ и молитвами преподобнаго Еуфимиа. Пасяше же добре христоименитое стадо въ послушании, безъ роптаниа на вся службы монастырьские, въ любви нелицемернеи, и целомудрии, и в нестяжании и не въ мъшелоимъстве, и въ безоименьстве[635]. Никто же имать что свое, но все опщее о Христе, аще кто братъ вражьимъ навождениемъ что дрьжить таи, сего блаженныи въ опитемию влагааше. Преподобныи съи блаженныи отець нашь Еуфимие пасъ добре Христово стадо лет 52, и въ старости глубоцеи телеснымъ недугомъ по6ол?въ, [ко] Господу отиде, предасть святую и блаженную свою душу в руце Господу Богу, Его же из младых ногтеи възлюби. Положено [же] бысть святое и честное и многотрудное его т?ло у церкви Господа и Бога Спаса нашего Исус Христа, боголепнаго Его Преображениа, въ преждереченном гробе, его же в начале церковнаго зданиа себе святыи своима рукама заложи, многа чюдеса и исцелениа безчислена подавая и до сего дни с теплою верою къ честнеи его рац? притекающимъ. Поживе же преподобныи отець нашь Еуфимеи от родьства и до ошествиа своего к Богу л?тъ 80 и 8. Преподобныи нашь пастырю и молебниче о душах нашихъ къ Христу Богу отиде м?сяца априля въ 1 день. Богу нашему слава всегда и нын? и присно.

Трепарь преподобному Еуфимию, глас 3.

Яко св?тозарнаа зв?зда пришед от востока на запад, оставле отечество свое, Нижнии Новъград, и дошед Богом спасаемаго Суждаля, приемъ чюдес даръ от Бога, отче Еуфимие. И бысть о Христ? събес?дникъ и спостникъ преподобному Сергею, с ним же у Христа Бога испроси благов? рному великому князю здравие и спасение, и душамъ нашимъ[636] велию милость.

Кондак, глас 8[637].

Въсприимъ Авраамлю доблесть, отче преподобне Еуфимие, оставле отечество свое Нижнего Новаграда и дошед Богом спасаемаго града Суждаля, обрете м?сто благоугодно, на немъ же обитель велию съставивъ, и в неи поживъ въ молитвах и пост?хъ и въ бд?ниихъ, т?мъ приимъ[638] чюдесъ даръ от Бога, и събра инокъ множество, с ними же Христа Бога моли непрестанно о вс?хъ нас.

Другои кондак, глас 2.

Волнении множество невлажно преходя, бесплотныя врагы струями слезъ твоих кр?пко погрузилъ еси, богомудре Еуфимие преподобне, и чюдесъ даръ от Бога приемъ, моли непрестанно о вс?х нас.

Из текста Краткой редакции можно извлечь некоторые данные о времени ее составления. Автор сообщает, что мощи святого Евфимия «многа чюдеса и исцелениа безчислена подавая и до сего дни с теплою в?рою къ честн?и его рац? притекающимъ». Но из Пространной редакции мы узнаем, что гроб с телом Евфимия был случайно обнаружен при копании рвов, когда в начале XVI в. перестраивался монастырский Спасо–Преображенский собор. Каменная рака над мощами святого была устроена в 1507 г., а новый храм освящен в 1511 г. Очевидно, именно с этими событиями было связано написание Жития Евфимия. Составитель Пространной редакции особо подчеркивает роль архимандрита Кирилла и Суздальского епископа Симеона в прославлении святого Евфимия. Но Кирилл являлся Спасским архимандритом с 1511 г., а в 1526 г. поставлен в Ростовские архиепископы, Суздальский же епископ Симеон хиротонисан 21 августа 1509 г., скончался 21 ноября 1515 г.[639] Можно предполагать поэтому, что к созданию Краткой редакции Жития Евфимия имели отношение архимандрит Кирилл и епископ Симеон, а написание Жития в таком случае следует датировать временем около 1511 г. Заметим, кстати, что епископ Симеон Стремоухов являлся постриженником Иосифо–Волоколамского монастыря, где в конце XV — начале XVI в. проводилось переустройство монашеского быта на принципах общежительства и личного нестяжания[640]. Аналогичные идеи пропагандируются в Житии Евфимия, где говорится, что суздальский Спасский монастырь был задуман как общежительный, в котором утверждались жесткие правила нестяжания: «Никто же имать что свое, но все опщее о Христ?; аще кто брат вражьим навождением что держить таи, сего блаженныи в опитемию влагааше».

Без учета времени и обстоятельств создания Краткой редакции Жития Евфимия нельзя правильно оценить степень достоверности заключенных в ней исторических данных[641]. Главная тенденция, проявляющаяся в тексте памятника и направленная на прославление Спасо–Евфимьева монастыря, заключается в том, что основание монастыря связывается с инициативой и щедростью великого князя Суздальского и Нижегородского Бориса Константиновича и благословением «блаженного чудотворца» Суздальского епископа Иоанна, сам же Евфимий называется учеником преподобного и блаженного Дионисия, знаменитого и весьма почитаемого архимандрита Печерского Вознесенского монастыря.

Однако, исторические построения автора Краткой редакции Жития Евфимия не согласуются с реальным ходом событий в XIV веке. Основание Спасо–Евфимьева монастыря, по Житию Евфимия, происходило при игумене Дионисии Печерском — следовательно, до 1374 г. (так как в этом году Дионисий был поставлен епископом Нижегородско–Суздальским). До этого года Борис Константинович только однажды на короткое время захватил стол великого княжения Нижегородского — в 1363—1364 гг.[642]; но, во–первых, Суздальским владыкой тогда был Алексей, а не Иоанн, а во–вторых, Борис Константинович не мог ходить в Суздаль и основывать монастырь в вотчине своего политического соперника и старшего брата Дмитрия Константиновича, с которым он вел в те годы борьбу за Нижегородское великое княжение.

Еще одно противоречие возникает при прочтении пророчества Дионисия накануне возникновения Спасо–Евфимьева монастыря: «в посл?дняа времена, по нашему к Богу отшествие, будет запуст?ние граду сему и святымъ Божиимъ церквамъ и монастыремъ разорение от поганых и безбожныихъ агарянъ». Разорения Нижнего Новгорода от татар происходили в 1377 и 1378 г., сам же Дионисий скончался в 1385 г. Нижегородско–Суздальским князем в то время был Дмитрий Константинович, который в 1377 г. бежал из Нижнего и укрылся в своем отчинном Суздале.

Отдельной темой является вопрос о личности святого епископа Иоанна, действовавшего, по Житию Евфимия, будто бы во времена князя Бориса Константиновича и того же игумена Дионисия Печерского. Существует, однако, более ранний источник, сообщающий иные сведения о жизни епископа Иоанна. Речь идет о вводных статьях к Симеоновской летописи, содержащих перечни иерархов Русской церкви. Существующий список Симеоновской летописи (БАН, 16.8.25) датируется началом 40–х годов XVI в. и писан в Иосифо–Волоколамском монастыре упоминавшимся выше дьяком Дмитрием Лапшиным, но недавно найдены фрагменты летописи в рукописях конца XV — начала XVI в.[643] Кроме того, текст Симеоновской летописи со всеми вступительными статьями вошел в состав митрополичьей Никоновской летописи, создававшейся в конце 20–х годов XVI в. Среди вступительных статей Симеоновской летописи нас в первую очередь привлекает каталог Суздальских епископов. Перечень доведен до Нифонта, занимавшего Суздальскую кафедру в 1484—1508 гг., следовательно, составлен ранее Краткой редакции Жития Евфимия[644]. Но открывается (!) перечень именами Иоанна «чудотворца» и Симеона, и такое сочетание позволяет идентифицировать названных святителей с упомянутыми под 1314 г. в Симеоновской летописи епископами: «Преставися Иван епископ Суждалскыи … Того же лета преставися Симеон, старый епископ Володимерскый и Ростовскый, в Суждале, ту и положен бысть»[645]. Поскольку других Иоаннов ни каталогом Суздальских епископов, ни какими–либо другими источниками не зафиксировано, то под епископом Иоанном «чудотворцем Суздальским» следует понимать Суздальского епископа Иоанна, скончавшегося в 1314 г. Факт его почитания в Суздале, таким образом, подтверждается документом конца XV в. (следовательно, при епископе Нифонте).

Иоанн совершенно справедливо значится первым Суздальским епископом: до 1299 г. Суздаль входил во Владимирскую епархию, но с переездом митрополита Максима в Северо–Восточную Русь Владимирский епископ Симеон был отправлен на Ростовскую кафедру, а сам Владимир поступил в непосредственное владение митрополита. Тогда же, очевидно (или в ближайшем времени), Суздаль был выделен в самостоятельную епархию, а Иоанн стал таким образом первым Суздальским епископом.

Под пером составителей первоначальной редакции Жития Евфимия Суздальского, стремившихся прославить Спасскую обитель и окружить ее ореолом святости, произошла трансформация историографической традиции: деятельность святого Иоанна, епископа начала XIV в., была перенесена в неопределенные времена великого князя Бориса Константиновича и в период основания Спасо–Евфимьева монастыря. Учитывая все это, можно заключить, что для выяснения обстоятельств и времени возникновения Спасо–Евфимьева монастыря житие его основателя представляет достаточно поздний и тенденциозный исторический источник. Возможен еще путь скрупулезного исследования актового материала, но для XIV в. он весьма скуден и его изучение еще предстоит выполнить. Может ли что–то прояснить обращение к датам жизни самого Евфимия? По житию, Евфимий стал настоятелем Спасского монастыря в 36 лет, а всего прожил 88 лет и скончался 1 апреля. Но существует более ранний источник — Троицкая летопись начала XV в., в которой кончина Евфимия записана в конце мартовского 6912 года, «тое же зимы», причем ей предшествовало событие от 13 февраля[646]. Следовательно, Троицкая летопись относила смерть Евфимия к времени между 13 февраля и 1 марта 1405 г. Тем самым фиксируется существование по крайней мере двух версий о дате смерти Евфимия, при этом Троицкая летопись несомненно древнее Краткой редакции Жития Евфимия. Если говорить о реальном времени возникновения Спасо–Евфимьева монастыря и связывать его с личностью Бориса Константиновича, то наиболее подходящим оказывается 1383 г., когда князь Борис получил великое княжение Нижегородское. В этом случае приходится допустить, что в определении количества лет жизни Евфимия переписчики спутали буквенное написание чисел 50 и 80, в действительности очень похожих, и тогда Евфимий прожил не 88 лет, а 58, родился в 1347 г. и основал монастырь в 36 лет, т. е. в 1383 г. Хотя Суздаль в тот момент не принадлежал Борису Константиновичу, но умер князь Борис в 1394 г. уже в «своей отчине» — в Суздале, и поэтому благодеяния, оказанные князем Спасо–Евфимьеву монастырю даже в этот период, могли в сознании последующих поколений связываться с начальным этапом существования Спасского монастыря.

Местное почитание Евфимия Суздальского началось тогда же, когда было написано его Житие (1511 г.); Служба Евфимию существовала уже в конце 10–х — начале 20–х годов XVI в. (Нижегородский список). Труднее определить, когда было установлено общерусское почитание Евфимия Суздальского. История церковных соборов конца 1540–х годов по–настоящему еще не разработана. Определенно известно о соборе, состоявшемся 26 февраля 1547 г.[647], но списки канонизированных на соборе святых разнятся между собой, и их происхождение не выяснено. О соборе 1549 г. и его решениях известно еще меньше[648]: о времени заседания канонизационного собора можно говорить лишь условно, так как, по воспоминаниям царя на Стоглавом соборе, он состоялся в «19–е лето возраста моего», т. е. в 7057 г., а последний формально охватывал период с 1 сентября 1548 г. до 31 августа 1549 г. В этом промежутке иерархи собирались в Москве в середине ноября 1548 г. и 24 февраля 1549 г.[649] О канонизационных решениях указанных соборов точно ничего не известно, лишь в 3–й редакции Жития митрополита Ионы помещен суммарный список прославленных святых, приуроченный к собору 1547 г., однако превышающий реальный объем постановлений этого собора. По традиции, получаемый «излишек» и соотносится с решениями «собора 1549 г.» Следует, однако, заметить, что время составления 3–й редакции Жития митрополита Ионы не выяснено, а списки не проанализированы.

Имя Евфимия Суздальского читается в 3–й редакции Жития митрополита Ионы[650], поэтому считается, что Евфимий канонизирован «собором 1549 г.»[651]

Тем не менее, существует целый комплекс источников середины XVI в., содержащих информацию по интересующему нас вопросу (Прологи, Церковные уставы и т. п.); весь этот материал еще предстоит систематизировать и ввести в научный оборот. Но об одном памятнике имеет смысл поговорить сейчас. Речь пойдет об Уставе ГИМ, Синодальное собр., № 336, в месяцеслове которого читаются как раз Евфимий Суздальский (под 1 апреля) и Евфросиния Суздальская (под 25 сентября). Е. Е. Голубинский датировал рукопись неопределенно первой половиной XVI в.[652] (Р. П. Дмитриева — определенно началом XVI в.[653]), но предположил, что имена святых внесены самим писцом «произвольным образом». Между тем рукопись Син., № 336 несет следы официального происхождения.

Устав церковный Син., № 336 — рукопись в 1⁰, на 383 листах. По филиграням датируется второй четвертью XVI в.; основной знак: Двойной крест — типа Брике, № 5755 (1516—1540 гг.). Однако написана она после 1547 г., так как большинство русских святых, отмеченных в месяцеслове, канонизировано в 1547 г. Перечислим памяти русских святых Синодального устава (оставляем пока в стороне памяти южнославянских святых и праздники, связанные с чудотворными иконами):

По сравнению с сонмом святых, канонизированных собором 1547 г., месяцеслов Син., № 336 содержит дополнительные памяти святых, прославление которых обычно относят к 1549 г. Но рукопись Син., № 336 написана во всяком случае до августа 1548 г., так как на л. 7 содержит вкладную запись, помеченную 7056 г.: «Л?та 7050 шестаго при осподари цари великомъ князи Иван? Васильевичи всея Руси и при митрополит? Мокарьи и при свещенномъ епискуп? Феодосии Коломенскомъ и Коширьскомъ положил сию книгу Устав Успению в дом Пречистаи на Коломън? в соборъ неподвижнои архимандрит Феодосеи Спаскои по своеи души и по своимъ родителемъ. И вы бы, отци и братие, в сии Устав смотрили, исправливоя, а мою бы есте душю поминали».

Создание рукописи Син., № 336 вряд ли можно приписать целиком частной инициативе: богослужебный Устав вложен в главный храм города Коломны, где отправлял службу сам владыка Феодосий, кстати, непременный участник всех архиерейских соборов конца 40–х — начала 50–х годов XVI в. и потому обязанный быть в курсе всех канонизационных мероприятий. Несомненно, вклад был сделан по благословению Коломенского владыки Феодосия (во вкладной записи он назван «священным епископом»). Поэтому более полный перечень памятей святых Устава Син., № 336 по сравнению с материалами февральского собора 1547 г. можно объяснить только существованием еще одного канонизационного собора в период между мартом 1547 г. и августом 1548 г.

Похоже, что «архимандрит Феодосей Спасский» являлся архимандритом Спасо–Евфимьева монастыря, потому что памяти суздальских святых отличаются особой полнотой записи. Под 25 сентября читаем (л. 106 об.): «Въ тои же день преподобныя матери нашея Ефросинии, иже бывшеи великои княжн? Черниговскои. Положена же бысть въ град? Суздал? в дивичье манастыр?, иже бысть ею създанъ, исц?ление же бывает от гроба ея и до сего дни приходящим с в?рою». Под 1 апреля записано (л. 209—209 об.): «Въ тои же день преставление преподобнаго Еуфимия Суздальскаго чюдотворца. Служба его поется, егда разсудит настоятель», и далее приводится текст службы, известной по Нижегородскому списку Жития Евфимия. Среди архимандритов Спасо–Евфимьева монастыря Феодосий не зафиксирован, но в актовом материале возможен пробел, зависевший от частой смены настоятелей в 1548 г.: управлявший монастырем с 1528 г. архимандрит Герман в последний раз зафиксирован 6 июля 1548 г.[654], следующий архимандрит, Авраамий, отмечен неопределенно в 7057 (1548 49) году[655], но в том же 7057 г. упоминается еще архимандрит Савва, остававшийся на своем посту до 15 декабря 1550 г.[656] Если наши рассуждения верны, то рукопись Син., № 336 датируется июлем–августом 1548 г. и мы получаем свидетельство о существовании в 1548 г. не известного по источникам суздальского архимандрита Феодосия.