31. Крестопоклонная неделя

31. Крестопоклонная неделя

Святая Церковь, вводя нас в самую главную часть Св. Поста — в дни поклонения Св. Кресту и говоря: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми», раскрывает нам самое главное наше дело на земле: отказываться от себя, от своего греховного, взять свой крест и идти за Спасителем.

Говоря это и прославляя Св. Крест, Церковь идет на помощь, чтобы мы не впали в отчаяние, думая, что это для нас непосильная заповедь, и дает в течение 5-й и 6-й недель Великого поста два образа, два примера — Иоанна Лествичника и Марии Египетской.

Церковь говорит нам: «Вот вы шли в этой великой школе, шли, начиная с осознания в себе греха и оплакивания его вместе с первым Адамом, шли через Прославление (2-я неделя), которое выводит нас из этого состояния и приводит к дверям рая через жизнь в таинствах, шли через осияние Фаворским светом (3 неделя) и пришли к самому главному в вашей теперешней жизни — к несению креста, к сораспятию на нем Господу.» И теперь Св. Церковь дает нам наглядный образ людей, которые, являясь такими же грешными и носящими плоть и грех Адама, как и мы, — взошли на высоту первого блаженства.

Я помню, как я был в одном монастыре на четвертой неделе Великого поста, и одна монашенка, показывая мне церковь, говорила: «Теперь наступят наши недели — памяти Иоанна Лествичника и Марии Египетской». — Почему «наши», а разве и не для мирян?

Да, мы в том и повинны, что отделяем жизнь иноческую от жизни своей, в мире живущих. Многие из нас теперь думают, что жизнь иноческая, жизнь в борьбе со страстьми и похотьми, кончается или даже кончилась, отжила свой век, и нам, теперешним христианам, надо жить другой, особой и непохожей на нее жизнью. А Церковь в дни прохождения величайшей школы для всех православных христиан, указывает на два образа иноков: Марии Египетской и Иоанна Лествичника. Она показывает их не только инокам, чтущим их, но и нам — мирянам, напоминает нам, что и в нашей жизни возможно то или иное достижение. Иоанн Лествичник говорит нам, что путь, который он изложил в своей «Лествице», существует не только для иноков, «ушедших от мира», но и для нас.

Иоанн Лествичник жил в VI веке. Он поступил в Синайский монастырь 16 лет, а по прошествии некоторого времени уединился и у подошвы Синая прожил 40 лет. Из уединения вызвали его уже в преклонном возрасте — 75 лет — синайские монахи, избрав своим настоятелем.

Иоанн Лествичник в течение всей своей жизни шел путем самосовершенствования в Боге. Когда настоятель Раифского (соседнего) монастыря обратился к нему с просьбой дать им духовное руководство, то Иоанн Лествичник, по смирению своему, считая себя невежественным и необученным, хотел отказать, но принял этот труд, как послушание, и написал «Лествицу» (по точному греческому переводу— «Лествица райская»).

«Лествица» заключает в себе 30 книг, которые можно разделить на две части. В первой части Иоанн Лествичник говорит о пороках, противных христианской жизни, и о борьбе со страстями — злословием, многоглаголанием, леностью, унынием и т. д. Первая часть обнимает 23 книги, а вторая, начинающаяся с 24-й книги, говорит о добродетелях: кротости, рассудительности, смирении, вере, надежде и, как о довершении всего — о любви.

Эти 30 ступеней духовного делания восхождения дороги нам тем, что о них писал великий подвижник на склоне лет, писал, не выдумывая, а наблюдая и прежде всего свою собственную душу и справляясь с другими Св. Отцами, о которых он иногда и упоминает, напр. Евагрий, Кассиан и др.

Для нас, людей, которые хотят следить за тем, что предлагает св. Церковь своим чадам, которые в течение года слышали учение Иоанна Лествичника об унынии, тщеславии и т. д., — для нас (в эти дни, когда мы стоим еще в неделе Крестопоклонной и приближаемся к неделе Иоанна Лествичника) — нужно в самых кратких словах изложить, как он смотрит на самое основное в нашей жизни.

«Все младенцы во Христе»… — говорит Иоанн Лествичник. Все мы младенцы по духовному возрасту, и наше делание заключается в том, чтобы нас, грешных, уврачевать, исцелить в течение этой жизни.

«Когда хотим выйти из Египта и бежать от фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее — т. е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреде деяния и ведения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им, перешли море грехов и победили Амалика страстей. Итак, прельстились те, которые, возложив упование на самих себя, сочли, что не имеют нужды ни в каком руководителе, ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшим из Содома — Ангела, т. е. равноангельного мужа; ибо по гнилости ран потребен для нас и врач весьма искусный».

В том-то и дело, что мы больны, больны все — и иноки, и мирские, мужи и жены — больны своими грехами. Это море грехов мешает нам восходить к горним обителям. Нам нужен врач, который мог бы вывести нас из этого состояния.

Каким же путем мы должны идти?

Все мы, или наши восприемники за нас, давали при крещении обет: «Отрицаемся сатаны и всех дел его, и всех ангел его и всего служения его и всея гордыни его».

Крещаемый свидетельствует о своем отречении, говоря 3 раза «отрицаюся» и 3 раза в прошедшем времени: «отрекохся» а затем дает обет сочетания Христу, говоря 3 раза: «сочетаваюся» и опять 3 раза в прошедшем времени: «сочетахся».

Первое слово Иоанна Лествичника «об отречении от мира», которое он ставит во главу угла, относится и к инокам, хотя они как-будто уже ушли из мира.

Слово «мир» в Св. Писании имеет несколько значений.

Во-первых, мир — творение Божие, преисполненное красоты. От этого мира не надо было бы отрекаться христианину, но его уже не существует, в него вошел грех, вошло зло и теперь «мир во зле лежит».

Вторым значением «мира» является — зло, грех.

Третье значение придается ему, когда подразумевается тот мир, в котором мы живем. В нем есть красота и доброта, и — грех.

От чего же, от какого «мира» отрекаются инок и мирянин?

Они не отрекаются от «мира», который Богом создан и возлюблен: «Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть», и, конечно, не отрекаются от того мира, в котором живут, от мира, который, хотя и есть творение Божие, но преисполнен греха. Ведь и инок, отрекаясь от мира, живет в мире же — в пустыне, в пещере, в монастыре.

А вот от мира — греха, от страстей, от диавола — вот от чего отрекается каждый крещаемый и, вторично, — тот, кто принимает пострижение.

Если все это так, то как же мы, люди, должны совершать свой путь спасения?

Сперва это отречение совершается с великим трудом. «В самом начале отречения, — говорит Иоанн Лествичник, — без сомнения, с трудом, понуждением и горестью исполняем добродетели; но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь, или ощущаем, но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостию и ревностью, с вожделением и Божественным пламенем».

Это состояние понуждения и труда, о котором говорит подвижник, достигший уже высшего, знавший и радость молитвы и Божественный пламень, — нам чрезвычайно близки, и мы должны теперь отнестись к ним совсем по-иному, потому что получаем эти слова от человека, который уже взошел, вспоминает свое восхождение, свои труды, понуждение и горесть.

Всем нам надо помнить, что говорит Иоанн Лествичник: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь».

Итак, с одной стороны это подвиг жестокий и тесный, а вместе с тем — и легкий. Иоанн Лествичник свидетельствует, что Господь по-особенному Промыслу Своему облегчил брани для новоначальных, чтобы они при самом начале не возвратились тотчас в мир. Итак, «радуйтесь всегда о Господе, все рабы Божий, видя в этом первый знак любви Господней к вам и что Он Сам вас призвал». Это путь легкий, потому что Господь его облегчает и прежде вего для новоначальных, и многие из нас знают это по-своему опыту. Так легко было ходить в Церковь, так не хотелось уходить от церковных служб, так легок казался свой крест, и удивлялись мы, почему так тяжело другим, когда нам легко. Но вместе с тем мы должны помнить, что постоянный труд должен сопровождать нас, что борьба необходима. Мы в своем безумии думаем, что христианин тот, кто «верует», но ведь и бесы «веруют и трепещут». Значит мы здесь не берем самого главного признака.

А вот, что говорит Иоанн Лествичник: «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу».

Стало быть, прежде всего требуется, чтобы мы подражали Христу словами, делами и помышлениями и верили непорочно во Святую Троицу.

А кто такой боголюбец?

Мы привыкли думать, что этот тот, кто любит Бога, молится, как фарисей, дает жертву бедным во имя Божие, но не так определяет Церковь:

«Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро». И понятно для нас, что мы, грешные, живем противоестественно, иначе мы и не были бы грешными. Нам надо пользоваться всем естественным и безгрешным и стараться делать добро — этого требует Иоанн Лествичник.

А многие из нас только верят и умиляются (когда, например, читают о Страшном Суде), а на самом деле ничего не делают и не думают подражать Христу. Многие из нас не могут даже понять, что есть один путь — путь делания Христова, очищения своей души от похотей и страстей, — одинаковый для иноков и мирян. Разница здесь лишь в мере прохождения пути.

Как же Иоанн Лествичник смотрит на выбор пути? «Желающие истинно работать Христу прежде всего да приложат старание, чтобы при помощи духовных отцов и собственным рассуждением, избрать себе приличные места и образы жизни, пути и обучения, ибо не для всех полезно общежитие, по причине сластолюбия, и не все способны к безмолвию по причине гнева; но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Итак, с одной стороны — один общий путь для всех — борьба с грехами, излечение от страстей, но, вместе с тем — каждому надо идти и своим путем. Что же это значит?

Когда человек страдает какой-нибудь болезнью, врач, если он хороший, лечит его сообразно с общим состоянием его тела. Так, врач будет лечить воспаление легких по-разному у различных людей. Хотя общее лечение будет одно, но оно меняется в зависимости от состояния сердца и легких данного человека.

Господь дает каждому идти соответственно его качествам. Иоанн Лествичник писал для иноков, но и здесь можно видеть то же самое. Даже для иночества, которое живет общей жизнью, есть различные пути: безмолвие, безмолвие с двумя и общежитие.

«Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и в образах подвига: или в том, чтобы безмолвствовать с одним и, много — с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии».

Вот мы все в большинстве случаев, как новоначальные, должны помнить, что Иоанн Лествичник говорит дальше: «Не клонись, — говорит Екклизиаст, — ни на десно, ниже на шуе (Притч. 4, 27), но путем ЦАРСКИМ иди».

Нам нужно помнить, что мы должны идти путем общежития, не замыкаясь в себе, каждый отдельно, а идти вместе: «Друг друга тяготы носите», — говорит Господь.

Путь общежития является для нас путем царским. Но нужно помнить, что, идя вместе с другими, каждый идет своим путем, у каждого свои немощи и свои недостатки, и мы, при помощи своих духовных отцов и наставлений святоотеческих должны избрать себе путь, соответствующий нашим качествам.

Вот основное положение, на котором Иоанн Лествичник строит свое поучение и развертывает свою «Лествицу».

Для нас, желающих поклониться Св. Кресту и молящихся: «Да не бесплоден будет в нас Св. Крест», — надо помнить и понять, что Иоанн Лествичник был христианином не только в смысле веры, но и в смысле подражания Христу — и словом, и делом, и помышлением, и оставил нам путь, по которому мы, под руководством своих духовных отцов, можем идти.

В X в. «Лествица» была переведена на болгарский язык и попала к нам, а в XIX веке ее перевели на сербский, и этот перевод также попал на Русь. По этой книге воспитывались наши великие подвижники — Сергий Радонежский и его ученики. Она была хорошо известна Нилу Сорскому. В их время — XIV — и XV веках, когда у нас на Руси совершалось настоящее духовное делание, она существовала во многих списках.

Затем она забывается и снова переводить ее приходится уже чуть ли не в наше время Паисию Величковскому. Эта книга, «Лествица Райская», в наше время мало кому известна, хотя она и издавалась несколько раз; лучшее издание — Оптиной пустыни.

Вам, желающим не только болтать о Христе, а и делать, надо знать эту книгу и помнить, что Иоанн Лествичник вводится в пост не потому, что надо заполнить воскресные дни празднованием тех или иных святых — скоро ведь будет и отдельное его празднование (30 марта), и если в то же время св. Церковь находит нужным не только установить второе празднование его памяти, но и целую седмицу Великого поста отдает этому подвижнику — то это потому, что в «Лествице» он оставил сокровище, дающее нам устроение.

Наше время последнее поставило на карту. Хотят отбросить опыт иноческий и идти по иному пути. Но Церковь свидетельствует, что есть тодько один путь — борьба со страстями и похотями, излечение души. Иоанн Лествичник шел этим путем излечения и оставил нам свой опыт, который мы в храме мало-помалу изучаем от пятницы до пятницы.

Если мы чувствуем, что Иоанн Лествичник так много нам говорит, так много открывает грехов, о которых мы и не подозревали, то каково же его значение для настоящих делателей. Если даже мы чувствуем эту радость — то тем самым можем понять, что эта книга и этот подвижник имеют значение и для нашей мирской жизни.

Когда мы будем праздновать память его, пусть всякий вспомнит, что он получил от него, и тогда вы поймете, какая величайшая мудрость в расположении недель Великого поста, когда сейчас же после Крестопоклонной недели Церковь показывает нам, как идут Св. Отцы, оставившие нам путь, влекущий и нас к небесным обителям.

Призывом к восхождению заканчивает свою «Лествицу» преподобный Иоанн Лествичник:

«Восходите, братие, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем и внимая пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню в дом Бога нашего (Ис. 2), Совершающего нозе наши, яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам со делаться победителями на пути Его. Также умоляю вас с Апостолом, сказавшим: „Потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познание Божие, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4, 13)“. Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей Лествице, ибо Любовь есть Бог, Ему хвала, Ему держава и Ему сила и слава, в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки.»

Аминь.