«Дружественное послание» («Сухрил-лекха»)
«Дружественное послание»
(«Сухрил-лекха»)
I
Вступление
«Сухрил-лекха» (СЛ), или «Дружественное послание» (часто переводят: «Послание (Письмо другу)»[89], является одним из самых известных и популярных во все времена (древность, Средневековье, современность) текстов из наследия Нагарджуны. Написанный просто и в известном смысле бессистемно, этот труд не имеет характерных черт школы мадхьямиков, а выдержан в каноническом духе раннего буддизма с незначительными вкраплениями махаянских идей и образов. Главный упор в «Послании» делается на общебуддийские традиции и их функции в индийской культуре.
Основное место здесь занимают задачи индивидуального поведения члена общества, выделения личной судьбы из семейно-гражданских отношений, смещения акцента ответственности за своё настоящее и будущее с родственно-подданнической зависимости на религиозно-экзистенциальную. Каждый шаг человека — телесный, речевой или умственный — есть акт его выбора между воздаянием за добродетель и наказанием за проступок по шкале универсального закона кармы, управляющего цепью взаимозависимой череды рождений индивида в соответствии с Законом (Дхарма) буддизма. Только постоянный и неослабный контроль за собственным поведением позволяет, по мысли автора, надеяться субъекту сансары на облегчение своей участи.
Подобные этические представления воспроизводились регулярно в буддизме. В эпоху нагарджунизма (II?IV вв.) они уже стали общеиндийским регулятором социальных и идейных отношений. Тем не менее типы праведных личностей, как и объекты культового поклонения, различались конфессионально. В СЛ к раннебуддийскому типу совершенствования как раз добавились некоторые идеалы Великой колесницы. Всё это вкупе с ясным стилем и высокой художественностью произведения обусловило широкую известность «Послания», признание его как в Индии, так и в странах распространения Махаяны.
Санскритский оригинал памятника не сохранился. Он трижды переводился на китайский язык. Во второй половине VIII века при царе Трисонг Децэне (755-797; о его деятельности по установлению буддизма в Тибете см. [Андросов 1996: 125-146; 20006: 300-302, 505-308 и др.]) санскритский текст «Послания» перевели на тибетский язык индийский пандит Сарваджнядэва и один из первых тибетских монахов Палцег [Dietz 1983:59]. Именно этот тибетский труд используется большинством переводчиков СЛ на европейские языки, в том числе и мною для перевода, предлагаемого в данном издании.
Тибетские учёные всегда высоко оценивали СЛ, полагая, что этот трактат является предшественником религиозных произведений класса лам-рим, т. е. «путеводителей» Махаяны, содержащих духовные наставления и нравственно-поведенческие предписания. По этой причине Цонкапа (1357—1419), основатель буддийской школы гелутпа в Тибете, в своём «Лам-риме» обильно цитирует СЛ [Цонкапа 1994-2000]. Таким образом, высокочтимый автор «Послания» Нагарджуна становился зачинателем и этой традиции.
«Дружественное послание» является знаменательным текстом и для индийской литературы. Фактически это первое произведение, некогда существовавшее на санскрите, в жанре посланий, или писем (лекха), возникновение которого учёные относят как раз ко II веку, т. е. ко времени начала сложения нагарджунизма. Новый жанр отвечал и новым задачам буддизма, его ориентации на общественно-культурные ценности, которые теперь не только входили в сферу забот религии, но и воспроизводились особым типом текстовой деятельности. Посредством последнего Махаяна приступила к освоению знаковых систем различных слоёв индийского общества, чтобы переформулировать их установки в соответствии с идеалами и целями Великой колесницы (см. [Андросов 1990: 52-56, 84-91; 2000а: 41-46]).
Композиционно «Послание» построено просто. Правда, многие тибетские комментаторы, в том числе и современные, излишне, как мне кажется, детализируют содержание по различным параграфам. СЛ состоит из введения (строфы 1—3) и основной части, которую, вслед за ламой Рендава [Rendawa 1979], я разделяю на шесть разделов:
1 — общие советы мирянам и монахам (строфы 4—8).
2 — советы мирянам (строфы 9—37).
3 — особые советы мирянам и монахам (строфы 38-64).
4 — изложение буддийских воззрений на сансару — череду рождений в страдании (строфы 65-103).
5 — общее для всех колесниц буддизма объяснение практического Пути в нирвану (строфы 104-118).
6 — объяснение махаянского Пути и его плодов (строфы 119-123).
Если попробовать вкратце передать авторский замысел этого произведения, то, видимо, он состоял в следующем. С помощью освоения буддийского Закона, соблюдения его заповедей и предписаний, в том числе по сосредоточению и созерцанию, можно увидеть в истинном свете смысл круговорота бытия, череды смертей и рождений. Освободиться от сансары возможно лишь благодаря вступлению на Путь духовного совершенствования, на котором постепенно избавляются от страстей, лжемудрости и, в конце концов, от страданий. Лучший из путей предлагает Махаяна.
Китайские и тибетские письменные источники единодушно считают автором СЛ великого Нагарджуну. Соглашаются с этим практически все современные учёные, хотя в «Послании» нет собственно мадхьямиковских терминов и положений. В нём отсутствуют и прославившая Нагарджуну диалектика понятий, особые учения (например, о двойственности истины, о пустоте), отсутствуют и знаменитые приёмы логического опровержения, сведения к абсурду тезисов оппонента (подробнее см. [Андросов 1990: 40—42, 92-93; 2000а: 58-64]).
Весь текст выдержан в каноническом стиле раннебуддийских традиций, о чём свидетельствуют многочисленные параллели с палийской Типитакой и сарвастивадинской Пратимокшей— служебником, или собранием дисциплинарных правил (конкретные параллели см. [Dietz 1983:65-69] и ниже, в примечаниях к переводу). Это было своего рода прикрытием для введения всего двух идей неортодоксальных для буддизма того времени (II в.): Колесницы Совершенствований (парамита-яна — строфы 6-8) и Великой колесницы (Махаяна — строфы 119—123). Автор стремился провести простую мысль, что занятия традиционными буддийскими практиками нисколько не мешают вступить на более широкий Путь к Просветлению. Это делается посредством обета, ведущего к рождению бодхисаттвой — просветлённым существом, подобным Авалокитешваре, что вселяет надежду обрести рай Будды Амитабхи.
В качестве основного тибетского текста использовано одно из последних изданий СЛ [Suhrillekha 1978: 71-112]. В Индии в Центральном институте тибетологии (Сарнатх, Варанаси) идёт подготовка к изданию восстановленного санскритского текста СЛ, чем занимается тибетский учёный Пема Тензин, уже издавший восстановленный санскритский текст комментария Камалашилы (VIII в.) к «Алмазной сутре» [Vajracchedika-tika 1994].
II
Перевод
[ПОСВЯЩЕНИЕ]
Хвала Величественно-Прекрасному (Манджушри), юному царевичу*.
[Введение — строфы 1-3]
1
О достойный, по рождению заслуживший благополучие*!
Просветлённый и Благосущный** сообщил Учение, побуждающее
К добродеятельности. Я же составил эти стихи***,
Дабы вкратце передать тебе то, чему должно внимать.
2
Подобно тому как изваяние Благосущного, сделанное из дерева и других материалов,
Которое может быть всяким*, годится для поклонения знающим людям,
Точно так же эти мои стихи не ахти какие, но они вдохновлены Благим Законом**,
И ради него будь снисходителен к недостаткам [стихов].
3
Речения Великого Мудреца ты должен слушать,
Размышлять над ними и постигать [их смысл]* вновь и вновь.
Ведь побелённые мелом [стены дома] в полуночном лунном свете
Становятся ещё белее. Разве это не так?
[I. Общие советы мирянам и монахам — строфы 4-8]
4
Просветлённый, Закон, Община, даяние, нравственность и божества —
Вот шесть узелков для памяти*, оставленных Победителем**
В одном из лучших поучений. О каждом из них в отдельности
Нужно постоянно помнить как о добродетели и следовать ей сознательно.
5
Неизменно следуй путём десяти добрых деяний*
Для тела, речи и ума,
Отворачивайся от вина и вину подобного
И будь полностью удовлетворён такой жизнью.
6
Зная, что богатство преходяще и само по себе не имеет сущности,
Искренне делай щедрые дары* монахам, брахманам, беднякам и друзьям.
Для следующей жизни** нет лучше родственника***,
Чем щедрое даяние другим.
7
Тебе должно полагаться на собственное нравственное поведение —
Быть неколебимым чувствами, безупречным в поступках, не омрачённым в мыслях, чистым.
Ибо сказано, что нравственные заповеди — основа всех добродетелей,
Подобно тому как земля — основа всего живого и неживого*.
8
Даяние, нравственность, терпимость, решимость,
Сосредоточенное созерцание и проникновенная мудрость* — вот они,
Безграничные совершенствования, кои должно тебе развивать,
Дабы пересечь океан существования (сансары) и стать Победителем.
[II. Советы мирянам — строфы 9-37]
9
Семья, в которой почитаются отец и мать,
Уважаема богом Брахмой и духовными учителями*.
Благодаря такому почитанию эта семья прославится,
В будущем же [её члены] обретут высокие небеса.
10
Прекрати убивать, красть, распутничать, лгать,
Пьянствовать, есть когда попало,
Наслаждаться мягкими постелью и сиденьем,
Радоваться песням, танцам, украшениям.
11
Если соблюдать эти восемь правил, которые свойственны
Нравственности архата*, то такого рода особые обеты**
Обеспечат мужчине и женщине прекрасное тело
И рождение на божественных небесах сферы желаний***.
12
Как на врагов, должно смотреть на жадность, коварство, притворство,
Пристрастие к телесным и мирским благам, леность, высокомерие,
Похоть и ненависть, а также на зависть к происхождению,
Внешности, учёности, молодости и власти*.
13
Мудрый Будда установил, что нравственная чистота* —
Это причина бессмертия, а безнравственность** — причина смерти.
Поэтому ради умножения в тебе добродетельных качеств
Достойно отнесись к тому, чтобы блюсти нравственную чистоту
14
Кто ранее был безнравствен,
А затем обрёл нравственную чистоту,
Тот прекрасен, как луна, выглянувшая из-за туч.
Таковыми были Нанда, Ангулимала, Аджаташатру, Удаяна*.
15
Поскольку в духовном пути нет ничего более трудного, чем терпение*,
Постольку не предавайся гневу.
Просветлённый сказал, что полным искоренением гнева
Достигается стадия невозвращения**.
16
«Тот оскорбил меня, а тот ударил,
Ещё один стремится сломать меня, а другой — обобрать»* —
Такое негодование порождает враждебность.
Преодолевай её зачатки — и будешь спать спокойно**.
17
Пойми, что состояние сознания подобно рисунку, начертанному
На воде, песке или вырезанному в камне.
Для тех, кто омрачён* изнутри, лучшим будет первый рисунок.
Для тех же, кто стремится к Закону, лучшим является последний**.
18
Будда-Победитель учил, что люди говорят тремя способами:
Приятным для сердца, правдивым и недостойным —
Подобными соответственно мёду, цветку и грязи.
Последний из них нужно забыть.
19
Существуют четыре вида людей:
Идущие из света к свету, из тьмы — во тьму,
Из света — во тьму и из тьмы — к свету.
Будь среди первых*.
20
Людей должно распознавать подобно плодам манго:
Незрелый, а кажется зрелым, в то время как зрелый — незрелым,
Кажущийся незрелым и является таковым,
Кажущийся же зрелым и оказывается таковым*.
21
Не смотри [с вожделением] на жену другого, а если всё-таки это случается,
То представляй её соответственно возрасту: матерью, дочерью или сестрой.
Но когда страстная привязанность от этого не проходит,
Тогда предприми должную медитацию на нечистоте [её тела]*.
22
Береги нестойкий ум* так же, как научился это делать,
[Оберегая] сына, сокровище, жизнь.
Отстраняй ум от сладострастия так же, как отстраняешься
От змеи, яда, острого оружия, врага, огня.
23
Будда-Победитель сказал, что страсти-желания влекут несчастья,
Остерегайся их, как и плодов кимпаки*.
Страсти связывают мир существ
Железной цепью в тюрьме сансары.
24
Одни преодолели связь постоянно колеблемых и неустойчивых
Шести органов чувств* с их объектами,
Другие победили в битве полчища врагов.
Мудрые признают первых за настоящих героев**.
25
Взирая на тело молодой женщины, ты видишь её прикрытую [одеждой] кожу
И украшения, но если будешь смотреть с другой точки зрения,
То узришь сосуд с девятью зловонными отверстиями, уже наполненный
Всеми нечистотами, но который по-прежнему трудно наполнить*.
26
Подобно тому как прокажённый, раны которого терзают черви
И насекомые, тянется к огню в поиске отдохновения от мук,
Но не находит его, знай, что точно так же
Привязанность к страстям не приближает умиротворения.
27
Чтобы узреть доподлинно Наивысшую истину*,
Должным образом усовершенствуй способ, коим ум воспринимает вещи.
Нет другого [кроме нашего] более достойного законоучения,
Практика которого могла бы принести в этом существенную пользу**.
28
Если человек из хорошей семьи, красив и образован,
Но лишён проникновенной мудрости и высокой нравственности,
То он не уважается с таким же почтением, как тот, кто обладает ими,
Даже если у него нет других достоинств, кроме этих двух*.
29
О знаток мира существ*, получение и утрата, удовольствие и боль,
Восхваление и унижение, почёт и неуважение —
Вот те восемь мирских забот**, к которым относись с безразличием
И не позволяй им управлять твоим умом.
30
Не совершай преступлений ради брахмана, монаха, божества,
Гостя, родителей, сына и даже царицы*,
А также ради приближённых. Ни один из них [в следующей жизни]
Не разделит с тобой участи существа ада**.
31
Хотя некоторые совершённые плохие поступки
Не ранят немедленно, как [удар] острым оружием,
Но плоды злодеяний проявятся,
Когда наступит час смерти.
32
Премудрый Будда назвал семёрку благородных богатств* —
Это вера, нравственность, щедрость, учёность,
Стыдливость, скромность и мудрость. Другие же богатства
Признавай за обыденные и лишённые духовного смысла.
33
Азартные игры, весёлые гулянки, леность,
Друзья с дурными наклонностями, пьянство и ночные прогулки —
Забудь эти шесть* времяпрепровождений, которые приводят
К утрате доброго имени и рождению в низких состояниях.
34
Просветлённый — учитель богов и людей — сказал, что быть удовлетворённым —
Это самое великолепное из всех богатств*.
Будь всегда удовлетворён. Тогда только с этим ты уже воистину богат,
Даже если больше ничего не имеешь.
35
О благородный! Владельцы состояний никогда не живут в покое
В отличие от тех, у кого желания скромны.
Точно так же с огромным многоглавым змеем (нага):
Чем больше голов, тем больше от них проистекает страданий.
36
Сторонись таких трёх видов жён:
Злых от природы и мучающих, словно враги,
Презирающих мужей и повелевающих, словно царицы,
Крадущих даже ненужные вещи, как это делают воровки.
37
[Выбирай жену такую], чтобы она была добра, как сестра,
Дорога сердцу, как любящая подруга,
Желала приносить пользу, как мать, и была послушна, как слуга, —
Вот какую [жену] следует почитать как семейное божество.
[III. Особые советы мирянам и монахам — строфы 38-64]
38
Пищу принимай правильно, подобно лекарству,
Невзирая ни на желание, ни на отвращение,
Не ради чванства, гордыни иль силы,
А только ради поддержания тела.
39
О умудрённый, не трать время бесплодно
В течение дня, в первую и последнюю треть ночи.
Но и в середине ночи будь бдителен —
Даже во сне храни память*.
40
Всегда должным образом будь сосредоточен
На Любви, Сострадании, Радости и Невозмутимости*.
Пусть не достигнешь ты так наивысшей цели,
Но вкусишь блаженства небес Брахмы**.
41
Чувственные удовольствия, радости, наслаждения и страдания
Устраняются посредством погружений на четырёх уровнях созерцания*,
И тогда обретёшь счастье, равное счастью богов на небесах Брахмы,
И богов на световых небесах, на небесах полного великолепия и великого плода**.
42
Существуют пять видов* великих добродетельных и недобродетельных поступков,
Совершаемых (1) постоянно, (2) с сильным желанием, (3) без противодействия,
По отношению (4) к благодетелям** и (5) к высшим ценностям***.
Старательно твори добродеяния.
43
Маленькая щепоть соли изменяет вкус малой меры воды,
Но не сделает этого с водами реки Ганг.
Пойми, что точно так же небольшой проступок
Не навредит большим корням добродетели.
44
Хорошенько запомни, что (1) самонадеянность и сожаление*,
И (2) мстительность, (3) вялость и безразличие, (4) привязчивость,
А также (5) сомнение** суть пять препятствий*** добродетели,
Которые, словно воры, крадут её богатства.
45
Старательно совершенствуй пять высших навыков:
Веру, решимость, память, сосредоточение и мудрость, —
Которые станут способностями и силами,
Ведущими к духовным вершинам*.
46
«Влияние прежних деяний (карма) не позволяет преодолеть
Болезнь, старость, смерть, разлуку с любимым и т. д.»* —
Размышляй над этими словами [сутры] вновь и вновь,
Дабы препятствовать зарождению гордыни**.
47
Если всерьёз стремишься к высшим небесам и Освобождению*,
То прибегай только к правильным воззрениям**.
Ибо человека с ложными взглядами*** ждут все ужасные последствия,
Даже если он творит добрые дела.
48
Пойми, что люди, в сущности, несчастны,
Невечны, лишены самости и нечисты*.
Кто не помнит об этом должным образом,
Тот блуждает в четырёх лжевоззрениях**, кои причина бедствий.
49
Сказано: «Форма* не есть самость**.
Самость не является формой. Самость не пребывает в форме.
Форма не пребывает в самости»***. Подобным же образом
Познавай и остальные четыре группы, а именно как пустые****.
50
Знай, что группы [дхармо-частиц] не происходят от случайности,
Времени, природы, самосущего*,
Бога-Творца и не происходят беспричинно**.
Они возникают благодаря неведению, делам (карме) и желанию***.
51
Лжепонимание нравственности и практики воздержания*,
Искажённые взгляды на собственное бытие** и сомнение*** —
Такова троица оков****, запирающих врата
В град Освобождения. Знай их доподлинно.
52
Поскольку в деле Освобождения нужно полагаться только на себя
И нет никого другого, кто бы помог тебе,
Постольку прилагай усилия к познанию четырёх Благородных истин*
Посредством изучения, нравственности и сосредоточенного созерцания**.
53
Постоянно упражняйся в [практиках] высокой нравственности,
Высокой мудрости и высокого сознания*,
Ибо в действительности в этой троице
Заключено даже более чем 150 заповедей**.
54
О Господин, Благосущный* учил устанавливать в памяти [созерцание тела] в теле**,
Ведь именно таким способом следуют по Пути.
Твёрдо держись этой практики, относись к ней бережно и серьёзно,
Ибо потеря памяти*** приведёт к полному разрушению всего.
55
Жизнь подстерегают всё возрастающие несчастья,
Она менее стойка, чем пузырь на воде под порывами ветра.
Великое чудо уже в том, что за вдохом следует выдох,
За сном — пробуждение ото сна.
56
Тело не обладает сущностью и в конце жизни либо становится пеплом,
Либо полностью иссыхает, либо разлагается, превращаясь в нечистоты.
Будь мудр, таково оно по природе и должно разрушаться, исчезать,
Разлагаться, разделяться на составляющие части.
57
Если даже земля, гора Меру*, океаны сгорают дотла
Под беспощадным жаром семи солнц, не оставляя пепла**,
То разве стоит что-то говорить
Об этом крайне хрупком человеческом теле?
58
О высокородный, всё невечно, лишено самости,
Спасителя, Защитника, места.
Поэтому вырви из сердца привязанность к колесу жизни,
Подобному банановому древу без сердцевины.
59
О высокородный, черепахе легче найти отверстие хомута,
Плавающего где-то в океане, чем животному родиться человеком.
Поэтому изо всех сил стремись сделать жизнь плодотворной,
Претворяя Благое Учение*.
60
Тот же, кто, родившись человеком, творит зло,
Даже более глуп, чем некто,
Собирающий плевки в золотой сосуд,
Украшенный драгоценностями.
61
Проживая в соответствующем [заслугам] месте*,
Опираясь на достойных людей, посвятив себя благочестию**
И накопив добродетели в предыдущих рождениях,
Ты обладаешь, таким образом, четырьмя великими колесами***.
62
Просветлённым сказано, что полагаться на духовного друга* —
Значит полностью претворить в жизнь нравственные устои**.
Поэтому опирайся на святых людей, многие из них обрели мир***,
Прибегнув к покровительству Будды-Победителя****.
63-64
Родиться же с ложными взглядами*, животным, ненасытным духом**,
Тварью ада, или родиться в стране дикарей,
Не слышавших про Слово Будды-Победителя,
Родиться слабоумным или глухонемым***,
Родиться любым из богов-долгожителей**** —
Вот восемь рождений***** в пороках и в несчастье.
Коль ныне от них ты избавлен,
Стремись прекратить череду рождений.
[IV. Изложение буддийских воззрений на сансару, череду рождений в страдании — строфы 65-103]
65
О благородный, утрата желанного*, смерть, болезнь, старость —
Вот лишь некоторые из множества страданий.
Источник их — круг рождений**. Не приемли его.
Ты знаешь его пороки, но послушай ещё.
66
В кругу рождений нет ничего неизменного:
Отец вновь родится сыном, мать — женой,
Личные враги в следующем рождении станут друзьями, —
Всё это верно и в обратной последовательности.
67
Каждый из нас [в прошлых рождениях] выпил молока больше,
Чем его наберётся в четырёх океанах*.
Но люди, следующие мирскими путями по кругу рождений,
Выпьют его ещё много более прежнего.
68
Каждый из нас [в прошлых рождениях] износил столько скелетов,
Что эта куча костей равна горе Меру*, а то и повыше её.
Если пересчитать всех матерей [любого из нас], то не хватит всей земли,
Чтобы разместить на ней счётные шарики даже с можжевеловое зёрнышко.
69
Даже став богом Индрой*, по достоинству почитаемым
во вселенной, Силой кармы** вскоре вновь очутишься на земле.
Пусть даже [удостоишься] рождения Вселенским правителем***,
Всё равно в круговращенье бытия**** придётся родиться и слугой.
70
После пребыванья на небесах в неге
И долгих ласках персей и бёдер небесных дев*
Вновь испытаешь непереносимые мучения в кругах ада**,
Где будешь раздавлен, разрезан, брошен меж вращающихся колёс.
71
После долгого пребывания на вершине Меру,
Где ноги ступали по нежной и будто взрыхлённой почве,
Снова очутишься в преисподней с горящими углями* или нечистотами**,
Где подвергнешься очередным неописуемым мукам.
72
Вновь вознесёшься в прекрасные сады и целиком предашься
Наслаждениям и развлечениям с небесными девами,
А затем снова окажешься в адском лесу с листьями-мечами*,
Отсекающими ноги, руки, носы и уши.
73
Вновь войдёшь с дочерями богов в нежно-ласкающий поток*
С прекрасными золотыми лотосами,
А затем снова окажешься в адской реке**,
Солёной и нестерпимо жгущей.
74
Вновь получишь огромное удовольствие на божественных небесах сферы желаний*
Или даже блаженство бесстрастия [на небе] Брахмы**,
Но затем снова станешь топливом в огне ада Авичи***,
Претерпевая жуткие нескончаемые мучения.
75
Даже достигнув неба солнца и луны*, где будешь
Светом собственного тела освещать бесконечную вселенную,
Затем непременно опять войдёшь в чернейшую пасть тьмы,
Где не сможешь рассмотреть и своей протянутой руки.
76
Поскольку из проступков и преступлений вытекают такие беды,
Постольку выше поднимай светильник, лучащийся светом трёх видов блага*.
В противном случае одиноким вступишь** в беспросветную тьму,
Которую не рассеять ни луне, ни солнцу.
77
Существа, совершившие преступления,
Будут непременно мучиться в таких адах, как
Оживляющий, Чёрная нить, Пылающий,
Сокрушающий, Стенающий, Авичи, и других*.
78
Одних там [сдавливают так], словно выжимают масло из кунжута,
Других — словно растирают в муку тонкого помола.
Некоторых распиливают пилой на кусочки.
Иных же разрубают страшными топорами с острыми лезвиями.
79
Ещё одних наполняют жидкостью —
Расплавленным потоком пылающей чистой бронзы.
Других же насаживают целиком на колья,
Снабжённые раскалёнными до блеска железными шипами.
80
Ещё некоторые беспомощно вскидывают вверх руки,
Разрываемые свирепыми псами с железными клыками.
А иные изнурены страданиями и беззащитны перед воронами,
Рвущими их железными острыми клювами и жуткими когтями.
81
Ещё одни стенающие и корчащиеся станут пищей
Для бессчётных червей, жуков, а также
Мириад трупных мух и чёрных ос,
Разъедающих зияющие раны до огромных размеров.
82
Другие же с раскрытыми ртами беспрестанно горят,
Стоя в груде раскалённых углей.
Некоторые же варятся [подвешенными] вниз головой
В колоссальных железных котлах, словно рисовые клёцки.
83
Лишь одно мгновение между вдохом и концом выдоха
Отделяет преступников от ада,
Но их Я затвердело, как алмаз, и они не ужасаются,
Когда тысячу раз слышат о нестерпимых страданиях там.
84
Если ужас охватывает от одного лишь представления ада,
Взгляда на такую картину, от слушания, воспоминания или чтения о нём,
То каково же будет испытать в действительности эти ужасные муки?
Разве нужно ещё что-то говорить о них?
85
В сущности, господином всех наслаждений является
Великое счастье избавления от привязанностей, страстей.
Точно так же нестерпимое мучение в аду Авичи есть
Величайшее из всех страданий.
86
Крайне мучительную боль от трёхсот дротиков,
Вонзающихся [в тело] здесь в течение одного дня,
Нельзя даже сравнивать
С малой толикой страдания в том аду.
87
Но каждый [из преступивших Закон] будет терпеть
Эти абсолютно невыносимые муки миллионы лет.
До тех пор, пока не истощится сила [содеянного им] зла*,
Он никак не сможет прекратить эту жизнь [в аду].
88
Семена же этих плодов зла суть безнравственные поступки,
Совершаемые телом, словом и умом.
Следовательно, ты должен прилагать все свои силы
и способности, Чтобы не совершить проступка даже в малом.
89
Рождение в состоянии животного — это тоже различные мучения:
Быть убитым, связанным, побитым и так далее.
Тех же, кто отказался творить добродетель и мир*, ждёт
Действительно жуткая [жизнь среди тварей], пожирающих друг друга.
90
Одних [животных] предают смерти ради жемчуга,
Шерсти, кости, мяса, шкуры.
Других, сломленных, погоняют и пинают ногами, кулаками,
Плетями, железными крюками, заставляя их по-рабски работать.
91
Ненасытным же духам* нескончаемые страдания
Причиняет отсутствие желаемого,
Ибо они поистине пребывают в страхе и нестерпимом ожидании
Утолить голод, жажду, [превозмочь] холод, жару.
92
Одни из них, мучающиеся голодом, имеют рот
Всего лишь с игольное ушко, а брюхо — величиной с гору.
Поэтому они не в состоянии проглотить
Даже маленький кусочек из валяющихся отвратительных отбросов.
93
Другие — лишь кожа да кости. Будучи нагими, они похожи
На засохшую верхушку дерева пальмира.
У некоторых по ночам [видно] пламя из глотки,
Ибо их пища — раскалённый песок, пожираемый пастью.
94
Иные низкие виды [ненасытных духов] не находят [для пищи]
Даже нечистот, например гноя, кала, крови и тому подобного.
Они бьют друг друга по мордам и пожирают
Перезрелый гной, сочащийся из зоба на шее*.
95
Таких [из низких видов] в летнее время обжигает даже луна,
А зимой — холод даже от солнца.
От одного лишь их взгляда деревья теряют плоды,
А реки пересыхают.
96
Из-за совершённых преступлений
Они накрепко стянуты петлёй кармы,
Поэтому за ними следует непрестанное страдание,
Некоторые не могут умереть и пять, и десять тысяч лет.
97
Но различные мучения ненасытных духов
Имеют один и тот же вкус, ибо причина этого в том,
Что люди любят быть скупыми*.
Буддой же сказано, что жадность** неблагородна.
98
Небеса даруют огромное наслаждение,
Но в сравнении с ним страдание смерти намного больше.
Поэтому благородные, поразмыслив над этим,
Не стремятся попасть на небеса, после [пребывания] на которых последует кончина*.
99
Тела [богов] становятся непривлекательными,
[Пышное] ложе не радует их больше,
Гирлянды цветов увядают, одеяния плохо пахнут,
Кожа покрывается потом, — а ведь прежде такого не было.
100
Эти пять признаков приближения смерти на небе
Проявляются у богов, населяющих небеса,
Точно так же, как знаки близкой смерти
Проступают у тех, кому умирать здесь, внизу, на земле.
101
Поскольку же прекращение пребывания богом
Означает почти полное исчерпание добродетели,
Постольку он бессилен пред следующим рождением
И окажется либо животным, либо ненасытным духом, либо в аду*.
102
Природа же полубогов* такова, что их ум претерпевает огромные муки
Из-за присущей им враждебности к величию богов.
Верно, им свойственна разумность, но из-за помех этого воплощенья
Полубогам не дано узреть истину.
103
Следовательно, круг рождений при любом воплощении плох,
Будь ты божеством, человеком, тварью ада, ненасытным духом или животным.
Поскольку нет хорошего рожденья,
Постольку знай, что любое есть вместилище зла.
[V. Общее для всех колесниц буддизма объяснение практического Пути в нирвану — строфы 104-118]
104
Если пламя вдруг вспыхнет на голове или одежде,
То бросают все дела, чтобы погасить его.
Точно так же прилагают все силы, дабы покончить с мирскими интересами.
Нет цели более высокой, чем эта.
105
Посредством нравственности, мудрости и сосредоточенного созерцания*
Навсегда покидают юдоль скорби и достигают состояния умиротворения.
Оно лишено преходящести, старости, смерти. Это «место»,
Где нет восприятия земли, воды, огня, воздуха, солнца и луны**.
106
Память, изучение Закона, решимость, радость, успокоенность,
Сосредоточение и беспристрастие — вот семь звеньев
Просветления*. Осуществив, таким образом, накопление добродетели**,
Обретёшь мир без печали***.
107
Без проникновенной Мудрости* нет сосредоточенного созерцания**,
Без сосредоточенного созерцания нет проникновенной Мудрости.
Для обладателя обеих [сторон Знания***] океан существования
Подобен следу с водой от копытца животного.
108
Известны четырнадцать непрояснимых положений о мироздании*,
Которые перечислены Потомком солнца**.
Все они мешают сосредоточению,
Так как [размышляя], над ними, ум не обретает умиротворения***.
109
Великомудрый провозгласил*, что из неведения возникает карма,
Из неё — осознание, а из него — имя и форма,
Из которых происходят шесть источников познания,
Из них же — соприкосновение.
110
Из соприкосновения появляются чувственные переживания,
Из чувственных переживаний возникает желание.
Желание порождает жажду обладания (или привязанность),
Из неё происходит существование, а из существования — рождение.
111
Рождение же — это скорбь, плач, старость,
Нужда, несчастья, ужас смерти и другие [беды].
Таким образом возникает огромнейшее скопление страданий.
Только прекращение круга рождений положит им конец.
112
Таково учение Победителя о взаимозависимом происхождении —
Сокровеннейшее и драгоценнейшее достояние [буддизма]. Кто правильно постигает его,
Тот увидит Просветлённого — высочайшего знатока
Истинносущего*.
113
Правильные воззрение, способ поддержания жизни, приложение сил,
Правильные память, сосредоточение, речь, поведение
И правильное размышление — таков Восьмеричный Путь*.
Чтобы достичь умиротворения, сосредоточься на следовании этим Путём.
114
Рождение есть страдание. Желание —
Вот главная причина страдания. Но есть прекращение
Действия этой причины. Есть и Путь освобождения.
Обретение его — это [вступление на] благородный Восьмеричный Путь*.
115
Таковы четыре Благородные истины,
Кои неустанно изучай и сосредоточенно созерцай.
Ибо даже миряне, пребывающие в лучах мирской славы*,
Смогут пересечь реку омрачений благодаря познанию истин.
116
Ибо и те, кто достиг понимания Закона,
Не спускались с небес и не выходили из чрева земли,
Подобно плодам урожая. Они ранее были обыкновенными людьми,
Подверженными омрачениям [как и все прочие].
117
Разве ещё много нужно вопрошать, чтобы преодолеть страх?*
Цель [моего] почтительного обращения к тебе — пояснить, что есть благо,
Дабы ты сохранил свой разум, ибо Благодатным** сказано:
«Ум является источником (корнем) Закона»***.
118
Поучение, которое я сообщил тебе с почтением,
Трудно осуществить на деле даже монаху.
Следовательно, чтобы приобрести добродетель уже в этой жизни,
Действуй, исходя из практической сути каждого наставления*.
[VI. Объяснение махаянского Пути и его плодов — строфы 119-123]
119
Радуясь любой добродеятельности всех существ,
Сам же совершай добрые поступки трёх видов*.
Чтобы обрести природу Будды**, тебе нужно
Всё подчинить накоплению огромной добродетели.
120
Тогда на [период твоих] бесчисленных рождений во всех мирах
Богов и людей ты сохранишь способности мастера йогической медитации
И, родившись, подобно благородному Авалокитешваре*,
Предпримешь усилия в помощь множеству мучающихся.
121
После таких рождений ты избавишься от болезней, старости,
Привязанностей, ненависти и победителем войдёшь в страну Будды*.
Там, подобно Беспредельно сияющему** [Просветлённому],
Станешь Покровителем всей вселенной с бесконечно долгой жизнью.
122
Излучая мудрость, нравственность, щедрость и являя на земле,
Небесах и в божественных мирах возвышенновеликолепную чистоту,
Тем самым доставишь восхищение, подлинную радость и счастье
Высоким и низким, людям на земле и богам на небе.
123
Когда станешь Владыкой, Победителем, успокаивающим от страха
Рождений и смерти мириады существ — страдальцев омрачённости,
Тогда достигнешь высот состояния, где царят бесстрашие, нестарение,
Безошибочность и где есть лишь имя, покой и наисовершенство*.
[КОЛОФОН]
«ДРУЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ»,
СОЗДАННОЕ УЧИТЕЛЕМ ПРЕВОСХОДНЫМ НАГАРДЖУНОЙ И ДАРОВАННОЕ ЕГО ДРУГУ ИЗ СТРАНЫ УДАЯНА*, ЗАВЕРШЕНО.
С САНСКРИТА ПЕРЕВЕЛИ ИНДИЙСКИЙ МАСТЕР (ПАНДИТ) САРВАДЖНЯДЭВА И ТИБЕТСКИЙ ТОЛМАЧ (ЛОЦАВА) БАНДЕ ПАЛЦЕГ**