ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ. НАСТАВЛЕНИЕ В ЦАРСКОМ ОБРАЗЕ ДЕЙСТВИЙ
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ.
НАСТАВЛЕНИЕ В ЦАРСКОМ ОБРАЗЕ ДЕЙСТВИЙ
1
Даже если царь является гонителем истинного Закона*
И поступает неразумно, то он всё равно
Восхваляется подданными**, а потому едва ли
Имеет представление о терпимости*** и нетерпимости.
2
Если кто-то дурно говорит о терпении*
Как о неприятном**, то что, о царь,
Властелин великой державы***,
Могу сказать тебе я, простой монах?
3
Из-за возникшего к тебе расположения
И из сострадания ко всем живущим
Я сообщаю тебе только благое*,
Хотя оно и не доставляет удовольствий**.
4
В свой срок из сострадания [учителя] ученик узнает
Действительно полезную и благотворную истину.
Так учил Благодатный* (Будда) —
Вот почему тебя знакомят с этим [Законом].
5
Если слово правды негневливо*
И если удостоенный слушать стоек,
То он сможет правильно воспринять услышанное,
Подобно воде, используемой для омовения.
6
Когда я тебе говорю слово, знай,
Что оно пригодно* и здесь, и там [в следующем рождении].
Постигнув** это,
Поступай во благо себе и миру.
7
Даянием просителям в прежних рождениях
Ты ныне достиг благополучия.
Если же из-за неблагодарности* или жадности
Ты не будешь раздавать богатства, то не получишь их вновь [в следующий раз].
8
Здесь, в миру, не будучи нанятым, слуга
Не понесёт тебе провизию в дороге.
Обездоленный же нищий, не будучи нанятым, ради твоих следующих рождений
Возьмёт подаяние, которое возрастёт стократно*.
9
Будь всегда мыслящим возвышенно,
Наслаждайся возвышающей тебя деятельностью;
Все возвышенные плоды
Возникают от возвышенных деяний*.
10
Воздвигни великолепный храм Закона,
Который прославился бы как сокровищница трёх Драгоценностей*
И который был бы не по средствам малодушным царям**,
Тешащим себя лишь мечтами.
11
Храм Закона — это то, что не устрашит
Соседних царей. О царь,
Мёртвый уже не прославится,
Поэтому скорее делай то, что ещё не сделано.
12
У возвышенных от необычайной щедрости
Растёт достоинство* и усердие**,
А у посредственных усердие убывает.
Поэтому [щедро] используй всё своё богатство.
13
В новом рождении ты должен будешь расстаться
Со своим богатством независимо от желания.
Если же ты пожертвуешь [его] Закону,
То оно всё целиком поведёт тебя вперёд, [к благу рождений].
14
Богатства предыдущего царя находятся
Во власти настоящего царя.
Но делал ли что-нибудь его предшественник
Ради Закона, счастья [рождений] или славы [доброго царя]?
15
Растрачивая [богатство] на наслаждения, обретёшь счастье здесь,
На даяние — счастье там, после смерти.
Страдание же проистекает от невозможности либо наслаждаться,
Либо отдавать. Что же такое счастье?
16
Умирая, ты не сможешь одаривать подданных,
Так как министры, ищущие благосклонности
Нового царя, станут безразличными
К крушению твоих надежд*.
17
Следовательно, пока ты во здравии,
Не медли и, используя свои богатства*,
Воздвигни храм Закону. Ибо подвластный смерти
Подобен лампе, стоящей на ветру**.
18
Особые ритуалы Закона, которые отправлялись
И другими царями-предшественниками,
Такие, как торжественные процессии в храме* и т. п.,
Должны отправляться по-прежнему.
19
[Делать это должны] те, кто блюдёт невреждение*,
Осуществляет добродеяния, твёрд в обетах,
Добр к посетителям**, терпелив***, не бранится
И кто любит трудиться ради плода [деяния].
20
Слепые, больные, калеки, убогие,
Оказавшиеся без средств к существованию,
Нищие — пусть все они равно*
Получают пищу и питье безвозмездно.
21
Поощряй тех, кто оказывает помощь приверженцам Закона*, Хотя они и не ищут милостей.
Содействуй им, достойным этого,
Даже если они проживают в другом царстве.
22
Во главе ведомства по делам [буддийского] Закона*,
Присматривающего за всеми [монастырями и школами] Учения**,
Поставь того, кто усерден, не жаден, образован,
С чувством долга и кто не притеснял бы их.
23
Министрами назначай сведущих в политике приверженцев Закона*,
Обязанных тебе, честных, верных,
Не робких, родовитых,
Одарённых добрым нравом, знающих дело.
24
Предводителями армий назначай благородных,
Щедрых, отважных, обязанных тебе,
Любящих определённость*, упорных,
Постоянно бдительных и приверженных Закону.
25
Наместниками* назначай благочестивых в соответствии с Законом,
Честных, способных, знающих своё дело, разбирающихся в науках (шастрах),
Деятельных по натуре, беспристрастных, обязанных тебе,
А также лиц солидного возраста.
26
Каждый месяц выслушивай их относительно
Всех доходов и расходов, а выслушав,
Молви своё слово обо всём этом, а именно:
Об управлении [школами и монастырями] Закона [Будды].
27
Если ты царствуешь ради пользы Законоучения,
А не ради славы и наслаждения,
То [тебя ожидает] необыкновенное воздаяние,
А если ради бесполезного, то наоборот.
28
В общем-то, о царь, в этом мире благополучие настоящего
И стремление к лучшему будущему противоречат друг другу.
Чтобы ты мог и царствовать,
И быть верным Закону, слушай меня.
29
Пусть у тебя всегда будет много советников*,
Поседевших от знаний, из знатных семей,
Сведущих в царских указах, боящихся преступить [Закон],
Присматривающих за делами.
30
Даже если они назначили наказание, заключение под стражу
Или побои в соответствии с законоположениями [государства],
Ты, будучи движим состраданием,
Непременно добивайся помилований.
31
О царь, благодаря состраданию
И творимому тобой добру будет постоянно улучшаться
Умонастроение всех существ, даже тех,
Кто совершил тяжкие преступления.
32
Сострадание нужно испытывать в особенности к злодеям,
Совершившим тяжкие преступления*,
Ибо у великих особей**
Именно падшие вызывают сострадание.
33
Каждый день или [по крайней мере] через каждые пять ночей
Освобождай ослабевших заключённых,
Остальных же — сообразно обстоятельствам.
Но никого не держи в заключении [долго].
34
Если же есть такие, которых ты не намерен освобождать,
То это свидетельствует о необузданности твоих чувств.
Вследствие необузданности [в самом себе]
Зло будет непрерывно накапливаться.
35
Пока они не освобождены [из темниц],
Пусть удовлетворяются все их потребности:
В брадобрее, бане, питье,
Пище, лекарствах, одежде.
36
Руководствуясь желанием перевоспитать
Недостойных сыновей и из сострадания к ним
Необходимо прибегать к наказаниям,
А не к проклятиям или преследованию выгоды.
37
Хорошенько подумав и взвесив, сделай так,
Чтобы люди испорченные и даже убийцы
Изгонялись из страны, но не казни их
И не причиняй им вреда*.
38
Наблюдай за всей страной сам,
А также глазами соглядатаев.
Будучи постоянно бдительным и рассудительным,
Блюди дело и [храни] приверженность Закону.
39
Всегда привечай добродетельных
Дарами, чествованием, уважением,
Остальных же — отличиями,
Соответствующими их достоинствам.
40
Царь есть древо, великолепные цветы которого —
Почитание, обильные плоды —
Дарения, тень [древа] — терпимость,
А служит оно птицам — подданным*.
41
Обладающий щедростью и добродетелью, царь
Становится могущественным.
Он любим [подданными], как сладости,
Посыпанные кардамоном и перцем.
42
Право сильного* не для тебя.
Только тогда царствование будет правильным,
Когда исчезнут несправедливость и неправда.
Именно тогда установится Закон [Будды].
43
Царствование не принесено тобой из прежнего рождения,
И ты ведь не унесёшь его с собой [после смерти].
Оно получено тобой соответственно Закону [и карме] не для того,
Чтобы ты выступал против Законоучения.
44
Да осуществятся твои устремления, о царь,
Но не желай приобретать
Бесконечное множество никчемных вещей
Для царской кладовой.
45
Да осуществятся твои устремления, о царь,
Но не радуйся
Растущему количеству царских вещей
В царской кладовой.
46
Властвуя над всей землёй, состоящей из четырёх материков*,
Вселенский правитель (чакравартин)** считается
Вкушающим двоякое наслаждение,
А именно: телесное и умственное***.
47
Телесное — это услада чувственности,
Вознаграждение за страдания.
Умственное же — это представления,
Которые создаются лишь воображением.
48
В этом мире совокупность всех наслаждений* —
Только воображение и вознаграждение за страдание.
Следовательно, они (наслаждения) бесполезны**
С точки зрения высшей цели.
49
Наслаждение доставляют [владение] и материками, и странами,
И городами, и зданиями, и местностями, и сиденьями, и одеждами,
И постелями, [потребление] и продуктов питания, и напитков,
[Езда] и на слонах, и на лошадях и [обладание] женщинами.
50
Считается, что всякий раз, когда ум воспринимает
[Один из желанных объектов], достигается наслаждение.
Но, поскольку [в этот момент] остальные [объекты] не привлекают внимания,
Они бесполезны с точки зрения данной цели.
51
Восприятие не в состоянии охватить [в одно мгновение]
Сразу пять видов объектов*
Пяти органов чувств**, таких как зрение и т. д.
Поэтому они не доставляют наслаждения.
52
Когда определённый объект познаётся [с удовольствием]
Посредством определённого органа чувств,
Тогда остальные [виды объектов] отсутствуют [в восприятии].
Следовательно, остальные в этом случае бесполезны*.
53
Восприняв образ объекта,
Ранее доставленного органами чувств*,
Ум размышляет**,
Что и принимается за наслаждение.
54
Поскольку здесь один орган чувств
Познаёт только один объект*,
Постольку без объекта он бесполезен,
А без него бесполезен объект**.
55
Говорят, что рождение сына
Обусловлено отцом и матерью.
Говорят, что возникновение осознания зримого
Обусловлено зрением и объектом [группы] чувственного (рула)*.
56
Прошлые и будущие объекты
Совместно с органами чувств бесполезны [для осознания]*.
Настоящие — также бесполезны из-за того,
Что они не отличаются от двух названных**.
57
Как из-за обмана осознания зримого*
Вращающаяся горящая головешка принимается за круг**,
Точно так же объекты принимаются
Органами чувств за настоящие***.
58
Считается, что органы чувств и объекты органов чувств
Состоят из пяти [великих] элементов*.
Но поскольку каждый элемент сам по себе бесполезен**,
Постольку эти [органы и объекты] бесполезны с точки зрения высшей цели.
59
Если бы каждый из [великих] элементов существовал порознь,
Следовательно, огонь мог бы существовать без топлива.
Будучи же в соединении, элементы не проявляют соответствующих качеств.
То же справедливо в отношении остальных [элементов].
60
Таким образом, и то и другое [существование] элементов
Бесполезно, значит, таково и их соединение.
Именно потому, что соединение бесполезно с точки зрения наивысшего*,
Бесполезной является и [вся группа] чувственного**.
61
С точки зрения наивысшей цели [группы дхармо-частиц]
Познания, чувственного переживания, представления и сил (кармы)*,
Взятые как совокупно, так и порознь, бесполезны
По причине бесполезности вечной самости (атмана)**.
62
С точки зрения наивысшего восприятие [подлинного] наслаждения
Появляется лишь при устранении страдания,
Точно так же восприятие страдания
Появляется при вытеснении (подавлении) наслаждения*.
63
Кто же направит свои усилия* на отстранение
И от желания получить наслаждение, и от желания избежать страдания
На том основании, что они несамостоятельны**,
Тот благодаря этим [усилиям] познает Освобождение***.
64
Кто же познает? С обыденной точки зрения*
Говорят, что это ум**, но ум ведь не существует
Без умственного содержимого***, [следовательно], из-за бесполезности
Он и не должен действовать**** [с точки зрения наивысшего].
65
Именно приняв мир за бесполезный*,
Так как подлинная реальность безопорна,
Он (ум), будучи не привязанным к существованию, успокаивается
Подобно тому, как огонь угасает без топлива.
66
Если бодхисаттва обрёл такое видение, то это значит,
Что он укрепился в совершенном Просветлении*.
Тем не менее именно в силу Просветления и сострадания
Его череда рождений продолжается**.
67
В Великой колеснице Истинносущие* обучают
Бодхисаттву накоплению [добродетели и знания]**.
Почему-то такое [накопление] осуждается
Глупцами и врагами [Махаяны].
68
Ненавистник Великой колесницы
Либо не отличает добродетели от порока,
Либо называет порок среди добродетелей,
Либо даже ненавидит добродетель.
69
Злопыхатель Великой колесницы называется
Ненавистником добродетели в том случае,
Если он знает, что пороки суть причинение вреда другим,
Добродетели же [суть оказание] содействия другим.
70
Поскольку Махаяна — это Великий Путь
Творения добра, радости и удовлетворения только в содействии другим
При полном безразличии к самому себе,
Постольку ненавистники будут сожжены тем [огнём ада].
71
Из-за неправильного понимания даже имеющий веру может возненавидеть [добродеяния],
Чуждый же [вере] — и подавно, когда подвержен гневу.
Ибо сказано: «Даже верующие горели».
Какая уж забота [о добродетели], когда охвачен ненавистью?*
72
Как говорят врачеватели:
Яд ведь удаляется ядом.
Разве это противоречит сказанному:
«Неблагое ведь устраняется страданием»?*
73
Писание гласит: «Дхармо-частицы обусловлены умом,
Величайший среди них — ум»*.
Благое — это решимость ума совершить благо, даже причиняя [себе] страдание.
Разве такое [может быть] неблагим?
74
[Нынешние] страдания ведь благотворны для будущего,
Ибо их последствия доставят
Наслаждение и благо себе и другим.
Так что содействуй извечному* Закону.
75
Огромное наслаждение (счастье) является
Следствием отказа от многих малых удовольствий.
Кто в состоянии отречься от множества малых удовольствий,
Тот, стойкий, в будущем обретёт огромное счастье.
76
[Нам возразят], что кто-то не выносит прописанных ему
Горьких лекарств и тем самым врачеватели и прочие
Становятся ненужными ему.
[Ответим, что] это неверно и не имеет отношения [к Пути].
77
Ведь иногда то, что обычно считается неблаготворным,
Учёными (пандитами) [оценивается] как благотворное.
Правило и исключение из него
Признаются во всех науках (шастрах).
78
Как можно, будучи в здравом уме, осуждать
Великую колесницу, в которой утверждается,
Что все следствия совершённых ранее поступков,
Вызванных состраданием, очищают [Путь] знания?
79
Ныне Великая колесница порицается невеждами,
Врагами себе и другим из-за их умственной слепоты.
Ибо они растерялись пред [её]
Необычайным великодушием и необычайной глубиной.
80
Великая колесница состоит в [совершенствовании]
Даяния, нравственности, терпимости, решимости,
Сосредоточенного созерцания, проникновенной Мудрости* и сострадания.
Разве можно из-за этого плохо отзываться о ней?
81
Благодаря [совершенствованию] даяния и нравственности — польза другим.
Благодаря [совершенствованию] терпимости и решимости — польза самому себе.
[Совершенствование] созерцания и проникновенной Мудрости [применяется]
Ради освобождения. Таково собрание целей Великой колесницы.
82
Если говорить вкратце, то Учение, провозглашённое Просветлённым,
Призвано было содействовать благу других, своему и освобождению.
Эти цели суть сердцевина шести совершенствований,
Поэтому то, что сказано [в сутрах Махаяны], является буддийским*.
83
Указанный буддами Великий путь Просветления
Заключается в [накоплениях] добродетели и знания*.
Эта Великая колесница не удовлетворяет
Только духовно слепых и невежественных.
84
В Великой колеснице сказано, что Победителю
Свойственно быть непостижимым*,
Поскольку свойство непостижимости напоминает чистое небо.
Следовательно, так и должно представлять величие Просветлённого**.
85
Его нравственность, например, была выше понимания
Даже благородного Щарадватипутры (Щарипутры)*.
Почему же тогда не признать,
Что величие Просветлённого непостижимо?
86
Согласно Великой колеснице, пустотность есть невозникновение*,
Согласно же другим [из Малой колесницы], она есть исчезновение**.
Почему же не усматриваете [вы] одинаковости
Исчезновения и невозникновения на уровне высшей истины?
87
Пустотность и величие Просветлённого на уровне рассудочного знания*
Следует рассматривать точно так же [одинаково непостижимо].
Почему же мудрецы никак не могут соединить
Высказывания Великой колесницы и остальных [школ Малой колесницы]?
88
Иносказательные проповеди Истинносущего (Будды)
Понять нелегко именно потому, что в них говорится
Как об одной колеснице, так и о трёх колесницах*.
Взирая же беспристрастно**, ты убережёшь себя [от лжепонимания].
89
Ибо, взирая беспристрастно, не совершишь проступка.
Зло проистекает от ненависти. Откуда же берётся благо*?
Тем, кто любит собственное Я,
Не следует испытывать ненависти к Великой колеснице.
90
Следуя в Колеснице слушающих*, невозможно
Ни произносить обеты-молитвы** просветлённых существ***,
Ни быть преданным их практикам****.
Поэтому что же такое это просветлённое существо?*****
91
[Действительно, для слушающих] будды не давали
Наставлений относительно Просветления бодхисаттвы*.
Разве есть кто-нибудь другой,
Более авторитетный в этом, чем великолепный Победитель?
92
И разве можно обрести высший буддийский плод,
Следуя Путём, обычным для слушателей,
В котором собраны лишь наставления о значении
Благородных истин* и о навыках, способствующих Просветлению?**
93
В сутре* [Хинаяны] нет ни слова о содержании**
Практики духовного совершенствования [бодхисаттв]***,
Но об этом говорится в [текстах] Великой колесницы
И, следовательно, должно быть принято мудрыми [за Слово Будды].
94
Как учитель грамматики
Заставляет запоминать азбуку*,
Точно так же Просветлённый наставлял последователей
В Законоучении соответственно их способностям**.
95
Одним Он проповедовал Учение о том,
Как им освободиться от тяжких проступков*,
Другим — о значении приобретения [ими] добродетели**,
Третьим — об опоре на двойственность***.
96
Отдельным [же лицам Он проповедовал Учение],
Не опиравшееся на двойственность, таинственное и внушающее страх*.
Единицам [же — Учение], сердцевиной** которого являются
Пустота и сострадание, а применением — Просветление.
97
Устранить внутреннее сопротивление в отношении
Великой колесницы и обрести высшую ясность духа
Ради достижения подлинного Просветления —
Вот задача для мудрых.
98
Наивысшее Просветление, которое сродни [совокупности]
Всех наслаждений, достигается ясностью духа*,
[Проникшегося истинами] Великой колесницы,
А также образом деятельности, провозглашённым в ней.
99
Сказано ведь, что [совершенствование] даяния, нравственности,
Терпимости и правдивости есть в первую очередь
Закон для домохозяина. Его сущность — сострадание.
Он должен стойко выполняться тобой ради самого себя.
100
Если же тебе из-за противоречивости мирского бытия
Царствовать в соответствии с Законом трудно,
То тогда во славу Законоучения овладей
Другим достойным знанием, став монахом.
ТАКОВА ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «ДРАГОЦЕННЫХ СТРОФ», НАЗВАННАЯ «НАСТАВЛЕНИЕ В ЦАРСКОМ ОБРАЗЕ ДЕЙСТВИЙ)