2:15–21. ОПРАВДАНИЕ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ВЕРУ

2:15–21.

ОПРАВДАНИЕ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ВЕРУ

15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;

16 Однако же, узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона: ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, — то неужели Христос есть служитель греха? Никак!

18 Ибо, если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

21 Не отвергаю благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

В этих стихах мы впервые в Послании к Галатам встречаем очень важное слово. Оно является основным в Послании к Ефесянам, основным в благовествии Павла, да и для всего христианства. .Не поняв этого слова, не поймешь и всего христианства. Это слово — «оправдываться», «оправдаться». Этот глагол встречается три раза в 16 стихе, а существительное «оправдание» — в 17 и 21 стихах.

В этом отрывке Павел раскрывает суть великого учения об оправдания по вере. Благая Весть состоит в том, что люди принимаются Богом не на основании своих добрых дел, а через простой шаг доверия Иисусу Христу. Мартин Лютер пишет об этом учении: «Это истина Евангелия. Это также основа всего христианского учения, в которой заключается познание всякого благочестия. Поэтому очень важно, чтобы мы хорошо ее знали, учили других и постоянно вбивали эту основу в их головы».[28] В других местах Лютер называет этот принцип «главным»,[29] «наиглавнейшим»,[30] «самым основным и уникальнейшим положением христианского учения»,[31] ибо именно это учение «составляет истинное христианство».[32] Он добавляет: «Если исчезнет положение об оправдании, тогда не станет и истинного христианского учения».[33]

Подобным образом Крэнмер написал в Первой книге Проповедей: «Этой вере учит Священное Писание; это твердая скала и основание христианской религии; это учение одобряют все древние и древнейшие авторы Церкви Христа; это учение провозглашает и устанавливает истинную славу Христову и сбрасывает вниз суетную славу человеков; отрицающий ее не может считаться истинным христианином. Он не провозглашает славу Христа, но есть враг Христа и Его Евангелия и провозглашает суетную славу человеческую».[34]

Если учение об оправдании лежит в основе христианства, значит очень важно понять, что оно означает. «Оправдание» — это официальный юридический термин. Он прямо противоположен термину «осуждение».[35] «Осудить» — значит признать виновным; «оправдать» — значит признать невиновным, или праведным. В Библии это слово обозначает Божье действие незаслуженной милости, благодаря которой Он примиряет грешника с Собой, не только прощая его, но принимая его и обращаясь с ним, как с праведником.

Многим язык Павла кажется непривычным, а его аргументы — сложными и трудными для понимания. Но разве Павел не пишет о всеобщей человеческой нужде, такой же острой сейчас, как и 2000 лет назад? Существует две основные истины, которые мы знаем наверняка. Во–первых, Бог праведен; во–вторых, мы грешны. И совместив две эти истины, мы увидим общее положение людей, о котором нам уже кое–что известно из собственного опыта и благодаря собственной совести, а именно: что–то не так между нами и Богом. Вместо согласия, чувствуется напряжение. Над нами висит наказание, справедливый Божий приговор. Мы отчуждены от Него и лишены Его присутствия, ибо «какое общение праведности с беззаконием» (2 Кор. 6:14)?

Если это так, самым неотложным для нас становится вопрос, заданный столетия назад Вилдадом Савхеянином: «И как человеку быть правым пред Богом?» (Иов. 25:4). Или, как сказал бы об этом Павел, «как оправдаться осужденному грешнику?». Именно здесь и кроется ответ на этот вопрос. Сначала Павел разъясняет учение об оправдании через веру (ст. 15, 16), затем он защищает это учение (ст. 17–21), отвечая на самые распространенные возражения и показывая абсолютную невозможность любой другой альтернативы.