2.4.3 600000 точек в сердце, устремленных вверх

2.4.3 600000 точек в сердце, устремленных вверх

Вопрос:Ускорение развития связывают с количеством вышедших в духовные ощущения людей. Какое количество таких людей нужно для ускорения развития: тысячи, десятки тысяч?

Любое количество. Каждый присоединяющийся к нам влияет на развитие человечества. Кроме того, каждый из нас, если способствует связи с Творцом, соотносится с миллиардом людей, потому что включает в себя все их животные желания.

Какова должна быть критическая масса для того, чтобы все человечество начало двигаться дальше в четком ощущении необходимости духовного развития и не подталкивалось к этому страданиями, т.е. двигалось именно духовным поиском каждого?

Для этого необходима 10-я часть всего человечества, но это чисто теоретически. А вообще, я думаю, для этого достаточно 600000 душ, человек, товарищей. Если бы мы каким-то образом набрали такое количество, тогда бы кардинально была решена задача подъема человечества до любых уровней.

То есть необходимо 600000 устремленных вверх точек в сердце, неважно каких, неважно где и на каких уровнях находящихся. Значит, если наша сеть просто включит в себя такое количество людей, то все человечество через них начнет получать устремление к Творцу самым эффективным, комфортным, добрым способом. Эта масса критическая.

Вопрос:Необходимо стремиться к постоянному ощущению Творца?

Надо стремиться к тому, чтобы жить в правильном, в истинном, в полном объеме мироздания. Полный объем мироздания означает полное ощущение Творца, всеобщих законов мироздания, всех душ вместе, вечности, совершенства и одновременное ощущение нашего мира, но как совершенно маленькой поверхности, маленького участка, фрагмента из всего мироздания.

При таком ощущении человек не ощущает свои животные жизнь и смерть как какие-то кардинальные, страшные события своего существования; они просто являются этапами его существования.

Вы можете спросить меня по-другому: «А жизнь и смерть — они, вообще-то, изменятся или нет? Мы так же будем умирать и так же будем рождаться после того, как постигнем всеобщий уровень мироздания, полностью раскроем Творца в мире Бесконечности?» — Да, представьте себе, что будем рождаться, рожать и умирать, но это не будет для нас ощущением жизни и смерти, это не будет называться «моя жизнь» и «моя смерть».

Мой Рав сравнивал это со сменой рубашки. Я задавал ему этот вопрос, и он отвечал: «Вот утром встал, помылся, надел новую рубашку — это будет называться „заново родился“. Но разве это можно сравнить с нашим рождением?

Каббалистом, ощущающим истинную жизнь так же, как мы ощущаем земную жизнь, земные рождение и смерть ощущаются, как нами переодевание, т.е. являются одними из маленьких фрагментов, незначительных действий на неживом уровне, происходящих с ним.

Все мироздание работает на всех своих уровнях авиюта, и поэтому ничего не исчезает. Просто мы в своих ощущениях (запомните: ничего, кроме наших ощущений, не меняется) поднимаемся на такой уровень, что вся оценка этих ценностей для нас становится иной. Вы начинаете отождествлять себя совершенно с другим уровнем мироздания.

Ведь даже в нашем мире есть огромная разница между каким-нибудь жучком, букашкой, и человеком: в существовании, в мыслях, в желаниях, — хотя с жучком мы находимся на одном уровне: и мы, и он — животные, живые организмы. А здесь — это несопоставимые вещи, это разные миры, это даже невозможно выразить.

Итак, в самом мироздании ничего не меняется, меняется только наше восприятие — но это меняет все.

Вопрос:А зачем тогда необходимы 600000 прошедших махсом?

Для того, чтобы изменить духовное состояние нашего мира, так сказать его духовную подложку, подушку, на которой будет восседать наш мир, необходимы не 600000 прошедших махсом, а просто 600000 устремляющихся, потому что о человеке судят не по тому, какой он уровень занимает, а по тому, к чему он стремится.

Творцу совершенно неважно, реализовался ли какой-то параметр в человеке или нет, ведь для Него времени не существует. Если наше устремление правильное, значит, все — считается, что мы в этом находимся.

Для нас, находящихся пока только в наших ощущениях, требуется определенная адаптация, время, привыкание, нисхождение сверху-вниз — требуется еще какое-то время, для того чтобы все событие пришло к нам. А для Творца — в то время, когда мы желаем этого, мы уже находимся там. Он видит нас совершенно не теми, какими мы себе представляем себя. Именно потому, что к нам все приходит через наши фильтры, через наши органы, и мы это все абсорбируем в себе, проходит много времени.

Вопрос:Бывает, что подходишь к человеку, начинаешь говорить и чувствуешь, что не воспринимает человек. Нужно ли подойти к нему через какое-то время или оставить его — пусть сам доходит?

Мы ни к кому просто так не подходим, потому что в духовном нет насилия. Работа с массами должна вестись пассивным предложением, не более того, т.е. как реклама, но не агрессивная. Распространение — пассивное: книги, кассеты, диски. Наша задача — чтобы человеку было понятно, что же мы хотим ему предложить, что есть в этом для него. То есть наши усилия должны быть сконцентрированы не на том, чтобы вложить в него то, что у нас есть, а на том, чтобы приготовить все таким образом, чтобы это само вошло в человека.

Наша задача — сделать наш товар таким, чтобы, увидев его, человек, безо всяких наших слов, сразу же понял, что это — все, что он искал. Это большое искусство, и я не знаю, как это делать, я совершенно этого не представляю. Но надо стремиться к такому распространению, а не к тому, чтобы убеждать. Ни в коем случае не уговаривать: «Приди, послушай один раз…», — не надо.

Даже если мы видим, что человек, действительно, находится в острых состояниях, в плохих состояниях, в очень тревожных состояниях, депрессивных, не по каким-то причинам, а именно из-за вопроса «В чем смысл жизни?», то и здесь, я бы сказал, он должен в себе это пережить, он должен выявить в себе этот вопрос.

Если мы подхватим человека немного раньше, когда это его состояние будет еще незаконченным, вполне возможно, что он не поймет, что наш ответ — он для него таки ответ, потому что вопрос еще не стал полностью вопросом. То есть человек побудет немножко в Каббале, уйдет, снова вернется, снова уйдет — это тоже ничего, но… Все-таки главное — чтобы то, что мы говорим, было как можно более ясным и понятным именно для тех, в ком есть этот вопрос о смысле жизни.

Вопрос:Что такое Каббала как идеология?

Идеология — это то, что определяет направление развития человека, общества, мира: для чего существовать, ради чего, какие цели. Бесцельность существования мира на сегодняшний день, отсутствие идеологии, становится все более очевидной.

Вот сейчас задавали вопрос о том, как предлагать Каббалу миру. Как человеку, так и миру, мы должны предлагать Каббалу просто, ненавязчиво, чтобы это было понятно различным людям: с разным образом жизни, уровнем развития, ментальностью, ученым, поэтам, политикам и психологам, неважно кому. Я не знаю, каким образом это делать, но мы должны искать, и тогда свыше нам покажут и помогут это сделать.

Я уверен, что наше предложение каббалистической идеологии, т.е. раскрытия Творца, Высшего управления всему миру — это единственное средство дальнейшего существования и развития, и притом комфортного, безопасного и т.д. И это не просто средство уцелеть, это — устремление к тому, к чему мы все равно обязаны прийти законами природы (никуда от этого не денешься), но устремление добром, по-хорошему. Это предложение должно быть хорошо сформулировано и, как я уже сказал, понятно любому, всем. Эта работа нам еще предстоит, но мы должны начинать ее уже сейчас.

Вопрос:Миссия евреев, как носителей духовной информации, сохраняется? Или сегодня, когда распространение пошло гораздо шире, можно считать, что мы какую-то часть работы выполнили? И год назад вы говорили, что необходимо 600000 евреев…

Когда я говорю о традиционных носителях информации о Каббале, то имею в виду народ «евреи», образовавшийся из группы людей, через которых было передано учение. Но сейчас, когда это учение переходит из хранения в реализацию, в использование, слово «еврей» имеет духовный смысл и относится к каждому человеку, который овладевает этой методикой.

Когда я говорю о человеке, который начинает заниматься Каббалой, т.е. духовно начинает брать эту методику и ее осваивать, то я имею ввиду духовный элемент, и мое отношение к нему — как к устремленному к Творцу: ихуд с Творцом — связь с Творцом. И смысл слова для меня сразу же переходит с животного уровня на духовный: именно на духовный, а не на человеческий.

Когда говорится о еврее в каббалистическом смысле слова — об устремляющемся к Творцу — о ехуди, а не об устремляющемся ко всем остальным желаниям, к так называемым остальным народам, то совершенно пропадает прошлый смысл и возникает смысл духовный. Поэтому, кстати говоря, каббалисты в течение тысячелетий обучали Каббале всех без разбора.

У нас есть очень интересные исторические документы. Был большой каббалист Рамхаль. Я со своим Равом изучал, кроме книг Бааль Сулама, практически только книги Рамхаля. Есть у него книга «Адир ба маром» — очень серьезный замечательный комментарий на «Сафра дэ Цниюта» (одну из частей Книги Зоар). Рамхаль был известен во всем мире, как обучающий Каббале неевреев. У него были целые кружки в Европе, и, кстати говоря, никто не возражал. И сегодня никто не возражает. А почему? — А потому что традиционный иудаизм относится к массам, Каббала же относится ко всему человечеству, изначально.

Для чего тогда весь мир? — Только для того, чтобы подняться до уровня Творца. А для чего тогда евреи? — Только для того, чтобы передать эту методику миру.

Вопрос:Насколько остро для Израиля стоит этот вопрос?

Это — вопрос жизни и смерти для Израиля: будет ли он передавать эту методику миру или нет.

Израиль может очень сильно пострадать, но его не уничтожат до конца, потому что план должен воплотиться, никуда не денешься.

Сверху вообще нет расчета на тела. Сверху есть очень простой закон, общий Закон всего мироздания (он как Закон тяготения), — ты не можешь с ним ничего сделать, он действует. Он заключается в том, что если человек вовремя не реализует то, что он должен реализовать, не исправляется в соответствии с тем эгоизмом, который в нем изнутри все время, как тесто, подходит, поднимается, то наступает какой-то критический момент, и снова — война, снова — погромы, истребления. Эти и еще другие вещи нам и всему миру сегодня грозят, потому что весь мир тоже запаздывает.

Вопрос:В результате перехода в духовное состояние, отпадет ли ощущение времени у человечества?

Ощущение времени пропадает, потому что и в нашем-то состоянии ощущение времени сугубо субъективно.

Для чего вы носите часы на руке? Если бы у вас было чувство времени, вам бы этого не надо было делать. То есть, это просто чувство. И если чувство меняется, то вы, естественно, не будете отмерять его по часам. Я не могу это по-другому сказать.

То есть бывают часы, когда совершенно ничего не меняется, и они принимаются за ноль, а есть мгновения, в течение которых человек проживает десятилетия — они как будто эквивалентны десятилетиям.

Все зависит от нас. Спрессовать время так, чтобы весь духовный подъем уложился в несколько лет, — это в наших силах. Если не сделаем этого, можно все растянуть на десятки кругооборотов. Ну, и сколько сейчас времени?

Вопрос:Поскольку каббалистическую идею может воспринять только человек с точкой в сердце, то какая разница, в каком виде мы будем преподносить? Если человек готов — он воспримет, если не готов — бесполезно ему рассказывать. Так в чем важность этой идеологической оболочки?

Люди различной ментальности, находящиеся на разных стадиях развития, совершенно по-разному воспримут то, что мы будем им говорить. И до точки в сердце еще надо «докопаться»: человек же еще не осознает этого. Ведь мы ощущаем точку в сердце, как выражение каких-то наших незаполненных желаний, а не как желание к Творцу, устремление к Нему — у нас этого нет.

Для нас эта линия, этот луч света не обозначен. Мы незнаем твердо, что вот это — то, что нам сейчас необходимо в жизни. У нас депрессии, неудачи, нам плохо, пусто. Мы не знаем, что причиной такого плохого состояния является необходимость раскрытия Творца, что кроме этого, нам не надо ничего.

Откуда я могу это знать? Для меня отсутствие Творца скрывается в образе простого отсутствия наполнения: мне плохо, и больше ничего. Например, я не вижу никакой цели, но я не вижу и Творца, я не понимаю, что именно Его мне не хватает. И если бы было иначе, то не пришлось бы на вопрос отвечать: «Раскрой себе Творца». И людям не надо было бы это объяснять.

Дело в том, что человек не замыкает свой вопрос на этот ответ. Замкнуть эти вопрос и ответ друг на друге, объяснить: «Тебе плохо, но, на самом деле, это вызывается Творцом, для того, чтобы ты Его раскрыл и Его раскрытие для тебя — это спасение от всего-всего плохого», — должны реклама, распространение, выход к людям. У человека нет этого желания изначально, т.е. оно уже сформулировано, ясно оформлено в нем, но не раскрыто совершенно. И никогда не будет раскрыто таким образом — Творец-то скрыт.

Не зря ведь сказано, что Авраам раскрыл Творца. Разве остальные не пытались, не раскрывали? Они пытались. Миллионы людей в течение истории пытались, а методика раскрылась единицам — раскрылась, как будто это их заслуга. Она раскрылась целенаправленно. Не может это автоматически произойти с человеком, если он пойдет путем Авраама. Кому же тогда может повезти?

Такое раскрытие Творца происходит для особой души, которая спускается раз в десяток поколений, для того, чтобы осуществить определенный скачок в каббалистической методике, и все. Кто был после Авраама? — Моше, рабби Шимон, Ари и Бааль Сулам — каждый на своем уровне — вот и 5 кругооборотов на 5-ти уровнях эгоизма. Это высчитывается очень просто, это видно.

Сколько людей пытались найти ответ на вопрос о смысле жизни, раскрыть Творца. Бааль Сулам пишет, что люди готовы были рубить себе руки и ноги для того, чтобы хоть каким-то образом узнать, ощутить, есть ли Управляющий всем. Но даже раскрыть наличие этой методики человек просто так не может. Поэтому показать ему, что она существует, что это именно то, что ему необходимо для развития, для наполнения себя, обязан кто-то снаружи. Должна быть реклама, какой-то выход к этому.

Вопрос:Не может ли изучение Каббалы стать привычным делом (как любая другая учеба), и работа в группе не может ли обратиться просто в обычную рутинную работу, а группа — в клуб: приходишь, слушаешь, проводишь время, тешишь себя какими-то надеждами, целями, чувствуешь себя намного комфортнее, компенсируешь как-то свою внутреннюю пустоту, бывшую раньше, вне Каббалы, оправдываешь свое существование и, вообще, жизнь?

Конечно, может. Поэтому мы должны постоянно, как пишет Бааль Сулам, искать для себя все более эффективное общество, для того, чтобы продвигаться вперед. Если группа длительное время находится на том же духовном уровне и превращает все в рутину, то все в ней перестают продвигаться. Каждый раз надо видеть свою группу, своих товарищей другими, нужно требовать от них этого, нужно постоянно тормошить их. Они должны изменяться — так я должен воздействовать на них, а они — на меня.

Мы будем изучать новые статьи, виртуальные уроки, другие материалы, но если мы не будем внутри себя создавать качественно новых желаний к Творцу — значит, мы не будем использовать свою свободу воли, Бааль Сулам так пишет об этом (если прочтешь это на иврите, увидишь, сколько там еще внутри; на русском не все можно передать). То есть наличие группы — это еще не залог того, что все в порядке.

В духовном все измеряется по дифференциалу — по качественной добавке относительно прошлого состояния: если эта добавка есть — значит, все в порядке, если его нет — значит, ты уже находишься на мертвом уровне, на уровне масс.

Вопрос:Бней Барух сейчас расширяется, создаются группы в разных странах. Какая должна быть связь между группами? Как должен этот механизм работать?

В продолжение предыдущего вопроса, я могу еще одно сказать. Существует очень большое опасение в том, чтобы группы действительно не превратились во что-то закостенелое, законсервированное. Есть большая опасность сделать из своего учителя Ребе, перед которым преклоняешься. Надо постоянно контролировать и требовать изменений. Мы еще будем на эту тему говорить — это очень непростая вещь.

Хасидут, в принципе, так и возник — на основе каббалистических групп. И смотрите, что делается сегодня с этими хасидами, во что они превратились. Я живу среди ста тыс. таких, как они, уже 23 года, я хорошо знаю эту атмосферу. Были когда-то каббалистические группы, которые создал величайший каббалист Бааль Шем Тов, и вот во что эти каббалистические группы потом выродились, потому что начали боготворить своего учителя, обращать на него внимания больше, чем на Творца.

Есть одна фраза, которая должна быть постоянно у вас в голове: «Если я думаю о Творце, а потом о группе, о преподавателе, тогда я правильно иду вперед. Но если я больше думаю о группе, о преподавателе и только потом вспоминаю о Творце — то это плохо». Это — кардинальное отличие, которое изменило весь первоначальный план Бааль Шем Това.

Если на первом месте у человека Творец и ради достижения Его он обращает внимание на преподавателя и на группу, тогда человек двигается правильно, если наоборот — значит, неправильно. Весь хасидут стал тем, чем он является сейчас, только потому, что внимание хасидов, каббалистов, в принципе, которые изучали Каббалу и хотели идти к Творцу, на минуточку переключилось на личность, на человека, который им преподавал. И они начали на него обращать больше внимания, чем на Творца, потому что это легче, потому что это удобнее, потому что ясно видно, с кем имеешь контакт, от кого зависишь: он больше, он лучше и т.д.

Поэтому мы пытаемся везде проводить ротацию преподавателей, хотя никто не хочет этого. И понятно, почему не хочет. Потому что так намного легче: не надо меняться, не надо искать постоянного Творца; есть постоянный учитель, на него можно замкнуться, его понимаешь, привыкли друг к другу, и начинается уже массовость, и так далее.

Вопрос:Бааль Шем Тов и его группы ставили перед собой те же задачи, что и сегодня, например, распространение Каббалы в нашем мире?

Конечно. Для чего Бааль Шем Тов создал хасидут? — Он хотел на всю Украину, Россию, Белоруссию, Польшу распространить известие, что можно приходить и учиться духовному, Каббале.

В основе хасидута лежит Каббала: изучаются миры, сфирот, постижение Творца, в первую очередь ставится внутреннее намерение, намерение в сердце, а потом — все остальное. Если вы возьмете книги по хасидуту, то увидите все то же, о чем мы с вами говорим, ничего нового мы с вами, в принципе, не произносим. Возможно, там это все изложено в более простой, более яркой, более острой, более конкретной формулировке.

По прошествии двухсот лет, те группы превратились в массовое, бездуховное движение, в то, что есть сегодня. В наше время для этого не потребуется двухсот лет, в наше время это происходит в течение нескольких месяцев. Я вижу такие состояния в группах, когда человек закорачивается на преподавателя. Я не знаю, есть ли вообще возможность, кроме насильственной ротации, каким-то образом гарантировать, что этого не случится.

Все это — общечеловеческая слабость: есть большой человек, он мне дает, я на него завязываюсь, я к нему привыкаю, а если он еще каким-то образом может играть со своими учениками, так вообще делает из себя мага, волшебника, ребе — кого угодно. Так что в своих группах вы должны это каким-то образом контролировать и вовремя предупреждать, иначе ваш духовный прогресс просто исчезает — прекращается абсолютно и полностью.

Я не знаю, насколько мне удается делать так, чтобы этого не произошло по отношению ко мне, но, по крайней мере, мое поведение с учениками такое, что я им не позволяю, не даю повода себя уважать. Я вам серьезно говорю.

Это необходимо, так поступал и мой Рав. Не раз он пытался показать и на самом деле показывал нам все свои слабости, не заигрывал с нами, не намекал, что знает нечто более внутреннее. Он не заигрывал со своими учениками, не возбуждал в них какие-то эмоции, не закорачивал их на себя.

Вы должны вовремя контролировать все и понимать, что иначе, самым гладким образом, очень комфортно вы можете из каббалистов превратиться в хасидов. Такое уже могло случиться в московской группе, в американской группе, были уже такие случаи с некоторыми учениками и преподавателями. Поэтому проблема есть, и она ваша.

Вопрос:Об этом должен заботиться ученик или преподаватель?

Об этом должны и преподаватель, и ученик заботиться — заботиться друг о друге: чтобы оба были направлены на Творца и только. Преподаватель здесь должен быть тенью, а не фигурой — он должен постоянно направлять ученика на Творца, и ни в коем случае не делать из себя ребе, большего, чем методиста. Методистом — вот кем должен быть преподаватель и все. Если он — кто-то больший, ученики — уже не каббалисты, ученики уже — хасиды. Я серьезно говорю. Это очень большая проблема.

Вопрос:Как часто надо менять преподавателя?

Если каждый раз новый преподаватель ведет урок — это тоже нехорошо, потому что все-таки люди привыкают к какому-то образу передачи материала.

Знаешь, как в школах или университетах преподают: один — физику, другой — химию, а третий — математику, и т.д., — т.е. каждый — свою специальность, и к каждому привыкаешь все-таки, но через год они меняются. Таким образом не замыкаешься на каком-то одном преподавателе, он не один формирует твой образ мысли, ты не обманываешь себя, что только ему хочешь подражать во всем, а это происходит естественным образом.

Вопрос:А у нас, особенно в больших группах, урок ведут два человека: один — статью, а другой — Птиху. Так можно делать?

Да, очень хорошо, когда два человека ведут группу. Но, опять-таки, все это хорошо, если оба они на своих уроках указывают на обязательный поиск желания к Творцу, раскрытия Творца: «Для этого мы читаем и учим», — каждый направляет ученика на Творца. Иначе бессмысленно.

То есть задача преподавателя состоит в том, чтобы в основе учебы, совместной деятельности была идея, и эта идея все время каким-то образом поддерживалась в учениках. Тогда ученик будет смотреть на преподавателя, как на будильник, напоминающий ему об этой идее. В этом и состоит задача методиста — направлять, больше ничего.

Каббалист не должен себя раскрывать, он только должен постоянно напоминать о Цели. Разве он может раскрыть ученику какие-то тайны, какие-то духовные вещи, если у того нет для этого келим? Ничего не может раскрыть, и не надо этого делать.

Если бы вы увидели настоящих каббалистов! (Сегодня, к сожалению, некого показать. А я еще застал несколько таких, сегодня их уже нет.) Вы бы увидели, насколько это простые люди, и как они общаются, и как они обращаются. Не проходило и дня, чтобы я не слышал от своего Рава 5-6анекдотов или каких-то веселых рассказов, или еще чего-нибудь.

И вообще, это был очень простой человек, не делающий из себя совершенно ничего. Вы знаете, как я бегаю, аза ним 20 лет назад я не успевал. В общении он был абсолютно простым, никогда ни с кем не разыгрывал никаких отношений, особых комбинаций или чего-то еще.

Надо очень бояться возникновения хасидута. В религиозной массе все построено на обоготворении, на обожествлении Рава. У нас этого не должно быть ни в коем случае, потому что это уменьшает образ Творца.

Неважно, на каких уровнях находятся преподаватели. Ротация не говорит о том, что следующий преподаватель должен быть большим: не беда, если он будет меньшим. Ноон должен вам напоминать, для чего вы вместе занимаетесь, потому что вы извлекаете из учебы Высший свет в той мере, в которой вы помните, для чего он вам нужен — в этой мере вы притягиваете Высший свет на себя. Какая разница, кто это будет делать. Поставьте вместо преподавателя что-нибудь напоминающее (я вам серьезно говорю), и больше ничего не надо.

Вопрос:Если продолжить эту мысль, то надо стремиться к ротации и самого себя?

Заменяйте преподавателя каждый раз любым членом группы — эффект будет тот же самый, духовный итог будет тот же. Вам не нужен человек, который будет рассказывать вам всякие мудрости, поверьте мне, это совершенно ненужно.

Я вам рассказываю, потому что вы стремитесь к знаниям, иначе вы меня не будете слушать. На самом деле, это совершенно неважно. Неважно. Если бы мы с вами могли изучать Книгу Зоар, даже не зная арамита и не зная иврита, то же самое было бы, но вы бы в каждом слове искали: «вот сейчас, через это мне придет связь с Творцом, вот тут сейчас я приближусь к Его раскрытию». Если бы вы себя все время удерживали на этом, вы бы могли читать любой текст на любом языке, вы бы его эффективно, самым сильным образом использовали.

Отказаться от глупости, что через знания, через мозги вы сможете что-то раскрыть — это было бы вообще идеально, но это невозможно.

Если бы вы побывали на уроках моего Рава (у нас они есть в записи), вы бы увидели, что он не умел говорить вообще, он не мог себя выразить, нельзя было ничего понять. Можете послушать эти уроки — очень трудно пробираться сквозь его текст.

Рабаш иногда сам говорил своему отцу, Бааль Суламу: «Смотри, ты написал полторы страницы „Талмуда Десяти Сфирот“, но ничего непонятно; я просидел вчера столько часов и понял, что это можно объяснить в маленьком абзаце». Бааль Сулам отвечал: «Если я напишу в таком абзаце, что же тебе останется? Сквозь что ты будешь продираться?»

То есть не ставится задача обучать — ставится задача на фоне этого материала связаться с Творцом, все. Почитайте, что пишут каббалисты о своих текстах. Вы увидите, что они не требуют от вас знания. Вы все равно ничего не сможете узнать из этих текстов.

В заключение я хочу вам посоветовать перемешиваться между собой. Вы должны понимать, что сейчас у вас есть уникальная возможность сделать это. Будем надеяться, что и через полгода, на Суккот, мы встретимся, или встретимся на Конгрессе в Москве или в другом месте. Но сейчас мы должны познакомиться друг с другом, набраться друг от друга впечатлений, чисто человеческих, просто запомнить, «понюхать» друг друга, так сказать, по-животному, воспринять. Потом это будет в нас работать.

Много-много общайтесь, не внутри групп, а между группами.