4.41 Вознесение молитвы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

4.41 Вознесение молитвы

Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157) говорит о молитве, которую должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях ради Творца.

Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать измениться.

Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец немедленно даст силы для его претворения. Поэтому проблема не в том, как совершить молитву, а в том, как достичь молитвы, просьбы дать силы стать как Творец!

Молитва есть ощущение, желание в сердце, такое ощущение, которое человек не осознает полностью и не может описать, именно потому что ощущение сердца НЕ ПОДЛЕЖИТ НИКАКОМУ КОНТРОЛЮ И СОЗНАТЕЛЬНОМУ ИСПРАВЛЕНИЮ, невозможно его «создать» по собственному желанию, самому. Ощущения сердца являются следствием душевного и духовного состояния человека, порождением той ступени духовного развития, на которой он в данный момент находится.

Итак, желания измениться также находятся в руках Творца. Но Творец дал нам возможность вызвать этот процесс, определить самому свое духовное продвижение: 1) Он позволяет каббалистам писать книги, чтение которых вызывает в нас желание сближения с Ним, 2) Он позволяет некоторым из истинных каббалистов раскрыться широкому кругу желающих духовного развития, 3) Он неощутимо для нас меняет в нас желания (меняет наши души), и мы вдруг начинаем интересоваться духовным, 4) Он меняет наши желания к этому миру, вызывая в нас осознание его ничтожности, временности ощущением разочарования и страданий.

Сотворив человека ничтожным эгоистом, т.е. сотворив ничтожное творение, вроде бы неподобающее Творцу, Творец дал человеку возможность самому создать себя и сделать себя не менее, чем сам Творец, достичь ступени совершенства Творца. Этим Творец раскрывает совершенство своего творения: хотя Он сам сотворил человека ничтожным, но дал этим человеку возможность самому сделать из себя «Творца» (по свойствам).

Человек не может сказать, что хотя он сотворен только с одним желанием, он не в состоянии сам влиять на получение взамен своего природного эгоистического желания другого желания, альтруистического: Тора, Каббала, учителя, страдания – все уготовлено для того, чтобы подтолкнуть человека быстрее прийти к цели творения путем Торы, а если нет, то путем страданий.

Но путь страданий нежелателен не только человеку, ощущающему себя в своей жизни на земле как между жерновами неутомимо вращающейся мельницы, которая безжалостно, до самого последнего дня перемалывает его душевно и физически, путь страданий нежелателен и в глазах Творца. Ведь Его цель – насладить человека, что совпадает с путем Торы – безболезненный и быстрый путь изменения наших желаний с эгоистических на альтруистические.

А поскольку сделать это может только Творец (и он сделает это болезненным путем или по нашей сознательной просьбе, безболезненно), то просьба к Нему об этом есть единственное, что должен делать в своей жизни человек. Потому и сказано: «Пусть молится хоть весь день!» – но теперь уже понятно, что речь идет не о просиживании над молитвенником, а во внутренней работе над собой.

Есть работы, которые человек должен совершать в действии, своим телом, как выполнение Заповедей в действии. А есть внутренняя работа человека, самая главная из всех работ, когда выполнение Заповедей зависит от слов и желаний сердца.

Никогда в Каббале не подразумевается и не говорится о нашем физическом теле, потому что оно ничем не отличается от тела любого животного, рождается, функционирует и умирает, как животное, и нет никакого отличия его от животного. И работы, которые оно выполняет это просто его механические действия, не имеющие никакой связи с внутренним намерением человека, а могут быть ему совершенно противоположны.

Поэтому действия тела совершенно не принимаются в расчет в Каббале, а принимается в расчет и считается действием само желание человека, потому что оно само, оголенное от физиологического тела, в котором в данный момент находится, ощущает это желание, которое является внутренним, духовным действием человека.

Духовный мир – это мир бестелесных желаний, не имеющих объемов, размеров, скоростей, времени. Как в наших фантазиях, наши желания выполняются мгновенно, только по одной нашей мысли, так и духовном мире все определяется только желаниями-мыслями человека, а не его физическими действиями.

Но поскольку мы временно, в течение нашего пребывания в этом мире, находимся в физиологическом теле, наша задача – выполнять Заповеди Творца физически, нашим телом, и духовно. Физически мы можем их выполнять, как выполняет их обычно человек в силу своего воспитания или ради получения вознаграждения в этом мире (деньги, здоровье, удача, мир и пр.), или в будущем мире (самое хорошее, что только может себе представить человек), или потому что человека приучили с детства автоматически так поступать, и он не может не выполнять ввиду приобретенного желания-инстинкта, чувствует себя плохо, если его не выполняет.

Это плохое ощущение и заставляет его выполнять механические действия Заповедей, а даже не желания получить за них награду в этом или будущем мире: награда выдается в таком случае сразу же на месте тем, что не ощущает неприятного, потому что делает то, к чему привык.

Поэтому такому человеку, выполняющему Заповеди вследствие приобретенной природы, привычки, кажется, что он не требует награды за свои действия в этом и в будущем мире – ведь действительно не думает о вознаграждении, потому что выполнять эти действия его вынуждает привычка, ставшая второй природой. А если ощущает так, то уверен он, что выполняет свои действия только «ради Творца». То, что его привычка, ставшая его второй природой, вынуждает его механически выполнять Заповеди, им не осознается.

Но поскольку тело наше не более чем животное, то достаточно с него выполнения Заповедей в животном виде, механически, в силу привычки, за вознаграждение. Есть отличие выполняющего в силу воспитания, привычки от выполняющего за вознаграждение в том, что первого не интересует даже, есть ли Творец, он выполняет чисто механические действия, не выполнять которые не может, потому что тут же появляется страдание от отсутствия привычного.

Выполняющий Заповеди в силу веры в вознаграждение и наказание верит в существование Творца, Его Тору, Его управление, только использует это для своей выгоды. Выполняя Заповеди с таким намерением, оставаясь в таком намерении всю жизнь, он, естественно, не растет духовно. Не растущий в нашем мире называется неживой, потому что всю природу мы делим на неживую, растительную, животную, человека. Поэтому таких людей можно назвать духовно неживыми (домэм дэ кдуша), но уже «духовно», в отличие от выполняющего механически, в силу привычки.

Под телом в Каббале подразумевается желание. Желание или тело может быть эгоистическим или духовным, альтруистическим. Постепенное отмирание эгоистического тела и его замена альтруистическим называется духовным рождением человека.

Духовный рост есть все больший рост намерения выполнять Заповеди как желания Творца, только потому, что таково Его желание, только ради Него, совершенно бескорыстно, будто никогда и ни в каком виде не получит за это никакого вознаграждения, даже в виде собственного удовлетворения, будто Творец не знает, кто выполняет Его желание, будто сам человек не знает, а выполняет ли он Заповеди – и все равно он делает это, потому что таково желание Творца.

Итак, в Каббале под телом подразумеваются исправленные желания человека. Неисправленные желания, не имеющие экрана, не могут быть использованы и как бы не являются частями тела, находятся вне его. Поэтому они называются посторонними силами или желаниями, клипот – шелухой, нечистыми силами.

Единственное, что создано и существует, кроме Творца, – это созданное Им эгоистическое желание насладиться Им. Это желание может быть эгоистическим или исправленным, духовно чистым или нечистым. Все духовные силы: ангелы, нечистые силы и пр. – все это наши неисправленные или исправленные желания или желание насладить Творца. Ничего третьего в мироздании нет!

Есть 12 частей духовного тела, совершающих духовные действия: две руки, две ноги, в каждой из которых по три части, итого 4 х 3 = 12. Эти части нашего духовного тела, наши исправленные экраном желания, выполняют Заповеди действия.

Тело – желания человека, как тело духовного объекта – парцуфа, – это его альтруистические желания, в которые он может получать, соответственно своим намерениям, экрану, свет Творца. Желания человека определяются его намерениями.

Вся работа с намерением «ради Творца» производится: внешними частями тела – 12-ю частями рук и ног, внутренними частями тела – 12-ю внутренними частями тела: мозг, сердце, печень, рот, язык, 5 частей легких, 2 почки. Эти внутренние исправления тела предназначены для получения в тело высшего духа, света, и являются самой важной работой человека у Творца. Эти внутренние действия называются Заповеди, зависящие от речи, как молитва – просьбы, благословения, воспевания. И кто познает эту работу, счастлив во всем. Человек не осознает, что его молитва пронизывает все небеса, пролагая себе путь до самой вершины мироздания, до самого Творца.

Как уже не раз указывалось, ни одно слово в Торе не говорит о нашем мире, тем более о нашем теле. Все слова Торы – это святые имена Творца, т.е. различные ощущения Творца постигающим Его человеком. Как уже объяснялось, постижение Творца, ощущение Его, возможно только при наличии зкрана, альтруистического намерения, что все, чего желает человек, – это только сделать все ради, во имя, для услаждения своего Творца. Только ощущения в нашем сердце, являющиеся всей сутью человека, могут произвести эту работу, но уж ни в коем случае не внутренние физиологические органы нашего животного тела, ничем не отличающиеся от тела животных.

Когда начинает светить утренний свет и свет отделяется от тьмы, проходит по всем небесам призыв: приготовьте раскрытие входов, зал, встаньте каждый на свое место. Потому что служащие ночью не те, которые служат днем. А когда приходит ночь, вновь сменяются служащие днем на служащих ночью.

Когда начинает светить утренний свет – когда человек начинает распознавать, что его эгоистические желания – это смерть и тьма, а альтруизм и духовность – это жизнь и свет, этим отделяется в человеке «свет» от «тьмы», начинает он анализировать и осознавать свои состояния, начинает ощущать духовные подъемы и падения, когда близость к Творцу ощущается им как свет, а удаление, падение в свои эгоистические желания ощущается им как тьма.

Но ощутить это можно, только если человек хоть немного, даже неявно, ощущает Творца. Для начала ощущения стыда получения от Творца, ощущения ничтожности своей природы, ощущения тьмы – необходимо ощутить Творца. Только Его свет несет с собой все, что необходимо человеку, – силы исправления, желания, жизнь. Поэтому главное, к чему человек должен стремиться, – ощутить Творца, но не для наслаждения, а для исправления.

Силы, служащие днем, называются управляющими днем, правительством дня, а силы, служащие ночью, называются управляющими ночью, правительством ночи. И как только звучит утренний призыв, все занимают свои места, нисходит малхут и Исраэль, входят в Бейт-Кнэсэт (Дом Собрания – место собирания всех чаяний человека, поэтому называемое молитвенный дом) восславить Творца и начинают свои пения и благословения.

Как сказано: «Восхвалять утром Твое милосердие, а ночью Твою веру», – ощущая нисходящий на него свет Творца, человек воспринимает это как утро, после тьмы, и самим своим ощущением такого состояния восхваляет в своем сердце Творца. Под действием света Творца отступают все посторонние мысли и подавляются все нечистые желания.

Человек, после того как исправил себя в Заповедях действия, 1-й части, в исправлениях Цицит и Тфилин, должен соединить свое сердце, все свои желания, во внутренней работе, во 2-й части, и все свое сердце отдать этой работе в восхвалениях, потому как речь поднимается вверх.

Невозможно кратко объяснить Заповеди Тфилин и Цицит, которые выполняет только тот человек, который поднялся духовно на уровень парцуфа з”а.

Эти служители, стоящие на своих местах в воздухе, поставлены управлять 4-мя сторонами мира. На восточной стороне поставлен в воздухе для управления Газария. И с ним также остальные поставленные ожидают речей молитвы, поднимающихся снизу с этой стороны. И этот управляющий берет молитву.

Если слова молитвы подходящие, то все эти управляющие вбирают эти речи и поднимаются с ним вверх до небосвода, где стоят другие управляющие. Когда вбирают в себя эти речи, провозглашают: «Благословен Исраэль». Благословенны уста, из которых выходят эти речи.

Тогда взлетают буквы, стоящие в воздухе, составляющие святое имя из 12 букв, которое властвует в воздухе. Это имя, которым Элияу взлетал, прежде чем поднялся в небо. Буквы взлетают в воздух, а управляющий, имеющий в своих руках ключи от воздуха, и все остальные управляющие, все поднимаются в небеса, и там вручаются буквы в руки другого управляющего, для дальнейшего подъема.

После того как малхут отделилась от з”а, з”а наполнился только светом хасадим, стал правой линией, а малхут образовала левую линию. И эти две линии находятся в противоречии между собой, как находятся между собой в противоречии правая и левая линии в бина, пока з”а, поднявшись в бина, как средняя линия, уравновешивает правую и левую и приводит к миру между ними, соединяя их в одну, среднюю линию.

Также з”а и малхут, две противоположные линии, нуждаются в средней линии, создающей в них равновесие и мир, соединяющей их в себе. И это происходит с помощью ма”н, мэй нуквин, молитв праведников, потому что они возносят желания из этого мира, и возносимый ими экран, называемый «экран хирек», средняя линия, приводит к тому, что левая линия объединяется с правой и малхут объединяется с з”а.

Таким образом молитва превращается в просьбу, ма”н, и среднюю линию, приводящую к миру и объединяющую малхут с з”а. Как есод вверху, он как средняя линия, объединяющая Творца с шхина-малхут, собранием, суммой всех созданных душ, так и молитва человека, поднимаясь, создает среднюю линию и объединяет все, приводя к слиянию и миру между Творцом и шхина, Его творениями, к единству душ с Творцом.

Поэтому и человек называется «шалом», мир, как сфира есод вверху. И более того, мир внизу предваряет и определяет мир наверху, потому что возбуждение снизу предваряет, вызывает возбуждение свыше, так как нет возбуждения свыше, прежде чем произойдет возбуждение снизу, от просьб низших.

Духовный мир – это мир желаний. Есть всего два желания:

1) желание Творца относительно творений – насладить созданные им творения, т.е. человека, совершенным наслаждением;

2) созданное Творцом желание самонасладиться, которое и называется созданием, творением, сутью человека.Кроме этих двух желаний нет более ничего! Все, что мы только можем себе представить, есть порождение этих двух духовных сил. Желание человека называется молитвой, потому что намеренно или ненамеренно это желание обращается к тому, кто создал человека, к Творцу. И соответственно своей молитве человек духовно развивается.

Но настоящая молитва человека – это его просьба о духовном исправлении и возвышении. Такого желания в сердце, такой молитвы можно достигнуть только в результате упорного изучения истинных каббалистических источников, воздействующих на эгоистическое желание человека своим скрытым внутренним светом и возбуждающих его в духовному подъему (см. «Предисловие к ТЭС», т. 5, п.155).

Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».

Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия: