Вопросы и ответы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Во–первых, правилен ли вопрос: чтобы так правильно по православному думать надо в первую очередь читать святителя Игнатия Брянчанинова?

ОТВЕТ: Замечательный вопрос, я просто радуюсь, что здесь такая атмосфера. Мой духовный отец, игумен Никон Воробьев, надписал мне в первый том в свое время следующее: «Сейчас – в наше время, когда оскудели действительно такие духовные наставники, которые видели душу человека, и могли, что называется, без слов сказать человеку то, что ему нужно – нет лучшего руководителя духовной жизни, чем творения святителя Игнатия Брянчанинова. Он переложил древних Отцов применительно – как важно – применительно для нашего времени, для нашего состояния, для нашего понимания. Поэтому: его сочинениями руководствуйся, их изучай!» Вот что он написал мне. Спасибо за этот вопрос. Я считаю, что действительно святитель Игнатий Брянчанинов – это бесценное сокровище для нашего времени.

ВОПРОС: Католическая духовность и православная духовность – вы сравнительный метод считаете главным аргументом в споре с католиками – но ведь у нас, православных, тоже есть какие?то моменты, вот например «Жития святых» Дмитрия Ростовского: там тоже есть такие перегибы как?то. В данный период это просто апокрифы, просто апокрифы пишутся сейчас… Или цензурные какие?то надо вводить уже ограничения…

ОТВЕТ: Спасибо. Правильный вопрос! Очень верный вопрос. Я вам на это могу ответить следующее: во–первых, относительно «Житий» Дмитрия Ростовского. Уже не секрет, что святитель Дмитрий Ростовский – к сожалению – брал и не критически использовал католические материалы. Вы же должны понять, что эпоха, в которой жил Дмитрий Ростовский, бала эпохой очень большого засилия католического влияния. Вы же знаете: Киево–Могилянская Академия – начало XVII века, Московская Духовная Академия – конец XVII века; посмотрите, что там было. Вы даже не представляете, под каким сильнейшим влиянием – католическим, а затем и протестантским – развивалась вся наша богословская мысль, наши духовные учебные заведения. Почему они носят такой схоластический характер? Школы должны быть в монастыре – сквозь монастырь все должны пройти, чтобы хоть немного познакомиться с духовной жизнью, а не заниматься только исключительно этой внешней, умовой деятельностью, этой практикой. Но я отклонился, скажу вам: итак, действительно, в «Жития» Дмитрия Ростовского встречаются материалы, которые он не критически поместил туда. Но скажу вам так, если бы католики нам сейчас указали на это, я бы им так и ответил: «Извините, мы от этих вещей открещиваемся, а вы открещиваетесь от того, что делала Тереза или нет? Ну?ка, скажите?» Скажите, говорите?! А это – я бы сказал – нет, не принимаем! Если там Матронушке говорят что причастие надо выплюнуть, чтобы бес вышел – я не знаю, мне кажется каждый скажет: ну, извините, нет! Это какая?то или фальшь, или ей приписали, или извините, не знаю!.. Вот как мы скажем. Для нас истина дороже всего, а там нет. Относительно этого отец Серафим Роуз хорошо писал, что все католические источники – это агиографические источники, т. е. житейные источники – к сожалению, говорит он, оказались крайне поврежденными и испорченными. Источники, которые появились после XI столетия. А наши что? Да, – скажем мы, – и у нас есть сумасшедшие!.. И у нас есть люди, которые мнят себя не знаю кем – и Святой Троицей, и кем угодно – мы их называем как? Сумасшедшими, а вы – Учителями Церкви! Вот в чем разница между нами и ими – только и всего!

ВОПРОС: Много религий и вот, прекрасно как вы сказали, у нас главное понятие о грехе… ( Замечание А. И. Осипова: «Речь идет, конечно, о первородном грехе – вы поняли потом, да».)… и в этом вот сравнении – кардинальное отличие. То есть я вот смотрю – буддизм: там смычечный путь – очищение. У них как бы основное остается, ты здоров, просто очистись, отбрось иллюзии… (Замечание А. И. Осипова: «Да, да… свои иллюзии…») …то есть они здоровыми считаются…

ОТВЕТ: Нет, сам по себе здоров, но к сожалению иллюзии?то присутствуют – их надо отбросить. В веданте, например, – этой основной, ортодоксальной системе вишнуизма – в веданте, когда ученик достигает достаточной меры духовного развития, приходит к нему учитель и говорит: «Ты враг Ману». Тот слушает – все!!! Несколько лет потом ходит, и наконец возвращается к этому учителю и говорит: «Я Брахма». Как вам это нравится? Правда же, здорово! Неплохо!.. Вы чувствуете, какой корень лежит там? Будете как боги – вот куда ведет путь развития буддийского, индуистского аскетизма. К культу своего я, к культу гордыни! Ты Брахма, я Брахма – лучше не придумаешь… А если бы вы прочитали строки, как Будда о самом себе пишет? Учитесь от меня, у меня не было учителя, я сам себе учитель, я сам всего достиг, я сам все понял, я сам все познал, я – Он. Больше ничего не нужно. Достаточно одной вот такой этой фразы, чтобы сразу мы могли с вами сказать, бесстрастно, без всякого осуждения – нет, нет! – сказать о его духовном состоянии. Именно духовном состоянии…

ВОПРОС: Вы согласны с таким положением, что, как часто моно слышать сейчас, в русском человеке – в русском народе – генетически заложена православная вера?

ОТВЕТ: Ну, тут расшифровывать надо конечно, что такое генетически заложена – я бы иначе выразился. Иначе. Я вам скажу, что русский человек по своей природе наиболее соответствует усвоению православной веры, то есть – правильной веры. Лучше сказать христианства, но правильное христианство – это православие. Наиболее соответствует по своей природе. Мы ни в коем случае не можем отвергать, что каждая нация, каждый народ подобен различным породам цветов, деревьев – чего угодно – животных, птиц и т. д. Каждый народ обладает своей спецификой, у каждого свои свойства, свои особенности – у каждого свои! И вот действительно у русского народа, да – я бы сказал шире: у славян – природа действительно наиболее соответствующая восприятию, причем очень глубокому, восприятию христианства. Кстати поэтому Святитель Игнатий Брянчанинов высказывает интереснейшую мысль – мысль, которая для нас сейчас приобретает все большую значимость. Очень большую значимость, я бы сказал! Она заключается вот в чем (сначала скажу не о нем, потом скажу его мысль)… Христос рождается среди еврейского народа. Кто Он – Христос? Спаситель! Если перевести на медицинский язык – величайший врач. А куда приходит величайший врач? Когда кто?то обрежет пальчик – он пососет и выплюнет; когда голова заболит – он пойдет к медсестре, какую?нибудь таблетку чтобы взять; когда аппендикс воспалился – ну придется к хирургу идти, что же сделаешь, операция простая; когда с сердцем плохо – консилиум собирается. Чем сложнее болезнь, тем более высокого уровня – более высокой специализации, опыта, знаний – требуется врач. Христос пришел туда – это является очевидным фактом, что следовательно это оказалось наиболее больное место в человечестве. Ибо Он есть любовь, а мать к кому проявляет наибольшее внимание? К здоровому ребенку или к больному? Совершенно очевидно – вопроса нет! Христос пришел в наиболее больное место. А теперь зачитаю Игнатия Брянчанинова: «Антихрист должен родиться в России». Надеюсь теперь понятно почему? Значит здесь народ наиболее восприимчивый к правильному отношению к Богу. Там где наиболее здоровый дух, где наибольшая целостность – ибо Антихрист по своей функции должен делать прямо противоположное тому, что делал Христос. Вот эта мысль о том, что Антихрист должен родиться в России, мне очень близка и мне кажется, что так и будет. Скорее всего!.. Потому что именно русский народ наиболее восприимчив к православию, наиболее он, ну душой что ли, склонен к этому, а если это так – здесь и надо ему родиться, ибо здесь нужно разрушить самое святое, как там надо исцелить самое тяжелое. Итак, будем ждать царя в России… Только берегитесь… будьте осторожны, чтобы не ошибиться!..

ВОПРОС: Где?то в шестидесятые–семидесятые годы, в Латинской Америке, где мне приходилось работать, я наблюдал элементы раскола среди католического высшего духовенства – образовалась своего рода мятежная церковь, народная такая церковь. Приходилось встречаться с епископами католическими, чтобы понять сущность их «грозы» и один из основных постулатов, которые они проповедовали, была попытка как?то конвертировать, свести вместе учение о социализме и учение о христианстве. Выбирая из Евангелия очень многие положения, они сопоставляют их с положениями социалистической доктрины и говорят, что это примерно одно и то же. И оттуда родились представления, что между мировоззрением социалистическим и ранним христианством очень много общего. Правомерны ли были такие воззрения, или это была очередная мистика заблуждения?

ОТВЕТ: Вы говорите о вещах, которые сейчас – и уже в то время они, кажется, так назывались – именуются богословием этиологией освобождения, этиологией революции. Совершенно верно. Это, я вам скажу, идея очень старая – идея, которая свои корни имеет в так называемом хилиазме. Хилиазм – от слова хилия, тысячелетие – это такое верование среди достаточно значительного числа христиан – уже можно сказать среди первых христиан возникло, в связи апартеистическими определенными чаяниями, что Христос придет и устроит тысячелетнее Царство на Земле. Вот это благоденствие! Причем это тысячелетнее – оно не обязательно будет тысячу астрономических лет, может быть там и десять тысяч, и сто тысяч – сколько угодно!.. То есть идея какова? – что Христос является не тем, который пришел исцелить человека от всех духовных и душевных, а затем естественных и телесных страстей, и от самой смерти, а тот, который принес новую идеологию: дал новую мораль, дал новые принципы, благодаря которым мы можем здесь на Земле устроить Царство Божие. Вот эта идея Царства Божия на Земле в том состоянии, в котором мы находимся – вот в чем заключается хилиастическая идея. Она очень живуча! В русском богословии, например у Владимира Соловьева, она очень сильно развивается. У протоиерея Павла Светлова, профессора Киевского университета, Киевской Академии. У него есть целое исследование на эту тему, где он пытается буквально защитить эту идею. В Латинской Америке, как вы знаете, это люди, которые ориентированы – при всем их католическом кажется мировоззрении – именно на эту жизнь, прежде всего. Об этом лучше всего свидетельствует хотя бы то, что у них происходит, когда там бывают футбольные там и прочие сражения. Тут и Бог и никто во веки веков не нужен!.. Кто победит и все! Это народ горячий и весь охваченный земными и только земными интересами. Какая?то духовность, какое?то смирение, какая?то кротость, какая?то любовь, какое?то молчание, какие?то внутренние радость и переживания – о чем вы говорите? Какое?то «…Царство Божие внутрь вас есть» – это вообще просто невероятно!.. И вот постепенно… Вы знаете, это не трудно. Богословы вообще, я вам скажу, искусные люди – вот нужно вам, они докажут, что слон произошел из гвоздя. Это они могут сделать: даже это могут сделать. Ну, на то их и учат все?таки. А здесь тем более просто было показать, что только путем освобождения – включая революцию, включая насилие, убийства и даже кровь – можно создать общество справедливости на Земле. Забыли, что источник?то несправедливости не вне нас находится, а в наших душах, и во всех этих революциях всегда тирана сменяет тот, кто сам хочет быть тираном, и начинает сам быть таковым. Это почти без исключения! У Шафаревича это так великолепно показано в его книге «О социализме»!!! Это просто прекрасный материал, иллюстрирующий эту идею!.. Все эти восстания, все эти революции происходят вовсе не из глубокой идеи мира, справедливости и любви – из зависти, из ненависти, из желания самому стать таким же богатым, самому приобрести власть. И вообще, я вам скажу: даже если бы сейчас он этого не ощущал, сердце не очищенное от страстей обязательно придет к этому, получив власть!.. Посмотрите, с нами бедными людьми что происходит? Вот человек – кажется нормальный человек – и вдруг ему дают лычку: ефрейтор! Говорят: ну все, был человек, стал – скотина! Нельзя же повысить человека!.. Начинает с ума сходить!.. Почему? Он, видите ли, поднялся на одну ступеньку!.. Прямо горе!!! Так вот: богословы освобождения и революции забыли о цели христианства и забыли о великой истине, что дух творит себе форму! Не очищенное сердце, то есть сердце, в котором не побеждены страсти, не может сотворить ни справедливости, ни мира. Они к нам приезжали, я помню, даже к нам в Академию, провели беседу, поговорили с ними кое о чем… Это было как раз в те времена. Ну что вы – богословие и революция!..

ВОПРОС: Можно слышать о монашестве, как о специальном, особом пути христианина, ведь много миллиардов святых только в монахах узнали о Боге?

ОТВЕТ: Я вам скажу так: это глубокое заблуждение, когда думают, что христианство для монахов. Все заповеди даны для всех христиан. Для всех!.. Не важно: монах он, мирянин, патриарх он, дьякон он – заповеди даны для всех одни и те же. Отличается монашество от немонашества только условиями жизни, которые человек принимает для лучшего осуществления заповедей. Монашество – это только особые условия жизни, когда специально люди отрекаются от некоторых вещей, чтобы освободить себе больше времени, больше души для более правильного, более точного исполнения заповедей Евангелия. Правда же, ну когда человек может лучше это сделать – когда он может помолиться? Когда у него не знаю, что творится, или когда он все?таки монах? Когда столько забот у мирского человека – у монаха гораздо меньше. Вот есть люди, которые хотят освободить себя максимально от того, что можно – от всего не освободишь – для лучшего осуществления Евангелия в жизни. Вот только чем отличается монашество. А эти лучшие условия позволяют человеку достигать большего очищения души. То, что именуется на аскетическом языке громким словом – для нашего времени и говорить?то неудобно – для достижения христианского совершенства. Для достижения вот этого бесстрастия… Да, монашеская жизнь создает для этого лучшие условия, только этим оно и отличается. Почему именуются преподобными? Преподобными… Поскольку там – оранжерея!.. Игнатий Брянчанинов так и говорит: монашество это оранжерея и в ней можно вырастить действительно великолепные цветы, которых в обычной среде не вырастишь. Потому и преподобные, ну а здесь – праведные. А кто выше? К кому был послан Макарий Великий? К двум женщинам!!! Подумайте!.. Замужним!!! Поучиться… К кому Антоний Великий был послан? К сапожнику… Ну, знаете, это уже вообще!.. Это вообще кошмар уже – к сапожнику!!! Зачем?! Поучиться!!! И в том, и в другом случае оба ушли с великим назиданием!.. Вы слышите? И какой вывод делают все древние отцы? Оказывается: «Мерою смирения измеряется благодать», а даже не мерою подвигов. Ведь почему их Бог послал туда – к этим женам, к этому сапожнику? Потому что у них возникала мысль, что вот мы – подвижники, а там в миру? А там в миру, кто это? Сравните с нами!.. Правда – на сколько мы лучше?! Вот эти вот тайные мысли, вот эти некие тени появлялись в их душах, и Господь послал и научил их… И для них это явилось прекрасным средством для более высокого духовного развития. Вот так монашество что есть. Все должны исполнять, а не только одни монахи. Это большая беда, когда думаешь, что монахам нужно что?то там: молиться, трудиться, а другим ничего не надо. Это вообще?то такое безобразие, что я не знаю… Полное искажение христианства!

ВОПРОС: Алексей Ильич, вот мы сейчас издаем «Жития Святых» Филарета Гумилевского. Вот как вы именно к этому автору относитесь?

ОТВЕТ: Черниговскому… Вообще?то, к нему самое положительное отношение. А вот в отношении Дмитрия Ростовского – надо бы как?то переложить его… Надо бы…

ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНОСТЬ.

Лекция профессора Московской Православной Духовной Академии А. И. Осипова.

Я полагаю так, что у нас, конечно, будет не какая?то лекция – мне бы хотелось, чтобы был свободный обмен мнениями по одному из наиболее болезненных и очень важных для нашего времени вопросов. Ведь чем характеризуется наше время? Очень многими чертами, но одна из них и может быть самая показательная, свидетельствующая о такой специфике, которую может быть мы еще никогда и не имели… Мне кажется, самая определяющая черта современности заключается в том, что происходит все большее и все усиливающееся смешение добра и зла. Сейчас мы дошли до того что критерии, которые когда?то четко отделяли добро от зла, красоту от безобразия, истину (лучше сказать – правду) от лжи, сейчас буквально стираются. Были грани, были пороги – пороги срубаются, грани уничтожаются, межи исчезают… И действительно сейчас мы стоим перед таким большим вопросом: что такое хорошо, и что такое плохо?..

Кстати, вот этот вопрос о духовности, который обозначен в качестве тематики сегодняшней встречи, наиболее хорошо показывает перед чем мы стоим. Действительно, что такое духовность? Сейчас так часто обращаются к этому термину; так много говорят о необходимости духовности, о восстановлении духовности; о том, что бездуховный человек это ужасный человек; а что это такое – духовность? Здесь мы сталкиваемся подчас с весьма большой многозначимостью: действительно, что разумеется в наше время под духовностью? Это же вопрос очень важный! Кстати, очень много самых основополагающих понятий в нашем языке не имеют не только точных определений, – это?то не беда, – а нет даже точного, ну что ли, представления, ясного ощущения того, что это есть на самом деле… Вот духовность как раз сейчас относится к этой категории. Я полагаю, что одной из причин этой неясности, которая сопряжена с этим понятием, заключается в том, что несколько десятилетий – более семидесяти лет – очень активно шла работа по буквальному вытравлению этого понятия. Этот термин или игнорировался, или подменялся такими вещами, которые подчас вызывают просто недоумение!

Итак, перед чем мы сейчас стоим? Что разумеется под духовностью? Любопытно, знаете, было бы провести опрос… Это было бы замечательно и, я думаю, это следовало бы сделать: что сейчас человек разумеет под духовностью? Ну, можно попытаться и предложить несколько вариантов, которые будут отвечать действительности. Ну, лучше, наверное, сказать не что такое духовность, а кто является духовным человеком. Ну, наверное, мало кто будет возражать, если мы скажем, что это человек образованный – особенно если он эстетически образованный; это человек, обладающий большой эрудицией; хорошим знанием литературы, искусства, музыки: это человек духовный. Человек воспитанный, знающий правила поведения и ведущий себя соответственно – он невольно вызывает к себе уважение! Вот это одно из понятий, которое достаточно широко распространено. Действительно говорят: это человек духовный же…

Я не говорю уже о том, что часто под духовностью разумеются вещи, которые относятся к категории религиозного сознания. И если здесь, между секулярным определением духовности, о котором я только что говорил, и религиозным, чувствуется различие, даже когда мы не знаем определения религиозной духовности; то если мы коснемся различных религиозных интерпретаций духовности – здесь уже темный лес!.. Все религии, в общем?то, говорят о духовности, и может быть чем?то и отличаются, но в общем?то – все духовное. А ведь если попытаться все?таки отнестись к этому понятию аналитически и немного более скрупулезно; не обобщая, а более конкретно выявить содержательный смысл этого понятия; то с чем мы имеем дело?

Ведь когда мы говорим о духовности, то мы, интуитивно даже, предполагаем нечто возвышенное, нечто высокое, если хотите – самое высокое, что может быть у человека!.. То есть то, к чему он наиболее стремится, или что заложено у него в душе, и, хотя бы сейчас он не был таковым, но тем не менее он предполагает, интуитивно чувствует, ощущает… То есть в конечном счете, духовное это есть самое высокое, самое последнее, самое лучшее, что человек чувствует, переживает и, даже не осознавая, к чему стремится.

В религии обычно понятие духовности связано с понятием Бога, естественно, поскольку Бог должен быть существом духовным – это само собой разумеется. И вот может быть здесь мы несколько поймем: если понятия о Боге в разных религиях действительно по существу, вы слышите, – подчас принципиально, по существу – отличаются друг от друга, то, по–видимому, и понятия духовности очень серьезно различаются! Оказывается, что в религиях, в каждой из них, свое понимание, при этом подчас это понимание может очень серьезно отличаться от другого!..

Есть такая мысль, что все религии ведут к одной цели: это мысль очень распространенная, ее часто повторяют. Теософы даже своим девизом поставили такие слова: «Нет религии выше истины!» Это звучит очень здорово, правда же! До чего красиво звучит!.. Вообще я много раз замечал, что есть такие сильные фразы, настолько сильные своим эффектом, настолько поражающие сознание человека, что человек даже подчас не задумывается об их смысле. Вы подумайте только – нет религии выше истины! – звучит просто потрясающе… А если немножко разобраться, что такое значит: нет религии выше истины? А истина что такое? Это значит, никакой религии нет истиной или что?.. Или истина вне религии?.. Или истина и религия это вещи никогда не могущие совпадать друг с другом?.. Вообще, что стоит за такой фразой? – великолепной, блестящей фразой! Непонятно что!.. Этим подчеркивается только то, что, в конечном счете, ни одна религия не может претендовать на действительное, положительное, полноценнее знание истины. Истина вне как бы стоит, над всем этим, и в таком случае мы вообще даже не знаем, а где же тогда искать истину?!

Так вот, оказывается, что в каждой из религий, в силу различных представлений о Боге, присущих этим религиям, и свое понимание духовности: особое и подчас принципиально отличающееся от других представлений. Мне кажется, что стоит немножко поговорить об этом, поскольку эта тема довольно часто уходит из сознания человеческого и по крайней мере не имеет столь широкого звучания, как это подчас бы хотелось, и всему виной вот это теософская идея о том, что все религии ведут к единой цели. Вот, к примеру, возьмем одну из древнейших религий, которая уже существовала задолго до христианства, которая существует и до настоящего времени, имеет сотни миллионов своих представителей и которая – особенно сейчас, в двадцатом веке, в связи с развитием средств массовой информации и связи – стала доступной Европе, Соединенным Штатам, ну а теперь и нам. Случилось это совсем недавно, началось это даже в конце прошлого столетия (XIX в.) – я говорю об индуизме…

Вы знаете, индуизм это была достаточно закрытая религия: фактически ее внутреннего содержания почти никто не знал. Содержание ее скрывалось от людей… Может быть первым, кто открыл ее для всеобщего обозрения, был знаменитый йог Рамакришна, сочинения которого, – лучше сказать: слова которого, – беседы и учение его были опубликованы в известной книге «Провозвестие Рамакришны». Правда нужно сказать, что очень многие йоги обвиняли его в том, что он открыл невеждам и профанам, под которыми разумеются европейцы, американцы и т. д., открыл сокровенное содержание индуизма. Ну, это первая реакция, удивительного в этом нет, но особенно познакомил Европу и нас с духовностью Индии его знаменитый ученик – именно знаменитый – Вивикананда. Он знаменит тем, что получил наряду с практическим образованием в Индии у самого Рамакришны, получил в то же время и европейское образование, то есть сочетал в себе практику индуизма с теоретикой, если хотите, Европы. Он был знаком с европейским мышлением, и вот он?то, знаменитый Вивикананда, он?то и предпринял попытку ознакомить европейский мир, цивилизованный, скажем, мир, с индуизмом как таковым – в частности в его главнейшей системой «Ведантой». Он предпринимает целый ряд поездок в Соединенные Штаты, в Европу; выступает с циклами лекций; производит ошеломляющее впечатление на интеллигенцию! Что он проповедует, интересно? Очень интересно, действительно, вещи в высшей степени любопытные! Веданта не знает никакого другого бога, кроме человека: бог для меня – это есть человеческое тело или человеческая душа!.. Это потрясало совершенно всех!..

Мы же прекрасно знаем, что такое индуизм: это многобожие, политеизм. Я когда спросил, сколько у вас там богов? – у вас, наверное, сотни богов!.. – мне ответил чиновник какой?то из министерства: ошибаетесь, у нас миллион богов! Я говорю: «Извините, не предполагал этого». Миллион богов!!! Да, политеизм: бесчисленное множество, всюду, в разных провинциях, чтятся свои, естественно, боги – есть высшие. Это бесконечная вереница и вдруг здесь Вивикананда заявляет о том, что бог «Веданты» – это человек: человеческое тело или человеческая душа! Ну, хорошо. Это центральная, так сказать, идея, а что из нее следует? Очень любопытные вещи…

«Веданта» прямо провозглашает: человек ты должен всегда осознавать, и всегда думать и внедрять в свое сознание так, чтобы все твое существо прониклось мыслью, что ты – человек – Душа с большой буквы! Это, то что он хотел сказать, непереводимо! Ну, непереводимо только по той простой причине, что индуизм, будучи системой многобожия – политеизмом, по существу своему, тем не менее, является пантеистической системой, то есть системой утверждающей, что существует некое духовное начало не просто пронизывающее насквозь все наше бытие, а само наше бытие – вот это, что мы видим, чувствуем, переживаем и сознаем – все это является ни чем иным, как проявлением этого единого начала. Отсюда Вивикананда делает потрясающие выводы: человек только тот велик, кто может сказать о себе: «Я все знаю! Я всемогущий, я всесильный!» Замечательно!..

Итак, основным стержнем человеческой психологии, человеческой духовности, по концепции «Веданты», которую выразил такой громкий и наиболее авторитетный учитель, – он остается и до сих пор великим авторитетом индуизма, – оказывается духовным содержанием человека должно быть ни что иное, как приобретение им сознания того, что он безгрешен, что в нем нет никаких слабостей. Что все то, что называется грехом, я вам почти цитирую, это только рябь на воде, а ты всегда остаешься существом прекрасным, всесильным, всемогущим! Сама идея слабости, идея сознания какого?то греха, не должна присутствовать в человеке. Ты – безгрешен всегда, ты – свят и всемогущ!

Если кто?то интересуется, можете посмотреть: книга, изданная в начале нашего (XX–го) века, где?то в начале девятисотых годов, называется – Вивикананда, «Джнана–йога». Кстати, когда читаешь ее, то невольно у человека, который когда?либо держал в руках Библию, всплывает в памяти самая первая глава, почти первые строки ее, когда этот некто змий, обращаясь к Еве, говорит: «Вы будете как боги…». Она посмотрела, плод изумительный, прекрасный: что значит плод, в данном случае? Речь идет не о яблоке конечно, а о чем? Какая красота – мы будем как боги!.. – и для этого достаточно только сорвать… что?то сорвать… А что сорвать? Плод?то как назывался? – познания добра и зла!

В переводе, если с точки зрения еврейского языка взять вот эту фразу – «познания добра и зла» – это есть идиома, означающая полноту знания: ту полноту знания, которой обладает, естественно, только Бог – по определению! Все тварное естественно не может иметь такой полноты знания по своему существу, – по определению, – ибо: кто есть Бог, и кто есть человек!? И вдруг идея обладания полнотой знания: действительно, плод изумительный, невольно привлекает. Но здесь есть и другая оказывается сторона, – в понимании этого плода, прекрасного плода, – на которую также обращают внимание интерпретаторы Библии. Эта сторона заключается вот в чем: познание плода добра и зла – почему, добра и зла? Ну, достаточно бы было плода зла – тогда будет все понятно: «смертью умрешь», не правда ли? Если вкусишь плод зла, смертью умрешь – все было бы ясно!.. Почему добра и зла? Что за странность такая!? Причем тут добро? Ведь помните, напоминаю еще раз, что: «Древо познания добра и зла не вкушай, иначе смертью умрешь». Что за загадка? Причем тут добро?..

Оказывается, что мы люди по природе – все?таки люди, а не какие?то там дьяволы, и нас так очень просто не заставишь идти на зло: есть в нас великое чувство святыни и истины – есть; есть то, что мы называем чувством совести – чувство добра; и когда мы увидим прямое зло, мы отшатнемся от него! Посмотрите, как мы реагируем на какие?нибудь ужасные случаи: у людей возникает гнев, праведный подчас гнев, когда говорят о некоторых страшных преступлениях. В самой природе человека заложено это чувство добра и зла, и гнева против зла – просто так, в чистом виде, человек зла не примет! Не примет: надо создать личину добра, смешать с добром, перемешать с ним – тогда и не поймешь… По–моему, кажется, это все?таки добро… или зло? Кажется и не то, а может быть и то… Вот эта перемешанность; вот это смешение; вот эта вакханалия, если хотите, когда бочка меда и ложка дегтя, – а потом можно и менять постепенно пропорцию, и дойдем до бочки дегтя и ложки меда, только нужно постепенно, сразу не надо делать, – вот только это смешение добра и зла дает возможность восприятия человеком: возможности принятия им этого… Но это само по себе смертоносно, там же зло содержится!..

Вот это вот второй, если хотите, аспект понимания этого одного из самых первичных, фундаментальных понятий библейского сознания, которое стало христианской истиной о том, что же совершено в начале, что произошло с человеком!? Что произошло?.. Ну, ладно что произошло!? Ну, произошло… Ну, был Наполеон и нет его, ну и что? Нет, не просто произошло, самое как раз интересное?то и важное другое!.. Не произошло, а произошло и происходит! То есть это не акт какого?то момента, может быть даже внеисторического характера, еще до начала истории или, пожалуйста, в начале истории человеческой – нет, нет! Это не то, что мы проходим по истории древнего мира или истории религии. Нет, это факт продолжающийся, продолжающийся в каждой личности! Это то искушение, которое стоит перед каждым человеком! Вы понимаете, что сказано там? Не просто перед первым человеком, а перед каждым затем человеком происходит то же самое! Искушение… Какое искушение? Почувствовать себя божеством.

Вивикананда откровенно это выразил, без всякого сомнения – прямо, как вот топором!.. Ты божество, ты бессмертная Душа, с большой буквы! Он не нашел другого слова, хотя он и знал английский язык, знал наш менталитет, наш понятийный аппарат, но он стоял перед сложнейшей задачей – какой? С одной стороны – он не верил ни в какого личного бога, как вы видите: нет бога! С другой стороны – он понимал, что европейцы?то в основном народ религиозный и у них есть понятие Бога, как существа личностного: духовного личностного существа! Как он мог сказать? Ну вот, он нашел термин, я бы сказал, серединки на половинку, устраивающий и тех, и других. Душа, с большой буквы!.. Ты, человек, вечная, бессмертная, всесильная, святая Душа! – вот ты и есть, короче говоря, божество.

Вот вам одна концепция духовности… В самой сердцевине ее догматизируется утверждение, которое для библейского сознания, для христианского сознания является первым грехом, потрясшим самую природу человека!.. Потрясающую до настоящего времени, утверждающую вот эту идею, мысль: сорвать вот этот плод, то есть объявить себя, – сразу, – я был никем, стал всем! Почему? А так я объявляю!.. Ничего не сделав, никакого труда, никакого усилия – преступил и все! Ворвался в царский дворец застрелил императора и сел на трон. Все… и я сразу император!..

Духовность Вивикананды это духовность гордыни! Именно так, надо называть вещи своими именами. Кстати, он скончался рано, ему было что?то 33 года – совсем немного. И скончался, я вам скажу, ужасно!.. Ведь время от времени йоги впадают в состояние экстаза или саматхи – это является у них той точкой, куда они всегда стремятся. Правда, они не всегда могут входить в такое состояние, ибо это состояние требует отдачи, концентрации всех человеческих сил: физических, интеллектуальных, эмоциональных, душевных – всех! Поэтому человек, который впадает в это состояние, подобен трупу, но не просто труп – он находится в это время в скорченном ужасном, с точки зрения постороннего зрителя, состоянии: состоянии так называемой каталепсии. Тело его становится каменным – его невозможно ни согнуть, ни разогнуть! – и ужасный, ужасный вид… Войти?то в состояние саматхи они могут, а вот выйти из него – сами они не в состоянии. Надежда вся на то, что в человеке что?то там, я не знаю, в конце концов, происходит и естественным просто образом человек постепенно возвращается к жизни. Ну, вы сами понимаете, что такое сверхпереутомление, сверхнагрузки – лучше сказать: сверхперегрузки – долго человек не может выдержать их. И Вивикананда в частности скончался в возрасте 30–ти с небольшим лет, когда он вошел в очередной раз в это состояние и уже из него выйти не смог…

Я привел эту иллюстрацию с тем, чтобы показать еще одно, кажется религиозное, понимание духовности, но теперь вы убедились, что религиозного?то здесь почти ничего нет, а лучше сказать: совсем нет! – ибо там нет Бога. Нет Бога, как существа, с которым человек может иметь общение; понимания Бога, как некоего источника бытия, без которого невозможна даже религия – ибо религия (это латинское слово: religio), означает связь, соединение, а здесь с кем я могу соединяться, если я и есть бог? Не с кем… все замкнуто на самом себе: религии нет!

Если мы от этого понимания духовности попытаемся перейти к христианскому пониманию духовности, что действительно должно бы быть для всех нас интересным, то опять?таки я должен вас огорчить… Оказывается и здесь мы не имеем одного понимания. Что значит, одного понимания? – то есть одного и того же содержания. Оказывается и здесь мы находим вещи так же взаимоисключающие. Это может удивить кого?то, но когда мы соприкоснемся с конкретными фактами, то увидим, что это действительно так. Мы находим удивительные вещи: православное понимание духовности и возьмем католическое понимание духовности – совершенно различны! И речь идет не о рациональном понимании, не о том, знаете, мы поспорим о том какое дать лучше определение духовности: католик–богослов скажет так, православный скажет вот этак – это детские игрушки. Речь?то идет о понимании духовности!!!

Еще раз обращаюсь к этому: мы все, независимо от мировоззрения, прекрасно понимаем, что человек хоть чем?то, но отличается от животного. Вот это?то отличие как раз и характеризует его как человека. И в частности называем, в чем состоит это отличие: человек имеет другой ум, интеллект, которого нет у животного; он имеет способность самоанализа; человек имеет способность переживаний, таких переживаний, которые – ну, по крайней мере уж, если быть совсем корректным – животные конечно не имеют. Человек способен к религиозным переживаниям; к познанию самого Бога; человек имеет язык – понятийный язык; он имеет свободу воли, то есть он обладает многим тем, чем не обладают животные. То есть духовность оказывается сопряжена с самой душой – тем, что именуется душой человека, а точнее говоря, уже с состоянием этой души… особым каким?то состоянием души! И духовность может быть очень различной, ибо состояние души очень различно, и если душа это духовная все?таки субстанция, значит, духовность может быть сама по себе различной. Она может доходить до полного уничтожения того, что мы назовем духовным в человеке, и мы говорим тогда: бездуховный человек, или можем даже сказать, что у него духовность отрицательная. Может иметь какое?то положительное развитие. Может, ну конечно может, да! Какое?

Христианство предлагает нечто другое по сравнению с индуизмом, с той же «Ведантой». Христианская духовность вся ориентирована на те ценности или те положительные категории, которые мы находим в Евангелии; в жизни Иисуса Христа; непосредственно в том учении, которое Он дает; если хотите, в самом образе даже Христа. И вот здесь опять, оказывается, исторически так произошло, что из одного потока, из одного понимания духовности затем выделяется, отчленяется другой поток: странный, поражающий воображение я вам скажу, но в то же время привлекающий множество людей.

Наверное, может быть стоит сначала сказать о католической духовности для того, чтобы потом уже предложить православное понимание этого вопроса. Чем характеризуется католическая духовность? Есть несколько видов католической мистики, которые прекрасно показывают, я бы сказал, самые центральные нервы что ли, католической мистики, католической духовности. Первое что может, по крайней мере, удивлять православного человека, но что совершенно не поражает и не отталкивает людей западной традиции это следующий метод достижения духовности… Метод, ведь духовность как?то приобретается, не правда ли? Я думаю по методу можно судить о содержании и, в конечном счете, о цели. Этот метод хорошо выражается одним латинским словом, которое составляет центральный пункт, средоточие духовности такого известнейшего католического святого, своего рода чуть ли не отца католической мистики, каким является Франциск Ассизский – аскет XII века. Слово это, основа всей его духовности, по–латыни звучит compasio, что в переводе на русский язык означает просто сострадание. О чем идет речь?

Франциск был убежден, что существом человеческой жизни и той высшей ценностью, к которой человек должен стремиться и при которой только он достигнет высочайшего блага и здесь, и там, это есть переживание страданий Иисуса Христа. Compasio значит – сострадание, переживание этих страданий. Именно в это углубился Франциск и на этом пути приобрел то, чего не имел ни один аскет никогда в мире – никогда и нигде, в христианстве в частности. В конечном счете, у него возникли стигматы. Стигматы это кровяные незаживающие раны на теле, но не просто на теле: Франциск, постоянно воображающий себе Христа Распятого – вы слышите, воображая себе постоянно, концентрируя свое внимание, концентрируя все свои чувства на тех страданиях, которые Христос мог переносить – в конечном счете, настолько отождествил себя с этими страданиями, что у него возникли на руках, на ногах и на боку кровавые незаживающие раны! Для его учеников это было потрясением. Католическая церковь очень скоро причислила его к лику святых. В то же время самосознание его было очень интересным. Он говорил: я не сознаю за собой ни одного согрешения!.. Он видел себя святым… Я не комментирую сейчас, я просто предлагаю те варианты, модели, которые имеют место там.

А вот другой пример, тоже католической духовности, но другого рода. Знаменитая Тереза Авильская, которая уже в XX веке предшествующим папой была возведена в высшее достоинство католической святости – учитель Церкви. Там все разложено по полочкам у католиков: учитель Церкви!.. У нее мы находим совершенно другое: она воображает себе Христа как жениха, начинается с этого – кончается тем, что Христос превращается в супруга!.. Она начинает Его видеть, она начинает Его чувствовать, Его переживать – «О бог мой, супруг мой!» Этот Христос ей является и говорит: «Я до этого был твоим Богом, а отныне Я являюсь и твоим супругом». И все соответствующие переживания и впечатления… Причем идет методическое развитие в себе этого чувства! Католическая церковь называет это святостью и, повторяю вам еще раз, в XX веке – сейчас, в эпоху кажется развития мысли, науки – вдруг эта особа объявляется высочайшей святой: учителем Церкви!.. Знаменем ее, повторяю, является: «О бог мой, супруг мой!»

Еще один момент, связанный с основателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой. Там предлагается и рассматривается в качестве образца наилучшей духовности и приобретения человеческого совершенства ни что иное, как представление себе картин – библейских картин: как родился Иисус Христос?.. что там было в пещере?.. кто там и что говорил? Оказывается, требуется послушать, прикоснуться, потрогать, подумать и т. д. Вот это вот непрерывное кино, которое проходит перед мысленным взором человека, рассматривается как духовное состояние человека.

Я специально привел вам эти три модели для того, чтобы увидеть перед чем мы стоим. Как это оценить? Вот теперь мы приступаем к самому главному и самому важному. Мне бы конечно хотелось вам говорить не об этих всех вещах, они собственно являются только фоном, а говорить о том, как православие понимает, что такое духовное, что такое духовный человек? При этом, что очень важно? Я хочу сказать, что понимание православием духовности человека не есть какое?то надуманное, абстрактное, выдуманное какими?то учителями Церкви – нет, нет! Мы стоим перед важнейшей задачей действительно узнать, действительно понять, что же это такое духовность в человеке?! Чем она определяется, какими чертами?.. Что она дает человеку, на что она ориентирована?.. Вот это же самое важное!..

Во–первых, православие утверждает, что духовность человека не определяется его эрудицией, его развитием – эстетическим развитием, его культурой, уровнем его образования и т. д. Православие не перечеркивает этих вещей, – духовность не определяется этими вещами самими по себе, то есть все эти вещи являются факторами, которые не имеют существенного значения в содержании духовности человека. Оно говорит, что духовным может быть и высокообразованный человек: с большим развитием, с колоссальной эрудицией; но точно таким же духовным может быть необразованный человек, не имеющий такого интеллектуального развития! То есть, если хотите, то и Василий Великий, и Павел Препростый (Был такой святой в Церкви, который не имел образования. Он был назван даже Препростый, не только в силу своего характера, но и в силу того, что не имел никакого особого образования) были одинаково духовными людьми. То есть, во–первых: в православном понимании духовности эти вещи не являются важнейшими, – нет, нет! – они все вторичны!

Второе, на что следует обратить внимание: когда православие говорит о духовности, то оно ориентирует человека на осознание центрального момента: кто есть Дух?.. Что есть Дух? Православие отвечает: Дух есть Бог, Бог есть Дух! Духовность это есть богоподобие!.. Кстати, в первых же строках Библии сказано: «Бог сотворил человека по образу и по подобию», проходит какое?то время и перед потопом слышим страшные слова, они звучат особенно сильно и ярко по–славянски: «Человек в честе сый не уразуме. Приложися скотам бессмысленным и уподобися им». Была великая заданность – богоподобие… Мы увидели: человек обладающий свободой, – вот этой широтой, о которой Достоевский писал, я бы ее сузил, – вдруг оказывается осуществил свою свободу не в ту сторону; что будучи в чести, вдруг оказался подобным скотам бессмысленным, подобным им! И более того, Бог произносит в это время: «Не может пребывать Мой Дух в них, поскольку они таковы». Прямое противопоставление!

Значит под духовностю ясно разумеется что? Что?то исключающее вот эти вещи… Вот это уподобление скотам бессмысленным, оказывается это совсем не духовность. Но оказывается, вот один из моментов, которые сразу наводят нас на мысль: что же такое духовность, если здесь обращено внимание на это? Оказывается, обращение?то к чему ведет? К свойствам человека, к его нравственному содержанию и к тому, к чему стремится человек… К какому Богу он стремится?.. Ведь у каждого человека свой Бог: у одного человека богом является чрево, у другого – деньги, у третьего – слава, у четвертого – научность, эрудиция. Богов великое множество, великое множество и что ни человек, то свое божество, – может быть с каким?то оттенком, но действительно свое! Так духовность человека и определяется тем, кто для него, или что для него является Богом! Если для него божеством является только желудок, все духовность его здесь и заключается… Мы сразу можем сказать, что это за духовность! Ничуть не лучше и другие явления человеческой жизни.

Посмотрите, какие интересные вещи? Посмотрите, куда обращено оказывается понимание духовности? – на внутреннее содержание человека! Оказывается, человек с внешней стороны может выглядеть блестяще, прекрасно, а внутри быть наполненным таким содержанием, что если бы оно открылось, все в ужасе бы отшатнулись. И Достоевским об этом прекрасно словами князя Мышкина говорит: «О если бы только открылось, что есть в человеке и что он скрывает не только от всех людей, но что он тщательно скрывает и от самого себя, пошло бы такое зловоние, что невозможно было бы и дышать в этом мире». Ну, Достоевский, конечно, вы понимаете, как он пишет – его бы надо только зачитывать здесь: это же один из величайших психологов мира!!! Как он описывает, что есть в человеке?! Оказывается, что духовность это вот то содержание человека, которое является для него самым жизненно важным… К чему я стремлюсь? Ведь я могу стремиться просто к шахматам, или к компьютеру и вся моя жизнь в компьютере, вся моя духовность здесь… и отстаньте от меня все на свете – я этого мира уже не вижу, я весь в виртуальной действительности! То есть лучше сказать: в виртуальной фантазии. И вся моя духовность этим описывается…