Суть жертвы Христовой

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Суть жертвы Христовой

В прошлый раз мы занимались обсуждением вопроса, который кажется, сам по себе не имеет существенного значения, но приобретает таковое, когда мы обращаемся к пониманию существа жертвы Христовой. Речь идет о том, какую природу принял Бог Слово, воплощаясь здесь на земле. Есть две точки зрения. Одна настаивает на принятие неповрежденной человеческой природы, объясняя это тем, что Бог не может соединиться с чем-то несовершенным, с чем-то поврежденным, тем более когда мы употребляем такое страшное слово, как "грех", Бог не может соединиться с чем-то греховным. Этот страх проистекает из того, что подчас мы не понимаем насколько разные смыслы влагаются в одно и тоже понятие слово — грех. Единственным грехом, оскверняющим человека, т. е. делающим его нечистым и перед самим собой и перед Богом, это грех личный, т. е. тот, который совершается с пониманием, с сознанием, с свободным произволением человека, с сочувствием тому, что противно и совести, и закону Божию, и законам человеческим, т. е. грехом в подлинном смысле слова является только личный грех. Следующие же понятия, такие как родовой и первородный грех имеют совершенно другой смысл. Это не то, что мы назовем нравственным преступлением или духовным падением, а это повреждение самой природы человеческой, которая в результате этого не оскверняется, не становится нечистой нравственно или духовно, а является поврежденной.

Идея, что Бог Слово не может соединиться с чем-либо греховным нашла свое выражение в целом ряде высказываний. Особенно настаивали на этой точке зрения монофилиты, автартодокеты, люди еретического направления мышления. Хотя в первое время эти мысли могли встречаться даже у тех, кого Церковь впоследствии причислила к лику святых, поскольку, такие сложные, тонкие вопросы не сразу осмысливались, не сразу осознавалось, что может следовать из принятия той или другой реальности.

Подавляющее большинство святых отцов говорят одно и тоже, что Христос воспринял поврежденную нашу человеческую природу. Они исходили, в частности, из высказывания апостола Павла: "ибо не Знавшего греха Он сделал за нас грехом"[1] (2 Кор. 5, 21). Афанасий Великий — столп Православия, один из тех людей не так многих в церкви, суждения которого принимаются во всей полноте и во всем объеме, у него не находим мы того, что находим мы подчас у других отцов, так называемые свои собственные точки зрения, теологумены, или те вещи которые в последствии были не приняты церковью. Афанасий Великий, ученик Антония Великого писал:

«Какой долженствовал быть конец тела, по снисшествии в него Слова? Не могло оно не умереть, как смертное, и за всех приносимое на смерть, на что и уготовал его Спаситель. Посему-то, хотя умерло тело, как смертное, однако же ожило, по причине сущей в нем жизни».

Вот что пишет Афанасий Великий — один из самых авторитетных отцов церкви.

Рассмотрим главный вопрос, который уже почти решен, на основании предшествующих исследований. Вопрос самый главный: о Жертве Христовой, о понимании ее смысла, о том, почему она была необходима и кому была принесена, и почему Бог не мог Своею властью совершить спасение без этой жертвы.

Это центральные вопросы для понимания всего христианского вероучения.

Во-первых, речь идет о том, что Бог Слово добровольно принял эту нашу поврежденную природу, т. е. с первородным грехом? Конечно, добровольно. Никто не мог Бога заставить. А что произошло в результате восприятия этой природы? Бог воспринял поврежденную природу для того, чтоб это повреждение, этот первородный грех был исцелен, был уничтожен. Чтоб человек через это исцеление, восстановление мог войти в полное единение с Божеством, то единение, к которому человек и призван от начала своего творения.

Мы знаем, что существует параллельная точка зрения, которая связана с так называемой идеей выкупа или удовлетворения.

В трех основных конфессиях современного христианского мира употребляется три разные термина, которые хорошо выражают существо их понимания Жертвы Христовой.

В Католическом Богословии — искупление, т. е. выкуп. В Протестантском Богословии — оправдание, термин связан с юридической практикой. В Православном Богословии — спасение.

В католическом Богословии остается учение о том, что Христос воспринял неповрежденную природу. То отсюда становится очевидным, что же Он сделал? Только одно — принес удовлетворение Отцу за то преступление, которое совершил первый человек. Этим преступлением, по католическому Богословию, человек подпал под власть дьявола, оскорбил правосудие Божие и, следовательно, своей жертвой Бог Слово и совершил выкуп принеся удовлетворение правосудию Божьему.

Правда, когда вопрос касается того, кому же выкуп принесен, тут наступает смятение. Ибо выкуп должен быть принесен тому, у кого в плену. Католические богословы стоят перед весьма деликатной реальностью: что же Бог Слово должен принести выкуп дьяволу? И вот эта деликатность, эта недоговоренность остается по настоящее время. Если взять в руки современное издание католического катехизиса, на весь огромный объем информации, которая содержится там, мы не найдем, к сожалению, прямого ответа на этот вопрос, потому что они в растерянности: утверждать то, что Бог Слово, восприняв человеческую природу принес выкуп, звучит абсурдно, в то же время согласиться на ту трактовку, которая традиционно всегда имела истории церкви трудно — огромная инерция Богословской мысли, которую остановить не так просто. Говорят, что еще идет редактирование этого катехизиса, и это не окончательная редакция и еще будут соответствующие дополнения. Итак, здесь идея выкупа.

Если взять точку зрения протестантскую, то там настаивается на идеи оправдания. Она проистекает вот откуда. По католическому богословию Христос принес удовлетворение за первородный грех, и всякий, кто принимает эту веру и крестится, освобождается от этого первородного греха, т. е. этот первородный грех у него исчезает, прощается. Лютер, Меланктон и другие творцы реформации XVI столетия, поставили очень законный вопрос, который заключается в следующем: неужели у Христа хватило заслуг лишь настолько, чтобы освободить от первородного греха? Конечно же их больше, и они объявили — каждый верующий освобождается не только от греха первородного, но и от всех личных грехов — как? — оправдывается. Не очищается, а оправдывается. Основная идея сводится к тому, что верующему грех уже не вменяется в грех.

По этому поводу патриарх Сергий Страгородский, когда был архимандритом и написал свою знаменитую книгу «Православное учение о спасении», горестно восклицал: «Какой ужас! Что предлагается нам в качестве идеала, в качестве будущности человека, что предлагается? Оказывается оставаться во грехе всю вечность и быть с Богом. Что за абсурд? Ради чего же Он пришел? Оправдание — это же не исцеление. Причем оправдание каким образом, не потому что человек не винен, а потому что Христос, оказывается, приносит Свое всемогущее оправдание человеку и заменяет, так сказать, человеческий грех Своими сверхзаслугами.

Такова протестантская концепция. Это пожалуй нечто более страшное, более сильное и тяжелое, чем католицизм. Там хотя бы выкуп, но такой, который хотя бы оставляет человеку лично трудиться и лично над своими грехами работать, выкупать свои личные грехи самому, здесь даже этого не остается. Христос оказывается все делает за него. Достаточно только человеку поверить во Христа как во Спасителя и вопрос закрыт.

Вы теперь, наверно, поймете такой феномен социальной, хозяйственной, государственной жизни в Западной Европе, поразительный, кстати, на который с величайшим недоумением смотрел Рим, когда вдруг после реформации в протестантских странах, особенно в кальвинистских, произошла мощная вспышка экономического развития этих стран. До сих пор по этому поводу говорят, пишут и пытаются осмыслить это явление. У меня совершенно однозначный на это взгляд: ведь для религиозной жизни требуются огромные душевные силы, ясно, что вера требует сил. Вера — это не абстракция какая-то, она требует внимания к своей жизни, причем постоянного внимания, даже ежеминутного. А протестантизмом был решен самый главный вопрос — вопрос о спасения. Оказывается, если человек поверит, то у него отпадают все заботы о каком-либо труде, о каком-либо подвиге, о борьбе, какой-либо практической, внутренней и духовной жизни. Освобождаются коллосальные силы души, те которые были направлены на религию. Теперь куда же они устремляются? Спасение обеспечено, теперь чем заняться? Земным благоустройством, именно так. Я не сомневаюсь, что в этом был секрет, который никак не могли разгадать, секрет экономического бума, который произошел в Западной Европе в XVI столетии. Оказывается, Христос совершил оправдание, Лютер так и пишет:

"Если до Христа люди были в страхе и трепете: не осудит ли Бог нас, не погубит ли, не погибнем ли мы, то отныне узнав, что мы спасаемся только верою, мы становимся ликующими чадами Божьими".

По этому поводу есть одна священная фраза: прямо в рай, прямо в рай, только ножки поднимай. Это священный текст самого основного Богословия.

Итак, какой же православный взгляд на существо Жертвы Христовой? Основной термин, в котором выражается существо этого вопроса — это спасение. Мы понимаем, что это значит: человек тяжело болен — его спасают, он выздоравливает; человек тонет — его спасают, он получает жизнь. Лучшая аналогия — аналогия с болезнью: когда человек глубоко поврежден, изломан тяжелой болезнью и он исцеляется, т. е. происходит изменение с ним с самим, ни его выкупают — " каким он был — таким остался", ни его оправдывают без его изменения — а человек сам изменяется. Историки нам хорошо характеризуют каким было человечество в то время: рабство, эксплуатация, насилие, войны, кровь, казнь, пытки. Человечество не изменилось даже через 2000 лет, оно остается тем же самим. Тогда о каком же исцелении идет речь? Вот тут давайте обратимся к человеческой природе Иисуса Христа. Он же воспринял наше повреждение, Он стал грехом за нас, т. е. воспринял нашу поврежденность и вот тут, святые Отцы однозначно говорят, что же Он сделал, в чем существо Его Жертвы.

Но сначала выясним почему она была необходима. Ведь исцеление имело место во всю историю человечества, когда человек каялся. Кается — естественно грех прощается. Не могло же быть такое, что раньше Бог не слышал человека. Бог всегда слышит человека, и всегда, когда он кается в грехах, Бог его прощает и всегда это имело место. Зачем же тогда Жертва Христа? Здесь тонкий момент, который хорошо нужно понимать.

Афанасий Великий пишет так: «Покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи». Т. е. покаяние очищает от личного греха, помогает человеку бороться с этим грехом, помогает ему жить более верно, но само состояние человека, его природы как таковой остается прежним. Он может меняться нравственно, быть лучшим, худшим, может даже достигать большой высоты святости, но природа-то его остается той же поврежденной, способной в любой момент подставить ножку человеку. Вот почему требовалось не очищение от греха, оно происходило, не очищение от личных грехов — оно имело место, жертва Христа была нацелена на более фундаментальное, на то, из чего проистекают наши грехи — на исцеление самой природы человеческой, вот на что. То, о чем сказал Афанасий Великий: «Покаяние не выводит из естественного состояния». Именно по этой причине была необходима Жертва Христова.

Второй вопрос: кому была принесена Жертва Христова? Напоминаю, что Константинопольский Собор, Поместный Собор 1156 года (12 век) осудил то мнение, по которому считалось, что Жертва была принесена только Отцу. И в своем Соборном решении было объявлено и подтверждено то, о чем учил святой Григорий Богослов, именно: "Он[2] был Жертва и Архиерей, Жрец и Бог». То что до сих священники повторяют на литургии: «Ты еси приносяй и приносимый». Он и жрец и жертва одновременно. Или тот же Семен новый Богослов тоже говорил: «Христос принес Себя плотию в жертву Божеству Отца, и Самого Сына, и Духа Святаго». Вот эта мысль о том, что Жертва Христова, принесена не одной ипостасью другой ипостаси, а принесена всей Святой Троице, т. е. тому кто по Священному Писанию назван Любовью, Бог есть Любовь, вот эта идея чрезвычайно интересная, она звучит парадоксально, ибо как Самому Себе можно принести жертву, что это значит? Это понимается только в свете той замечательной мысли Григория Богослова о том, чтожертва была принесена не лукавому, ибо как это было бы оскорбительно, не Отцу у Которого мы не были в плену и Который любит нас не меньше чем и Сын, а человеку нужно было освятиться, человечеством Бога. Так, как говорит Максим Исповедник: «Он[3] преподнося как благий все достигнутое Им тем, ради кого Он стал человеком», т. е. Жертва совершена во имя любви Бога к человеку. Почему и говорится, что это — жертва любви.

Теперь относительно Жертвы Христа Спасителя.

Профессор Казанской Духовной Академии Несмелов, который написал довольно объемистый труд, который называется «Наука о человеке», пишет по поводу понимания юридической жертвы: «Ведь ни один здравомыслящий человек никогда не допустит, что будто ради справедливого прощения своего обидчика он сам должен перенести то наказание, какое по закону следовало бы было перенести его обидчику, и что будто бы после этого наказания, он может с правдою и любовью простить своего обидчика». Какая же критика против этой католической точки зрения искупления! Оказывается, для того чтоб простить обидчика с правдою и любовью, нужно самому перенести то наказание, которое сам обидчик должен перенести, только после этого человек сможет простить своего обидчика, только после того как сам это перенесет! В таком вот немножко ядовитом духе, оказывается бессмысленность этой "теории удовлетворения", западно-христианского понимания жертвы. Это смешно! Чтоб простить обидчика сам должен претерпеть наказания от него, а потом только простить. Так именно и толкуется Жертва Христова в западно-христианском понимании. Интересно еще и другое. Слово — "искупитель", на котором так настаивает католическое богословие в Новом Завете совсем отсутствует. В Ветхом Завете есть, в Евангелии только два раза встречается слово "искупление". И лишь неоднократно оно употребляется в посланиях апостольских. Причина вполне очевидная, к кому обращается ап. Павел, у которого встречается это слово — к тем людям, как иудеям, так и язычникам, вся психология, образ мышления и само понимание отношений между людьми, между человеком и государством, между государством и Богом, все было пронизано юридизмом, законничеством. Обращается внимание не на настроение души, а на правильность поступков. Ведь есть разница между тем и другим, можно правильно поступать, в душе будучи совершенно противоположном настроении. Апостол обращается именно к этим людям, ведь евреи были воспитаны на законе. Все даже взбудоражились, возмутились, что даже в субботу Он исцеляет. Вот есть мол, шесть дней и исцеляйтесь, а что же вы пришли исцеляться в субботу? Исцеление, это что же значит — работа? Диву даешься, до чего может дойти безумие человеческое, ослепленное завистью и злобой. Так вот, поэтому ап. Павел с целью сделать доступным восприятие того, что совершил Христос, употребляет термин "искупление". Но употребляя этот термин, он тут же, если посмотреть его Послание, употребляет другие термины, которые великолепно описывают, показывают, что здесь речь идет о чем-то более глубоком, ведь кроме термина "искупление", он говорит и "спасение", "оправдание", "избавление", "усыновление", "освящение", "примирение", "освобождение". Если бы он все время говорил только бы об искуплении, тогда были бы основания действительно говорить о каком-то акте, соответствующем этому понятию. Массу говорит конкретных терминов, а сколько еще других оборотов языковых, в которых он выражает существо этой жертвы? Становиться ясно, что хотя он иногда и употребляет этот термин, то только с той целью, чтобы как-то ввести в сознание евреев, язычников понимание существа Жертвы Христовой.

В начале хочется процитировать послание к евреям, т. е. Священное Писание. Вот что там говориться во 2-ой главе, 10-ом стихе: «…ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил[4] через страдания». Это высказывание является ключевым, в понимании существа Жертвы Христовой. Второе подобное же ему так же в Послании к евреям, только из 5-ой главы, 8-9-ый стих, следующее: «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык к послушанию и совершившись[5] сделался для всех послушных Ему виновником[6] спасения вечного». Но здесь не ясно о чем идет речь. «Совершившись» по-русски — совершить, значит "сделать", тогда вопрос: что? Переводчики не перевели того что есть, телиосе или телиофис. Апостол употребляет слово тели (греч.), которое означает ничто иное как "доводить до конца, до совершенства". Отсюда "телиос" — значит законченный, полный, окончательный, совершенный. Тут много можно было привести аналогий. В том же Послании к евреям, например, мы читаем: твердая пища свойственна совершенным (глагол "телион"). Говоря "совершил, совершившись", апостол прямо утверждает, что страдания совершили Христа-человека, т. е. довели до какого-то совершенства, сделали совершенным. Теперь понятно чего испугались переводчики. Написать "сделал совершенным", то, что на первый взгляд звучит безумно, абсурдно. Христос — идеал и вдруг оказывается, что только через страдания Он сделался совершенным, переводчики остановились и написали это странное слово. Значит, во-первых апостол этим утверждает что страдания совершили Христа-человека, т. е. они оказались необходимыми, страдания именно совершили, а не просто так произошло это совершение. Оказывается страдания необходимы. Во-вторых, теперь становится ясным, что через страдания Он сделал совершенной воспринятую Им человеческую природу. Теперь, когда мы понимаем, что значит Он совершил, вот что Он совершил, не в том смысле что Он имел какие-то личные грехи. А речь идет о том, что та природа, которую Он воспринял была поврежденной, и через страдания Он восстановил ее, исцелил ее, совершил ее. Становится понятным, то главное, что имеет место в христианстве. Вот оказывается что Он сделал: то, что не мог сделать никто, никогда, даже в отношении себя лично — сделать совершенной природу. В этом центральный смысл, т. е. единственный догматический смысл жертвы Христовой. В этом ее абсолютная уникальность, т. е. она единственная в своем роде в истории мира. Вот почему Апостол говорит, что единый ходатай Бога и человека — человек Христос Иисус. Только Он единственный, кто мог это сделать, и таким образом произошло то полноценное единение человечности с Божеством, которое может сделать каждого человека способным к вечному единению с Богом. В отношении такого понимания, само слово "совершил", мы находим у святых отцов достаточно много.

Мысль Григория Богослова: «Главное одно: мое совершение, воссоздание и возвращение к первому Адаму».

Григорий Палама пишет: «…но естество, которое ради нас приял, Он новосоделал, соединившись с ним по ипостаси, Он Сам совершил».

Возникает не менее сложный вопрос: если Он совершил человеческую природу, если каждый из нас обладает этой человеческой природой, то где же это совершенство? В ком? В ком из нас? Поэтому давайте посмотрим, что значит Он совершил.

Вот мысли святых отцов, пойдем исторически.

Ириней Лионский: "…и человека восстановляя в Себе Самом".

Афанасий Великий: "Поскольку естество человеческое претерпев изменения оставило правдой и возлюбило беззаконие, Единородный сделался человеком, чтобы в Себе Самом исправив сие, внушить естеству человеческому любить правду и ненавидеть беззаконие".

Кирилл Александрийский: «…А кроме того, — пишет он, — благополезно возбуждались во Христе человеческие состояния, чтобы побежденного силою Слова прекращались с преобразованием природы в первом Христе, в некое лучшее состояние. Таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас. Ибо во Христе как в начатке природа человека возводилась в обновление жизни, почему и вторым Адамом назван в Божественных Писаниях».

Он так же говорит: «Первый, в ком произошло преобразование природы, это Христос». Далее отвечает на вопрос, который уже возникает: а что нам от этого? Что нам от того что во Христе произошло преобразование природы, что в Себе Самом Он исцелил? Вот оказывается что: "Таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе как начатке, природа человека возводилась в обновление жизни".

Иоанн Дамаскин пишет: «Он, потому что уделил нам лучшее, и мы не сохранили (речь идет о творении), принимает худшее, разумея наше естество для того, чтобы чрез Себя и в Себе восстановить бывшее по образу и по подобию».

Максим Исповедник: «Чтобы совершенно истощив в Себе пагубный яд их злобы, как то истощает огонь, полностью уничтожить его в естестве человеческом и совлечь с Себя во время крестной смерти начала и власти». Под началами и властями разумеются духи злобы, о которых пишет ап. Павел. Опять подчеркивает, Себя, т. е. в Нем произошло, во-вторых, во время Крестной Смерти, опять указывает на страдания Апостол в Послании к евреям. Он же, Максим Исповедник, пишет: "Он был не просто человек, а Бог вочеловечевшийся для того, чтобы чрез Себя и в Себе обновить естество человека".

Никита Стифат ученик Симеона Нового Богослова: «Слово Божие, быв совершенным человеком кроме греха как совершенный Бог, сие (человеческое естество) воссоздав обожило. Итак, возобновив в Себе сего человека соделал его новым из ветхого. Таким образом, Слово священнодействовало в себе наше воссоздание".

Григорий Палама, 14 век: «Так ныне, при воссоздании нашего естества во Христе».

Более того он пишет дальше: «Облекаясь же во Христа, нового Адама, который наше повинное естество соделал новым в Себе, восприняв его от девственных кровей, как соблаговолил и Собою оправдал его».

Вот мысль, которая пронизывает все священные предания церкви. Для этого приводятся примеры не только одного святого Отца, который может высказать свою только точку зрения и которая может подчас не отвечать всецерковному созданию, а десяток высказываний святых Отцов, чтоб мы видели, что учение что Христос в Себе Самом воссоздал наше падшее естество, исцелил его, свидетельствует о том, что во-первых, взял соединился с поврежденным естеством, т. е. естеством первородным грехом, во-вторых, что Он в Самом Себе исцелил его, воссоздал его.

Существует целый ряд сочинений, которые приводят именно эту точку зрения, но все эти сочинения к сожалению поздние. Они могли появится только тогда, когда начались переводы святых отцов на русский язык.

Сочинения, которые проводят именно эту точку зрения.

Алексей Бургов «Православное догматическое учение о первородном грехе», 1904;

Илларион Троицкий, архимандрит, архиепископ инспектор нашей академии, интересная статья «Богословие и свобода церкви»,1915 год;

Катанский «Догматическое учение церкви о таинствах. Первые три века христианства», 1876 год;

Кремлевский «Первородный грех по учению блаженного Августина японского», 1902 год.;

Очень интересная статья о грехе, как раз касающаяся этой проблематики в «Православной-богословской энциклопедии», статья «Грех» 1903 г.;

Павел Светлов, известный профессор Киевский «О недостатке Западного Богословия в учении об искуплении» 1893 г.;

Сергий Страгородский, будущий патриарх «Православное учение о спасении»;

Тарасий Кругоновский, иеромонах «Перелом в древнерусском Богословии», издание начала нашего века.

Это те работы, которые стали появляться, в результате того, что стали издаваться переводы, и те, кто не знал греческого, латинского языков, смогли уже осмыслить этот центральный вопрос христианского вероучения.

Теперь о том, почему Бог не мог Своей властью спасти человека? Этот вопрос часто задается. Спасение — это свободный акт, единения человека с Богом, и как только мы сказали, свободный акт, вопрос сразу приобретает другой характер.

Афанасий Великий говорит: «Бог спасает нас не без нас». Без нашего произволения, человеческой свободы, не возможно спасение. Но мы ставим немного другой вопрос. Почему Бог не мог исцелить человеческую природу, просто Своею властью, Своим Всемогуществом? На этот вопрос, полагаю, можно дать такой ответ. Я не хочу сказать: этот ответ — учение Церкви, таким-то Собором принятый и т. д. Кстати это вопрос, на который мы можем и не найти где-нибудь ответа. Я предлагаю следующую мысль: нужно учесть, что все то что существует, весь тварный мир, является не чем-то чуждым Богу, а является ничем иным как образом Божественных свойств. Например, как мы о художнике, о писателе судим по его творениям, по его сочинениям, и говорим: тут человек себя выразил, в этой музыке, лирике, в этих картинах, так мы говорим что и Бог выразил Себя в Своем творении. Не случайно ап. Павел пишет, что на основании рассмотрения творения Божьего, мы можем говорить о Его Премудрости Божией. Так оказывается, все тварное есть выражение свойств Божиих, все законы нашего тварного мира, опять-таки, обладают тем же самым характером и свойством. И вот один из этих Законов, который присутствует в нашем мире и свидетелями которого мы всегда и постоянно являемся, заключается в том, что любое разрушение чего-то требует для своего восстановления усилий, часто подвига, часто страданий, иногда смерти. Все зависит от того, о чем идет речь, о каких явлениях. Закон некий: восстановление, возвращение к добру требует понуждения, этот принцип очень хорошо выражен в Евангелии: «Царство Божие нудится, и нуждицы и восхощают е». Царство Божие приобретается усилием, Царство Божие это благо, вечное благо. Любое благо приобретается усилием. Спасение требует подвига, это Закон, являющийся отражением Божественных свойств. А отсюда можно заключить: ведь мы знаем, что Бог не Всемогущий (проходили по катехизису), что Он не может перестать быть Богом, не может создать другого Бога, не может согрешить, Он менее свободен чем мы с вами. В данном случае еще одна иллюстрация: Он не может изменить этого Закона, нарушить его, не может перестать быть Богом, этот закон проистекает из Него, и по этому закону такое, как восстановление человеческой поврежденной природы, не могло совершиться без подвига, подвига осуществленного в той человечности, которая была повреждена. Вот этот подвиг для нас выразился в Боговоплощении, в кэносисе (греч.)(истощание Себя Божеством), наконец в кресте, в страданиях и смерти. Вот почему требовался подвиг, а не простой акт всемогущества. Оно и понятно: если бы Бог мог Своим Всемогущим Словом это сделать, тогда Он мог не допустить и первого греха, и тут же сразу возвратить все. Нет, нет, то, что даром дается способно развращать. Вот этот подвиг исцеления человеческой природы с одной стороны является осуществлением незыблемого закона бытия, с другой стороны является прямым указанием всем людям на то, как и мы можем исцеляться таким же путем, путем именно понуждения, подвига, ибо Царствие Божие нудится.