У ВРАТ ЧРЕВА

У ВРАТ ЧРЕВА

Потеряв сознание от ужаса, внушённого видениями гневных божеств, умерший пробуждается к существованию в новом качестве —как обитатель бардо, обладающий тонким ментальным телом. Этот новый период называется, соответственно, бардо существования или бардо становления. Он продолжается до тех пор, пока умерший не перейдёт в следующую жизнь — путём зачатия или спонтанного рождения. Это и есть бардо в изначальном смысле слова, то есть переходный период между смертью и перерождением. Его называют бардо существования по той причине, что здесь сознание силой желания и присвоения порождает чувство «я» и «другого», ощущение тела и внешнего мира. Существование в буддизме подразумевает двойственность и отмечено тремя качествами: непостоянством, страданием и отсутствием «я».

Бардо существования соответствует посмертному состоянию в том виде, в каком его представляют себе большинство обычных людей. В этот период подводятся итоги прожитой нами жизни и определяется наша дальнейшая судьба. Здесь господствует закон кармы: последствия наших мыслей, слов и поступков обретают форму у нас на глазах. Состояние это характеризуется крайней изменчивостью и неустойчивостью, и его описывают как исполненное ужаса и страданий. По мере того как выходят на поверхность последствия наших прошлых деяний, подобные являющимся нам во сне искажённым воспоминаниям о событиях минувшего дня, восприятие окружающего мира постоянно меняется. В тексте сказано: «Эти страдания ты претерпеваешь из-за собственной своей кармы, и никого иного в этом винить нельзя».

Наставления к этому этапу — «чёткие и ясные напоминания о бардо существования» — следует читать над умершим вслух начиная с десятого дня после смерти. Различные промежутки времени, упоминаемые в этом разделе, не всегда согласуются друг с другом, но следует иметь в виду, что наши обыденные представления о времени здесь неприменимы и всё, что происходит в этом бардо, всецело определяется духовным состоянием и кармой умершего. Сказано, что обычно это бардо продолжается двадцать один день, но продолжительность его может варьироваться в пределах от одной до семи недель. Согласно другим комментаторам, изредка она может достигать нескольких месяцев или даже лет. При этом через каждые семь дней умерший вновь проходит через опыт смерти и видения бардо дхарматы, протекающие теперь очень быстро, и опять пробуждается в бардо существования.

Всё это можно сопоставить с нашей нынешней жизнью, где в различных временных масштабах постоянно повторяются серии растворения, погружения в пространство бесчисленных возможностей и нового возникновения. Когда мы засыпаем, бодрствующее сознание растворяется, и несколько часов мы проводим, условно говоря, в бессознательном состоянии, после чего возвращаемся к состоянию бодрствования. На протяжении этого периода «бессознательности» возникают, растворяются и снова возникают сновидения. Во время бодрствования доминирующее настроение угасает, сменяясь сперва «просветом» неопределённости, а затем — другой эмоцией. Кроме того, постоянно рождаются и исчезают мимолётные мысли и ощущения; различные состояния сознания рождаются, длятся, умирают, уступают место мгновениям открытости и рождаются вновь. Если приучить себя видеть во всём этом процессе игру иллюзии, то и в бардо существования нам легче будет избавиться от стремления схватиться за шанс перерождения.

При вступлении в бардо существования, как только сознание вновь возникает из состояния сияния, мы переживаем три кратких видения света в обратном порядке: сначала сознание заполняется чёрным цветом, затем — красным, а затем — белым. Вслед за этим в потоке сознания снова «включаются» восемьдесят инстинктов заблуждения, страсти и агрессии. В то же время возникают тонкие формы элементов: из пространства является энергия воздуха, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. С восстановлением этих тонких феноменов образуется ментальное тело бардо, характер которого определяется кармическими отпечатками, или склонностями, хранящимися в «источнике сознания». Возникающее таким образом существо именуется гандхарвой; это особая разновидность голодного духа. В действительности мы ещё не вошли ни в один из шести миров, но тот, кто задержится в этом состоянии слишком долго, не избрав нового перерождения, может стать настоящим голодным духом. Гандхарв называют «пожирателями запахов», ибо они питаются запахами пищи. Но черпать запахи они могут только от той пищи, что принесена им в жертву, поэтому без пожертвований они так же страдают от голода, как страдал бы человек из плоти и крови. В «Освобождении посредством слушания» приводится традиционный стих с описанием гандхарвы:

Обладающий физической формой прошлых и будущих существований ,[166]

Наделённый всеми чувствами, движущийся беспрепятственно,

Владеющий чудесными способностями, дарованными кармой,

Зримый чистым божественным оком и теми, кто сходен с ним по природе.

Кармические отпечатки, образующие тело этого бардо, — это впечатления, сохранившиеся в «источнике сознания» и формирующие определённые схемы наклонностей, которые влекут нас к тем или иным качествам, образу жизни, окружающей среде и т. д. Поначалу воспоминания о прошедшей жизни остаются очень яркими, и склонности, которые преобладали в ней, доминируют по-прежнему, так что нам кажется, будто мы всё ещё не расстались со своим старым телом. Но постепенно связи распадаются, и на первый план выходят тенденции, влекущие нас к новому перерождению. Тогда нам начинает казаться, что мы уже вселились в тело своей будущей жизни. Под «физической формой», упомянутой в стихе, следует понимать именно тела прошлой и будущей жизней, а не тело бардо. Тело, которым мы обладаем в бардо, — это ментальное, невещественное тело, но нам оно кажется абсолютно реальным, так что страх боли и смерти не покидает нас.

И всё же эта форма существенно отличается от тел, в которых мы прожили предшествующую жизнь и проживём следующую. Она совершенна в том смысле, в каком совершенны идеальные тела людей «золотого века». Она сияет собственным светом. Будучи нематериальной, она не оставляет следов, не отбрасывает тени и не отражается в зеркалах. Она не страдает никакими физическими и психическими недостатками, никакими дефектами чувственного восприятия. Разум его «в девять раз яснее обычного» (это образное выражение, означающее «абсолютно ясен»). В этом теле мы обладаем такими сверхъестественными способностями, как ясновидение, способность проходить сквозь твёрдые предметы и немедленно попадать в любое место, только лишь подумав о нём. Запретными остаются только два места: чрево нашей будущей матери — ибо, войдя в него, мы тотчас вступили бы в следующую сансарическую жизнь, и «обиталище ваджры» (то есть место, где Будда восседал в медитации и достиг пробуждения), символизирующее просветление, — ибо, войдя в него, мы тотчас вступили бы в нирвану. Сверхъестественные способности, присущие нам в этом теле, считаются всего-навсего временными плодами кармы, а не подлинными духовными достижениями, обретёнными в медитации. Нас предупреждают об этом и советуют не отвлекаться на них, но в то же время они полезны, так как помогают слушать наставления и следовать им.

Один из духовных даров, которые мы обретаем на высоких ступенях медитации, — это чистое «божественное око», способное воспринимать живых существ во всех шести мирах и в бардо. С помощью этого ока искусные наставники способны видеть умершего и общаться с ним, правда, лишь при условии, что сосредоточатся на этом и будут пребывать в медитации, не отвлекаясь. Из текста трактата явствует, что эта способность отличается от того сверхъестественного зрения, посредством которого видят друг друга существа в бардо, обладающие схожими качествами, — существа, которым предстоит переродиться в одном и том же мире. Все эти необычные способности — признаки того, что мы умерли и блуждаем в бардо существования. Они подробно описываются в тексте, чтобы умерший распознал их и понял, что с ним происходит.

Вначале умерший не осознаёт, что он умер. Он думает, что попрежнему находится в своём старом теле, и не понимает, почему друзья и родственники его не замечают. Он изо всех сил пытается привлечь к себе их внимание и мечется в недоумении и отчаянии. Страдания его «подобны мукам рыбы, бьющейся на горячем песке». При этом все эмоции переживаются как необыкновенно острые физические ощущения:

«О дитя пробужденного рода, неуёмный ветер кармы уносит твоё сознание, лишённое опоры; словно перышко, подхваченное могучим вихрем, оно мчится верхом на коне праны, не зная покоя… Повсюду будет серая дымка, подобная бледному свету осеннего утра, — ни день, ни ночь… Яростный ураган кармы, устрашающий и невыносимый, подгоняет тебя, толкая в спину. Не бойся его: это иллюзия, порождённая твоим замешательством. Пред тобою непроглядная тьма, устрашающая и невыносимая, леденящая твою кровь криками «Бей! Убивай!». Не бойся её. Те, кто сотворил много зла, увидят порождённые своей кармой сонмы плотоядных демонов, потрясающих оружием и испускающих боевые кличи, кричащих: «Бей! Убивай!». Тебе покажется, что лютые дикие звери и воинства гонятся за тобою, и ты бежишь от них сквозь снег и дождь, бурю и мрак. Ты услышишь звуки горных обвалов и наводнений, лесных пожаров и свирепых ветров. В ужасе ты ринешься прочь, но путь тебе преградят три пропасти — белая, красная и чёрная. Они глубоки и ужасны, и ты поймёшь, что сейчас низвергнешься в них. О дитя пробужденного рода, знай, что это вовсе не пропасти, а агрессия, страсть и заблуждение. Распознай, что ты находишься в бардо существования и воззови по имени к Владыке Великого Сострадания».

В предыдущем бардо наша истинная сущность являлась нам в своём изначальном состоянии чистоты как самопроявляющиеся формы божеств. Теперь же перед нами предстаёт наша сансарическая природа в образах демонических призраков, порождаемых кармой. Возрождённые элементы проявляются в устрашающих формах — «восставая против нас врагами», как сказано в стихе, который цитировался в главе 5. Земля является в виде горных обвалов, вода — как наводнение, огонь — как лесной пожар, а воздух — как свирепый ураган. Страсть, агрессия и заблуждение тремя безднами разверзаются у нас под ногами. Все наши внутренние демоны — кармические последствия вреда, который мы причинили другим существам, — преследуют нас со мстительной яростью. Все эти впечатления суть естественное самопроявление собственного нашего сознания, и мы не должны их бояться. Но при этом также не следует ни привязываться к приятным иллюзиям, порождаемым благой кармой, ни поддаваться безразличию при виде нейтральных иллюзий:

«Те, кто совершенствовались в добродетели, вели праведную жизнь и искренне практиковали дхарму, испытают всевозможные совершенные наслаждения, блаженство и счастье. Те, кто предавались вялости и безразличию и не творили ни добра, ни зла, не испытают ни наслаждения, ни боли, но только вялость и безразличие. Что бы ни случилось, о дитя пробужденного рода, какие бы радости и желанные явления ни встали на твоём пути, не позволяй им себя увлечь и не желай их. Предлагай их в дар своему гуру и трём сокровищам. Отрекись от привязанности и томления в сердце своём. Если же ты испытаешь безразличие, лишённое и наслаждения, и боли, то пусть сознание твоё пребудет в состоянии махамудры, не погружаясь в медитацию, но и не отвлекаясь. Это очень важно».

Поскольку каждый человек в своей жизни совершает и добрые, и дурные, и нейтральные поступки, то сознание умершего, влекомое ветром кармы, будет метаться между всеми этими разновидностями опыта. И несмотря на то, что сознание, лишённое тела, обладает сверхъестественными силами и способно перемещаться куда угодно по своему желанию, обрести сколь-либо устойчивое состояние, найти убежище и отдых оно не может. И в конце концов умерший осознаёт, что он умер. С этим осознанием «сердце твоё внезапно сделается пустым и холодным, и постигнет тебя глубокая, безмерная мука».

Затем сознание покойного примется блуждать повсюду в поисках тела и может даже попытаться вернуться к своему старому телу, но будет уже слишком поздно:

«Даже если вновь и вновь будешь ты пытаться войти в своё мёртвое тело, оно окажется уже замерзшим от зимнего холода или разложившимся от летней жары, или обнаружится, что родственники твои сожгли его, предали земле или отдали на съедение птицам и диким зверям, ибо слишком много времени ты провёл в бардо дхарматы, так что снова войти в прежнее своё тело ты не сможешь. Сердце твоё опечалится, и покажется тебе, что со всех сторон стиснули тебя валуны и каменистая земля. Этот род страдания и есть бардо существования. В поисках тела ты не найдёшь ничего, кроме страданий, так что отрекись от стремления к телу и пребудь, не отвлекаясь, в таком состоянии, где ничего делать не нужно».

Даже на этом этапе умерший всё ещё может достичь просветления — либо силой веры и преданной любви, либо путём медитации на форму своего избранного божества, либо сосредоточенным пребыванием во внеформенной медитации. В этом бардо чрезвычайно важную роль играют привычки, наработанные в ходе прижизненной практики, а также связь с гуру, то есть канал адхиштханы. Последователи ваджраяны, приобретшие достаточно опыта в практике божественной йоги, смогут преобразовать тело бардо в форму своего избранного божества и войти в его чистую землю либо переродиться искусными йогинами, дабы следовать далее по пути дхармы и утвердиться в осознании лучезарности.

Те же, кому это не удастся, останутся в бардо существования и предстанут пред судом Ямы, Владыки смерти. Это грозное демоническое божество с гигантским чёрным телом и головой свирепого быка или буйвола, сопровождаемое слугами, которых также именуют владыками смерти. Яма олицетворяет голос нашей истинной совести, глубинное знание всех наших тайных побуждений и намерений, даже тех, которые мы тщательно от себя скрываем. Положительные и отрицательные наши стороны персонифицируются в виде исходящих из нас добрых и злых духов. Они пересчитывают белые и чёрные камешки, символизирующие наши добрые и дурные поступки. Устрашившись, мы начинаем оправдываться и лгать Владыке смерти, но тщетно: он смотрит в зеркало кармы, в котором ясно и отчётливо отражаются все наши деяния. Чтец снова должен напомнить умершему, что бояться не надо, ибо все эти образы исходят из его собственного сознания. Мы впадаем в панику и начинаем лгать лишь потому, что эти события кажутся нам внешней реальностью. Увидев правду о себе, отражённую в зеркале кармы, мы испытываем чувство вины, под влиянием которого сами решаем, что должны подвергнуться наказанию.

«Тогда Владыка смерти накинет тебе на шею петлю и повлечёт тебя за собой. Он отсечёт тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь, пожрёт твою плоть и изгложет твои кости. Однако ты не умрёшь: хотя тело твоё и будет разорвано на части, ты оживёшь вновь. Так тебя будут рассекать на части снова и снова, причиняя тебе ужасные муки. Посему не бойся, когда белые камешки будут сочтены, не лги и не страшись Владыки смерти. Ты сейчас обладаешь ментальным телом, так что если даже тебя убьют и разрежут на части, ты не умрёшь. В действительности ты — естественная форма пустоты, так что бояться тебе нечего. И сами владыки смерти — не что иное, как естественные формы пустоты, собственное твоё иллюзорное самопроявление. Ты — пустое ментальное тело кармических отпечатков. Пустота не может причинить вреда пустоте; бескачественное не может причинить вреда бескачественному. И Владыка смерти, и добрые, и злые духи, и буйвологоловый демон не обладают реальностью вне твоего иллюзорного самопроявления, так что признай это. Сей же миг распознай во всём происходящем бардо».

Следующее затем наставление — одно из самых прекрасных во всём трактате. Умершему советуют просто взглянуть на природу вещей как они есть и пребыть в этом состоянии совершенной простоты. Природа вещей здесь трактуется в понятиях трёх кай — пустой сущности, сияющего выражения и беспрепятственного проявления, — слитых воедино в четвертую — свабхавикакайю, целокупность нашей сущностной природы:

«Медитируй на самадхи махамудры, великого символа. Если не знаешь, как медитировать, внимательно взгляни на сущность того, кто испытывает страх внутри тебя, — и ты увидишь пустоту, в которой не существует ничего. Но пустота эта — , не опустошённость. Пустая сущность твоего страха — пробужденное и ясное осознание. Это сознание самбхогакайи. Пустота и ясность связаны друг с другом неразрывно: ясность — сущность пустоты, а пустота — сущность ясности. Нынеосознание неразделимого союзаясности и пустоты возвращается к своей наготе и пребывает в себе самом в несотворённом состоянии. Изначальная творческая энергия его ныне проявляется всюду беспрепятственно. Это нирманакайя, исполненная сострадания. О дитя пробужденного рода, взирай на происходящее так, не отвлекаясь. Как только распознаешь, непременно достигнешь пробуждения в четырёх кайях. Не отвлекайся. Здесь проходит граница, отделяющая будд от разумных существ. Вот как сказано об этом времени: В единый миг проводится различие, В единый миг достигается совершенное пробуждение».

Этот способ узнавания есть вершина всего учения. В нашей сущности ничто не подлежит изменениям; к ней нечего прибавить, от неё нечего отнять. Всё, что нужно, — просто распознать. Единственное различие между буддами и разумными существами заключается в том, что разумные существа не знают, что они — будды.

Этот момент — последняя возможность освободиться, предоставляющаяся нам в бардо. Затем карма неотвратимо увлечёт нас к новому перерождению, в котором ускользнуть из круговорота сансары будет гораздо труднее. Вот почему в это время «очень важно ещё раз постараться» помочь умершему. Вплоть до середины бардо становления мы всё ещё связаны со своим прежним телом и прежним домом. Обретаемая в этом бардо способность к ясновидению позволяет умершему видеть и слышать всё происходящее и читать мысли людей, с которыми мы расстались. И это таит в себе огромную опасность, ибо эмоциональные реакции в бардо чрезвычайно сильны. Несмотря на то что место будущего нашего перерождения уже предопределено кармой, внезапная вспышка гнева или привязанности может резко изменить ситуацию.

К примеру, мы неожиданно можем пожалеть об утраченном богатстве и рассердиться на людей, которые теперь им владеют, — особенно если наше имущество расхищено посторонними или досталось врагам. И тогда гнев увлечёт нас в адские миры, а если возобладает привязанность, мы попадём в мир голодных духов. Чтобы этого не случилось, необходимо отринуть все собственнические помыслы и мысленно принести в жертву всё, что когда-то нам принадлежало.

Пока мы скитаемся в бардо, друзья и родные совершают над нами погребальные обряды. Не исключено, что они прибегнут к неподобающим ритуалам, способным лишь навредить умершему. В некоторых культурах принято приносить в жертву покойному животных. Под влиянием таких обрядов — либо из-за отвращения, либо по причине эмоциональной вовлечённости в акт убийства — нас охватят ярость и гнев. И даже в том случае, если обряды выбирает и проводит опытный мастер, умерший чрезвычайно остро ощущает все ошибки, допущенные в ходе ритуала. Мы читаем мысли всех участников обряда и замечаем все их сомнения и тайные побуждения, чувствуем, когда они не уделяют нам должного внимания или думают о нас дурно. В результате мы можем почувствовать себя обманутыми, поддаться отчаянию и утратить веру. Чтобы противостоять этим чувствам, необходимо помнить, что все воспринимаемое нами — это лишь искажённое восприятие самих себя: «...словно изъяны моего лица отражаются в зеркале». Надо попытаться пробудить в себе священное зрение, вспомнив, что в своей чистой изначальной сущности наши друзья и родные — это сообщество сангхи, что их слова — это священная дхарма, а их помыслы — мудрость Будды. Взирая на всё происходящее таким образом, мы на самом деле преобразим обыденные, небезупречные человеческие поступки в чистые деяния, и это принесёт нам великую пользу.

Даже если при жизни мы совершили много злодеяний и карма влечёт нас в низшие миры, то при виде своих учителей и духовных друзей, исполняющих обряды с искренней верой и любовью, нас могут охватить радость и благодарность, которые помогут нам переродиться в лучшем мире. И в этом отношении принцип священного видения также играет очень важную роль. Умершему советуют читать фрагмент молитвы, завершающей наставления к бардо дхарматы. Эти строки следует повторять многократно, преисполнившись уверенности в том, что они абсолютно правдивы:

Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве,

И ныне, когда являются пустые образы самопроявления,

Пусть будды ниспошлют силу своего сострадания,

Дабы не явились страхи и ужасы бардо.

Когда воссияют пять чистых светов знания,

Да узнаю я себя, не устрашившись.

Когда явятся образы мирных и гневных,

Да узнаю я бардо с уверенностью бесстрашия.

Когда я буду страдать под действием дурной кармы,

Да избавит меня избранное моё божество от всех страданий.

Когда естественный звук дхарматы взревет тысячью громов,

Да обратятся все они в звук шести слогов.

Когда я буду следовать своей карме, не находя убежища,

Да станет моим убежищем Владыка великого сострадания.

Когда я буду страдать от последствий кармических отпечатков,

Да воссияет самадхи блаженства и сияния.

* * *

К середине бардо существования, или, как сказано в трактате, через четыре с половиной дня, связь с прежней жизнью ослабевает и умершего начинает всё сильнее притягивать следующая жизнь. В это время возгорятся огни шести миров, неяркие, ласковые и манящие: белый свет мира богов, красный свет мира завистливых богов, синий свет мира людей, зелёный свет мира животных, жёлтый свет мира голодных духов и дымчато-серый свет адских миров. Ярче прочих будет сиять свет того мира, в котором нам предстоит переродиться.

Важнее всего в этот момент — противостоять притяжению шести миров сансары. У нас всё ещё остаётся возможность пробудиться в так называемой чистой земле нирманакайи — на более высоком уровне существования, на котором мы продолжим своё продвижение по пути дхармы и преодолеем последние его этапы. Цветные огни символизируют состояния сознания, порождающие миры сансары. Они являются перед нами, исходя из нашего собственного сознания. Они влекут нас к себе силой всех наших кармических склонностей, привычных реакций и нашего инстинктивного стремления вернуться к старому образу жизни. Схожее тяготение мы чувствуем порой в ситуациях, когда нам хочется пойти на поводу у своих эмоций, но в то же время сохраняется ощущение, что можно и пребывать в состоянии невозмутимого спокойствия и открытости, не поддаваясь привычкам. Тоску по старым установкам и извращённое стремление вернуться к обыденному образу жизни и обыденному мировоззрению можно внезапно ощутить даже в медитации. В такие моменты в нашем сознании и возгораются эти иллюзорные шесть огней.

На этом этапе умершему советуют преобразить восприятие шести миров сансары, прибегнув к технике священного видения. Если в прошлом мы практиковали божественную йогу, то следует медитировать на эти цветные огни как на своё избранное божество; если же у нас нет соответствующих навыков — то как на Авалокитешвару. Мы должны сосредоточенно, всем своим существом, представлять, будто всё, что мы видим, — это не что иное, как сострадательное присутствие божества. Сущность же божества — пустота: пустота и явление нераздельно связаны, непрестанно перетекают друг в друга, возникая и растворяясь каждое мгновение, — до тех пор, пока мы не преодолеем различие между реальным и нереальным и понятие отдельного «я» не лишится для нас всякого смысла.

«О дитя пробужденного рода, сейчас ты во что бы тони стало должен внять этому наставлению: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что всякий возгоревшийся свет будет Владыкой Великого Сострадания. Это глубочайшее и важнейшее указание: оно необходимо, ибо предотвратит новое рождение.

Медитируй как можно дольше на своё избранное божество как на видение, не имеющее собственной реальной сущности, то есть подобное иллюзии. Это — чистое иллюзорное тело. Затем пусть божество постепенно исчезнет, истаяв от краев к сердцевине, а ты пребудь какое-то время в состоянии пустоты и ясности, где нет присвоения и где не существует ничего. Затем снова сосредоточься в медитации на божество, а затем — снова на сияние. Медитируй так поочерёдно, а затем пусть даже само твоё осознание исчезнет, истаяв от краев к сердцевине. Где есть пространство, там есть осознание; а где есть осознание, там — дхармакайя. Безмятежно пребудь в отсутствии «я» и простоте дхармакайи. В этом состоянии ты предотвратишь новое рождение и пробудишься».

Под «простотой» здесь понимается отсутствие каких бы то ни было ментальных явлений. Буквально это слово означает отказ от развития и совершенствования того, что Трунгпа Ринпоче называл «сложностями сансары и нирваны». Это понятие основано на осознании того, что явления не существуют сами по себе, а порождаются сознанием в актах спонтанного самопроявления. Дхармакайя —это состояние недвойственного всеведения, в котором сияющее осознание, озаряя всё сущее своим светом, знает его как само себя. Здесь нет ни присвоения, свойственного «я» как субъекту, ни феноменов, наделённых независимым существованием как объекты. Если мы сможем сколь-либо устойчиво пребыть в этом состоянии, то пробудимся в чистой земле, вместо того чтобы вернуться в сансару. Схожим образом, в повседневной жизни способность хотя бы на краткое время пребыть в состоянии невозмутимости и открытости поможет нам удержаться от очередной негативной эмоциональной реакции, к которой влекут нас привычные установки.

Ощутив себя пребывающим в ментальном теле, гандхарва, или сознание, погруженное в бардо, теряет ориентацию и чувствует себя крайне уязвимым, а потому устремляется на поиски убежища. Его неустанно носит ветер кармы; ему по-прежнему кажется, что чудовищные преследователи гонят его через тьму и вихри, снег и град. Тем, кто совершил при жизни много злодеяний, чудится, что впереди их поджидают ещё более грозные опасности; те же, кто вёл добродетельную жизнь, считают, что вот-вот доберутся до блаженного пристанища. Но наконец умершему являются видения совокупляющихся мужчин и женщин. Если гандхарва кармически связан со своими будущими родителями, в этот момент у него появляется возможность проскользнуть между семенем и яйцеклеткой и тем самым «войти в чрево».

Далее в трактате говорится, что существует два основных способа избежать перерождения: «удержать того, кто собирается войти, или затворить врата, в которые собираются войти». Первый способ подобен тому, что описывался в предшествующем наставлении; здесь снова указывается, что человеку, не располагающему поддержкой избранного божества, следует медитировать на Авалокитешвару. Пребывающий в бардо просто сливается с сияющей пустотой сущности божества и тем самым закрывает себе путь к перерождению. Если же это не удастся, то существует ещё пять способов затворить врата черва. В сжатом виде эти наставления содержатся в стихе о бардо существования:

Ныне, когда бардо существования брезжит предо мной,

Я буду удерживать в уме устремление к единой цели

И стремиться продолжить линию благой кармы.

Я затворю врата чрева и вспомню о сопротивлении.

Настало время для силы духа и чистого видения,

Отринь зависть и медитируй на гуру как на отца и мать!

На этом этапе очень важно сосредоточиться на стремлении к пробуждению, ибо на данной стадии бардо сознание обладает необыкновенной мощью: всё, о чём бы мы ни подумали, немедленно исполняется. Даже мимолётный испуг может совершенно вывести нас из равновесия; даже краткий миг сожаления может ввергнуть в нас в новое рождение. Но с другой стороны, достаточно лишь на мгновение осознать, что происходит с нами в действительности, — и мы сможем освободиться., Пытаться «удержать в уме устремление к единой цели» в таких обстоятельствах — всё равно, что править лошадью без узды или стрелять ракетами из катапульты.

«Продолжать линию благой кармы» — значит постоянно поддерживать «цепную реакцию» позитивных мыслей и действий, не поддаваясь ни страху, ни гневу, ни привязанности, ни прочим негативным эмоциям. Основополагающая природа всех разумных существ — изначальная благодать, состояние Самантабхадры; но своим невежеством мы оборвали связь с этим истоком нашей сущности. Услышать эти наставления в бардо — всё равно что починить сломанный водопровод, заменив проржавевшую трубу. После того, как это жизненно важное звено в цепочке восстановится, поток позитивных причин и следствий потечёт непрерывно и равномерно, не рассеиваясь и не отклоняясь от своего пути, и приведёт нас обратно к присущему нам от природы совершенству.

В стихе о сущности этого бардо сказано, что мы должны «отринуть зависть». Поскольку нам предстоит переродиться либо мужчиной, либо женщиной, признаки будущего пола уже заложены в нас, и при виде того, как мужчина и женщина — наши потенциальные родители — занимаются любовью, в нас немедленно пробуждается зависть.[167] Она возникает на основе базовых противоборствующих эмоций влечения и отвращения. Родитель противоположного пола внушает нам влечение, вожделение и страсть, а родитель одного с нами пола — отвращение, ненависть и агрессию. Эти чувства и заставляют гандхарву войти в чрево и встать между мужской и женской субстанциями родителей — между белой и красной бинду. Промежуток между ними подобен открывающимися перед нами вратам.

«Затворить врата чрева» — значит устранить все мысленные причины, увлекающие нас к материнскому чреву, преобразив своё восприятие ситуации и отношение к ней. Поэтому первое из наставлений — совет представить себе совокупляющуюся пару как мужскую и женскую формы нашего гуру. Вместо обычных мужчины и женщины, охваченных вожделением, мы должны увидеть своего гуру и его духовную супругу, погруженных в самадхи наивысшего блаженства. Это чистое видение коренным образом преобразит наше отношение к происходящему: мы ощутим глубочайшую духовную любовь и воззовём к своему гуру о наставлениях. В результате мы сольемся с открытостью его пробужденного сознания, удержавшись от падения в сансару.

Если это не удастся, следует представить себе совокупляющуюся пару как наше избранное божество (или Авалокитешвару) в союзе со своей супругой. Это соитие мужского и женского начал символизирует неразрывный союз явлений и пустоты, непосредственно указывая нам на сущностную иллюзорность всего, что мы видим. Следует мысленно поднести им дары и попросить их о ниспослании духовного понимания. Этот способ закрытия чрева даёт те же результаты, что и предыдущий.

Оба эти метода связаны с практикой восприятия всех событий повседневной жизни как проявлений гуру или божества. Этот род священного видения позволяет воздержаться от погружения в каждую новую ситуацию. В каждом опыте распознаётся выражение пробужденного состояния. Это означает, что мы непрерывно отпускаем своё сознание на простор открытости, освобождаясь от эгоистических побуждений, которыми обычно определяются все наши мысли, слова и поступки.

Если и это не поможет затворить чрево, то нужно будет исполнить третье наставление — «отогнать страсть и агрессию», задумавшись об ужасных последствиях, которые повлечёт за собой вхождение в чрево под их влиянием. Присоединившись к союзу двух субстанций, гандхарва испытывает миг блаженства, а затем теряет сознание. Это — смерть состояния гандхарвы. С этого мгновения начинается новая жизнь. Развитие зародыша в материнской утробе описано во многих источниках, опирающихся на древнеиндийскую медицинскую систему.[168] Из сердца, возникающего в месте, где сознание вошло между красной и белой бинду, развиваются все праны, нади и чакры. На основе тонкого тела постепенно формируется и физическое тело плода, поначалу напоминающее рыбу, а по ходу развития уподобляющееся различным млекопитающим. Весь этот процесс крайне неприятен: существование в материнской утробе подобно заточению в тюрьме, а родовой процесс чрезвычайно болезнен.

Здесь в тексте отмечается, что весьма вероятным исходом вхождения в чрево может стать перерождение в мире животных. Опытные последователи буддийского пути наверняка достигли освобождения ещё раньше, так что эти наставления обращены к обычным людям — всем, без исключения, даже к тем, кто пал очень низко. Это напоминание о страданиях сансары служит веским предостережёнием против всех попыток пойти на поводу у страсти и агрессии.

«Ты откроешь глаза и увидишь, что вернулся щенком. Прежде ты был человеком, а теперь стал собакой и будешь страдать в конуре, а то и в свинарнике, муравейнике или червячьем ходу; или, быть может, родишься теленком, козленком или ягненком. Возвратиться сюда ты не сможешь; и придётся тебе терпеть всевозможные несчастья в состоянии великого невежества и глупости. Переходя так по кругу в шести мирах — обитателей ада, голодных духов и прочих, — будешь ты подвергаться бесконечным страданиям. Что может быть ужасней?»

Многие люди, верящие в реинкарнацию, полагают, что возвратиться из человеческого состояния в более низкое невозможно, но, по воззрениям традиционного буддизма, все живые существа беспрестанно движутся в круговороте всех шести миров. Для перерождения в другом мире необходимо, чтобы всё наше мировоззрение коренным образом изменилось. Тело животного — это лишь естественное выражение сознания животного, и то же самое можно сказать обо всех прочих мирах. Поэтому у того, кто внезапно очнётся в теле щенка, будет сознание щенка, а не человека. Но с человеческой точки зрения предостережёние это звучит поистине грозно. И, что важнее всего, оно применимо и к нашей нынешней жизни, ибо мы, сами того не замечая, то и дело проваливаемся в состояния, типичные для низших миров. В связи с этим нам советуют сосредоточиться на следующем решении:

«Горе существу, отягченному, подобно мне, дурной кармой! Много раз я прошёл по кругу сансары — и всё равно блуждаю до сих пор, причиной же тому—страсть и агрессия. Если и впредь я буду испытывать страсть и агрессию, то буду блуждать в сансаре бесконечно, подвергаясь опасности надолго погрузиться в океан страданий. Посему теперь я окончательно отрекусь от страсти и агрессии».

Сосредоточившись на этом решении, мы устраним причины, побуждающие нас войти в чрево, и врата его затворятся.

Если же и этот способ не сработает, следует прибегнуть к четвёртому методу — медитации на иллюзорность всех наших переживаний. И ужасы бардо, и мнимое убежище, которое якобы могут предоставить нам будущие родители, порождены нашим собственным сознанием, которое и само иллюзорно и нереально в своей основе.

Нереальное мы принимаем за реальное, несуществующее — за существующее; потому-то мы и не можем ускользнуть из сетей сансары. Далее в тексте приводятся традиционные аналогии, применимые ко всем областям жизни: «Всё это подобно снам, трюкам фокусника, отголоскам звука, воздушным замкам, миражам, отражениям, обману зрения, отражением луны в воде. Всё это не реально даже на мгновение. Воистину, всё это не реально, а ложно». Такая медитация чрезвычайно эффективна: она непосредственно опровергает нашу веру в двойственность и «я», и в результате врата чрева затворяются сами по себе, ибо исчезает само ощущение индивидуальности, которой предстоит переродиться.

Последний метод затворения врат чрева — это простейшее из всех наставлений, представляющее собой, по существу, медитацию школы дзогчен на сияние и пустоту сознания:

«О дитя пробужденного рода, даже если после этого врата чрева не затворятся, то следует закрыть их пятым способом — медитацией на сияние. Медитировать следует вот как: «Всё сущее есть моё собственное сознание — сознание пустое, вечносущее и не ведающее преград». Размышляя над этим, дозволь своему сознанию покоиться естественно и легко в себе самом, как ему надлежит, — подобно воде, вливающейся в воду, — самодостаточным, свободным, открытым и ненапряжённым, не испорченным никакими посторонними влияниями. Тогда врата чрева, ведущие ко всем четырём видам перерождения, затворятся со всей непременностью. Медитируй так снова и снова, пока они не затворятся».

* * *

В изложении всех этих методов, как и в описании бардо дхарматы, указывается на то, что нас постоянно окружают бесчисленные возможности, потенциально ведущие к пробуждению. Но и при жизни, и после смерти, все эти возможности доступны не каждому, да и мы не всегда в состоянии ими воспользоваться. Вечно оставаться в бардо существования невозможно, так что если мы не смогли освободиться, наступает момент, когда нам волей-неволей приходится перейти в новую жизнь. Заключительные наставления трактата посвящены выбору наилучшего из возможных перерождений. Подробное описание помогает умершему справиться с ошеломляющим потоком событий. Это своего рода карта неизведанных земель, в которые карма ведёт нас пожать всходы посеянных нами же семян.

Приближаясь к цветным огням шести миров, мы видим, как внутри них появляются ландшафты. Карма может неотвратимо увлечь нас к одному из миров, и тогда мы воспримем только его; но не исключено, что по мере проявления различных кармических склонностей перед нами поочерёдно будут представать видения всех этих областей. Так как при этом мы отчаянно стремимся укрыться и найти покой, то все они будут казаться нам желанными убежищами. Именно теперь следует «вспомнить о сопротивлении», как сказано в стихе о сущности этого бардо. В тексте трактата описываются признаки и особенности каждого из миров, так что умерший может распознать их и воспротивиться притяжению чрева, если ему грозит неудачное перерождение.

Самое важное при выборе нового места рождения — взвесить возможности, которые представятся в нём для практики дхармы. С этой точки зрения самым лучшим считается мир людей: даже более высокие миры богов и завистливых богов уступают ему в этом отношении. Мир людей состоит из четырёх областей, или континентов, расположенных по четырём сторонам от горы Меру — оси нашего мироздания. Не все из этих континентов одинаково благоприятны. Если нам предстоит переродиться на восточном континенте, мы увидим озеро с плавающими по нему гусями. Признак западного континента — озеро, у которого пасутся лошади, а северного — озеро, окружённое деревьями и стадами коров. Всё это—области довольства и счастья, но они чересчур материалистичны, и «дхарма там не процветает», поэтому следует избегать их. Благоприятные условия для практики дхармы имеются только на южном континенте, соответствующем нашему миру. Если нам предназначено кармой родиться в этой области, мы увидим множество прекрасных домов. Следует войти в один из них и разыскать там своих будущих родителей.

Могут явиться нам и видения других миров. Если нам предстоит родиться в мире богов, мы увидим высокие небесные дворцы, сложенные из драгоценных камней. Несмотря на то, что жизнь в мире богов считается чересчур лёгкой и приятной для серьёзной практики дхармы, всё же у неё много достоинств, и пренебрегать возможностью такого перерождения не следует.

Завистливые боги полны агрессии и гнева, хотя и сходны по природе с богами, и такого перерождения следует избегать всеми силами. Приближаясь к этому миру, мы увидим прекрасные рощи или вращающиеся огненные круги — магическое оружие, поражающее цель языками пламени.

Если мы приблизимся к миру животных, всё вокруг будет видеться «словно в тумане». Сквозь эту дымку мы смутно различим обиталища разнообразных существ: пещеры в скалах, норы в земле и хрупкие соломенные шалаши. Этого мира также следует избегать. Мир голодных духов предстанет нам тёмным и сумрачным. Духи обитают в странных местах — например, в стволах деревьях или под землей. Поэтому мы увидим чёрные ямы, высохшие деревья и пустынные равнины. Всякому побуждению войти в этот мир следует стойко сопротивляться.

И, наконец, нам могут явиться признаки адского мира. Нам покажется, что мы идём по чёрной дороге, по сторонам которой виднеются чёрные и красные дома, чёрные ямы и сгустки непроглядной тьмы. Причитания обитателей ада, обременённых дурной кармой, могут вынудить нас войти в этот мир против воли. Поэтому следует быть очень осторожным и сопротивляться изо всех сил.

Всё это время нас будут преследовать иллюзорные порождения кармы — демоны, убийцы и мстители, дикие звери, тьма и ураганы, снежные метели и град. Всё вокруг вселяет в нас ужас, поэтому, увидев рощу деревьев, мы попытаемся укрыться в ней, и если увидим дом, попытаемся в нём спрятаться; мы можем даже заползти в какую-нибудь нору или забраться в чашечку цветка. Тогда мы привяжемся к этому убежищу, побоимся покинуть его и в результате переродимся в соответствующем мире. «Это знак того, что демоны и злые силы сейчас чинят тебе препятствия. На этот случай есть мудрое наставление, так что слушай и старайся понять».

Наставление заключается в том, чтобы воззвать к гневным божествам с просьбой о защите. Прежде они внушили нам страх, но сейчас мы находимся в столь отчаянном положении, что перед нами открывается ещё одна возможность понять их истинное значение — распознать в них воплощения могущественнейшей энергии нашей собственной пробужденной природы. Если в прошлом нам доводилось медитировать на гневную форму какого-либо божества, то следует вызвать этот образ перед мысленным взором. Если же нет — следует воззвать либо к Великому верховному херуке, либо к Хаягриве или Ваджрапани — гневным формам будд родов Падма и Ваджра, облик которых хорошо известен всем последователям ваджраяны. Впрочем, выбор божества не так уж важен: главное — призвать его немедленно и представить себе как можно более живо. Следует вообразить божество «с огромным телом и крупными членами, стоящим в устрашающей позе гнева и стирающим в порошок все силы зла. Оградившись от мстителей его адхиштханой и состраданием, ты сможешь избрать подходящие врата чрева. Таков истинный, глубочайший секрет этого наставления, посему постарайся понять его как следует».

Такая медитация избавляет нас от непреодолимого страха и чувства опасности. Она даёт передышку и позволяет спокойно обдумать свои действия. Два из четырёх возможных способов перерождения — рождение из чрева и рождение из яйца — схожи тем, что проистекают от союза двух родителей. Относительно насекомых и других примитивных организмов бытовало убеждение, что они спонтанно рождаются из тепла и влаги — например, в навозной куче, которая может привлечь гандхарву своим запахом. Другие разумные существа, наделённые нематериальными ментальными телами, —боги, голодные духи, демоны и обитатели ада — рождаются чудесным образом без посторонней помощи. Боги внеформенного плана рождаются благодаря достижению самадхи. В неустойчивом состоянии бардо нам постоянно грозит опасность ввергнуться в низшие миры из-за внезапной перемены в состоянии сознания. Чтобы этого не случилось, желательно прибегнуть к медитации махамудры, то есть сосредоточиться на мысли о пустотности всех явлений. Если же это не удаётся, следует просто помнить об иллюзорной природе всего, что нас окружает, и наблюдать за происходящим, не втягиваясь в ситуации. Наконец, в качестве последнего прибежища, следует хотя бы избегать чувства влечения к чему бы то ни было и медитировать на Авалокитешвару.

Даже на этой поздней стадии всё ещё сохраняется возможность совершить перенос в одну из чистых земель. В зависимости от наработанных кармических связей это может быть и область одного из пяти будд, и чистая земля Гуру Ринпоче или грядущего Будды Майтрейи; но идеалом для многих буддистов остаётся перерождение в Области блаженства Амитабхи. Перенос достигается глубоким сосредоточением на решимости избежать сансары и стремлении достичь избранной чистой земли. Помыслив об избранной чистой земле с абсолютной верой, мы немедленно окажемся в ней.

Но если перенос не удастся, останется только одна возможность —выбрать подходящее материнское чрево. И сделать это придётся, несмотря на то, что речь идёт о «нечистых, сансарических вратах чрева». Здесь важно не пойти на поводу у своих предубеждений, порождённых кармическими влияниями. Если карма склоняет нас к перерождению в отвратительной навозной куче, запах её покажется нам сладким и манящим. Здесь, как и в жизни, очень легко поддаться мысли о том, что определённый образ действий принесёт нам счастье, — тогда как в действительности он повлечёт за собой катастрофу; и столь же легко отвергнуть наилучший выбор только из-за того, что он представляется нам слишком трудным. «Даже если врата чрева покажутся благоприятными, не верь этому, и даже если они покажутся дурными, не питай к ним отвращения. Истинный, глубочайший и важнейший секрет — в том, чтобы погрузиться в наивысшее состояние равновесия, в котором нет ни благоприятного, ни дурного, ни влечения, ни отвращения, ни страсти, ни агрессии».