146. Разбор отдельных мест Откр.

146. Разбор отдельных мест Откр.

Троичное благословение в открывающей формуле (Откр. 1, 4-5а)

4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, ⁵ и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных.

В приветствии, с которым Иоанн обращается к адресату («церквам, находящимся в Асии»), звучит Троичное благословение — именем Отца и Сына и Святого Духа — выраженное на специфическом языке ветхозаветного и апокалиптического богословия[1095]. Об Отце говорится с помощью явной аллюзии на Исх. 3, 14:

... от Того, Который есть и был и грядет....

Чтобы более явственно увидеть связь с Исх. 3, 14, следует обратиться к греческому подлиннику:

... a)po o( w)/n kai o( h)=n kai o( e)rxo/menoj...

Здесь мы видим, что o( w)/n («Сущий» из Исх. 3, 14) даже не склоняется, хотя грамматически требуется форма родительного падежа[1096]. Буквальный перевод-подстрочник выглядит как «... от Сущий и Был и Грядущий (Приходящий)»[1097]. Иначе говоря, это выражение есть богословское раскрытие ветхозаветного Имени Божия, утверждающего вечное бытие и присутствие Бога, причем с большим акцентом именно на присутствие (ведь сказано не «будущий», а «грядущий»), а не на «отвлеченное», «безотносительное» бытие[1098].

Об Иисусе Христе говорится в ст. 5. Имеется в виду самое важное: Его страдания и смерть («свидетель [ma/rtuj] верный»), воскресение («первенец из мертвых») и слава («и владыка царей земных»).

А «от семи духов, находящихся перед престолом Его» (ст. 4) есть ни что иное, как упоминание Святого Духа. В данном случае число семь в свойственной апокалиптике манере имеет в виду полноту и изобилие Духа.

Так вырисовывается в приветствии Троичное благословение, аналогичное, например, 2 Кор. 13, 13; 1 Петр. 1, 2; 2 Фес. 2, 13-14.

Примеры многочисленных ветхозаветных эхо (Откр. 1, 5б-7)

⁵ Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею ⁶ и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. ⁷ Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

Конец ст. 5 очень напоминает крещальную терминологию. После этого в стт. 6-7 можно услышать целый ряд библейских эхо, что является характерной чертой почти всего текста Откр. Например, «Царями и священниками» — ср. Исх. 19, 6, а также 1 Петр. 1, 2. 19; 2, 9. Ст. 7 явно напоминает Дан. 7, 13, где говорится о Сыне Человеческом, шествующем на облаках небесных.

Наименования Христа

⁸ Я есм. Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель... ¹⁰ Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1, 8. 10; ср. 21, 6; 22, 13).

Здесь в речи Христа от 1-го лица перечисляются несколько типичных для Откр. титулов и определений Христа как прославленного Господа. Кроме уже приводимого «Который есть и был и грядет» (здесь оно применяется ко Христу), имеются еще «Альфа и Омега» — первая и последняя буквы греческого алфавита, чему по смыслу аналогично «начало и конец», «Первый и Последний».

Этот простой и яркий образ вечности Христа («Альфа и Омега») подсказан тайнозрителю тем, что еврейская тетраграмма (YHWH) иногда передавалась по-гречески в транскрипции, «упрощенно» имитирующей (хотя, несомненно, и искажающей) еврейское произношение IAW, где таким образом в состав Божественного имени входили Альфа (A) и Омега (W)[1099].

«Вседержитель», т. е. «Всемогущий» (pantokra/twr) — одно из любимых именований Христа в Откр. Оно употребляется девять раз, тогда как во всем остальном Новом Завете — только в 2 Кор. 6, 18. Впоследствии оно прочно укоренилось в христианстве, особенно в Византийской (православной) церковной традиции.

Начальное видение

⁹ Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. ¹⁰ Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний; ¹¹ то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. ¹² Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников ¹³ и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: ¹⁴ глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; ¹⁵ и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. ¹⁶ Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. ¹⁷ И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есм. Первый и Последний, ¹⁸ и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. ¹⁹ Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. ²⁰ Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр. 1, 9-20).

Основная часть начинается описанием видения, которое св. Иоанн переживает «в день воскресный», как переведено в СП, хотя буквально будет «в день Господень» (=ЕК): e)n t$= kuriak$= h(me/r#.

Упоминание «дня Господня» может указывать на литургический контекст переживаемого видения. Постоянно чувствуется богослужебный стиль.

Описание Христа наполнено богатым символизмом, связанным прежде всего с Дан. Замечательно, что к Нему применяются описания не только Сына Человеческого (Дан. 7, 13), но одновременно и Того Ветхого Днями, перед Которым в Дан. шествует Сын Человеческий:

Семь светильников предвосхищают семь посланий к семи асийским церквам, а с другой стороны, имеют в виду семь лампад в скинии (см. Исх. 25, 37) и Иерусалимском храме (см. 1 Пар. 28, 15), и таким образом вновь вводят в ситуацию храмового богослужения. Иоанн переживает откровение от Бога как предстояние перед престолом Божиим в храме, как это случилось в Ветхом Завете с Исайей (см. Ис. 6).

Семь звезд в правой руке (деснице) Христа могут быть истолкованы по-разному. В ст. 20 говорится, что они символизируют ангелов-покровителей семи церквей. Образ мог быть взят буквально «с неба» — глядя на одно из созвездий (например, Большой или Малой Медведицы, Плеяд и т. п.)[1100]. Не исключено, что имеются в виду звезды, составляющие царскую и имперскую символику, — так намечается тема противостояния Христа Кесарю[1101].

Тот факт, что столь впечатляющее начальное видение предлежит семи посланиям асийским церквам, — посланиям, в которых обличаются конкретные пороки и недостатки церковной жизни или поощряются какие-то достойные ее стороны, — ясно показывает, что жизнь Церкви развивается в присутствии прославленного Христа (1, 20)[1102].

Обращения (послания) к семи церквам Асии (Откр. 2–3)

Существует соблазн недооценивать эти главы, тогда как они имеют первостепенное значение для понимания всей книги. «Здесь дается больше информации о церквах западной Малой Азии, чем во всех остальных книгах Нового Завета. Когда мы переходим к описанию грандиозных видений последующих глав, нужно постоянно помнить, что они адресованы христианам тех же общин. Непонимание Откр. частично основано на убеждении, что оно адресовано христианам нашего времени и зашифровано неким кодом, который можем расшифровать именно мы. На самом деле символизм Откр. может и должен быть понят прежде всего из ситуации I в. и лишь затем адаптирован к нашему времени»[1103].

Обращения к семи асийским церквам (Откр. 2–3) подобны пророческим увещаниям, хотя их ошибочно называют посланиями, игнорируя тот факт, что вся книга Откр. имеет форму послания (см. выше). Именно в этих обращениях и содержатся ценнейшие сведения о жизни малоазийских общин I века.

Семь христианских общин (церквей), к которым св. Иоанн по поручению Сына Человеческого поочередно обращается, — это общины малоазийских (асийских) городов Ефеса, Смирны, Пергама, Фиатир, Сардиса, Филадельфии и Лаодикии[1104]. В I веке они были, по-видимому, известны в христианском мире, хотя сейчас от них не осталось ничего, или, точнее, остались только воспоминания о былом величии. Но и тогда эти семь церквей не исчерпывали всей многочисленности христианского мира. Ясно, что число семь вновь выступает в символическом смысле — как описание полноты всей современной (на тот момент) церковной жизни.

Иначе говоря, св. Иоанн обращается к Вселенской, т. е. ко всей Церкви. При этом говорится не о семи абстрактных церквах, а о вполне конкретных, исторических общинах с их специфическими особенностями. Таким образом, Иоанн обращается к Церкви в ее полноте, но в полноте, наполненной конкретными примерами. Он обращается к Церкви земной, исторической, воплощенной в общинах — не к Церкви в ее идеале, который будет описан в последующих главах, но «к Церкви в том ее человечестве, которое и нам хорошо знакомо и состоит из наших страхов, наших грехов и нашего скромного желания служить Господу»[1105].

Обращения составлены по одной схеме:

1) Адресат: «Ангелу ...-ской церкви напиши:...»

2) Отправитель («Так говорит:...»): Христос (Иоанн лишь адресует обращение от имени Христа). Он именуется каждый раз по-разному; некоторые наименования в той или иной степени являются отзвуком описаний Христа в начальном видении (Откр. 1, 9-20).

3) Указываются добродетели и 4) пороки почти каждой церкви — всякий раз различные.

5) Высказывается увещание или пожелание для исправления указанных пороков.

6) Дается предупреждение неверным и грешникам о наказании, а стойким в вере («побеждающему») — обещание спасительного блага. В каждом случае о наказании и о благе говорится по-разному, часто на языке церковных Таинств, но вводится или завершается одной и той же фразой: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам:...»

Формальное однообразие построения семи обращений позволяет расположить их в виде таблицы, которую мы приводим ниже, что облегчает чтение и восприятие. Предварительно приведем такое высказывание:

«В связи с семью церквами говорится о проблемах троякого свойства: лжеучения (Ефес, Пергам и Фиатиры); гонения (Смирна и Филадельфия); самоуспокоенность или теплохладность (Сардис, Лаодикия). Многие современные читатели, что-то знающие об Откр., думают, что гонения являются единственной опасностью, ради которой и о которой написана эта книга, и толкуют ее только в свете реальных внешних угроз, имеющихся сегодня. На самом деле для современного христианства гораздо большую опасность представляет теплохладность, о борьбе с которой также говорится в Откр. Подобным образом и опасность лжеучений была обусловлена обстановкой I в. (вкушение мяса, приносимого идолам), однако и сегодня христиане часто с легкостью идут на конформизм, поступаясь своими принципами»[1106].

Несколько замечаний к приведенному тексту:

? Ирония заключается в том, что самое развернутое обращение адресовано Фиатирской церкви, о которой меньше всего известно, а самое короткое — в знаменитый город Смирну.

? Ничего плохого не сказано о церквах Смирны и Филадельфии, а о церквах Сардиса и Лаодикии — наоборот, ничего хорошего.

? О различных дарах, которые обещаются побеждающему, сказано на языке церковных Таинств. Так, белые одежды (3, 5), венец (2, 10; 3, 11), новое имя (2, 17) напоминают о Крещении, а манна (2, 17), плоды древа жизни (2, 7), Вечеря (3, 20) — о Евхаристии[1107].

? Наиболее специфичные и интересные подробности связаны с географическими, политическими и даже коммерческими особенностями того города, в котором находится та или иная церковь. Можно привести наиболее яркие примеры.

Так, в адрес Ефесской церкви говорится:

Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7).

Здесь можно услышать отзвук того факта, что великий храм Артемиды — одно из семи чудес света в Древнем мире – был построен над примитивнейшей деревянной гробницей, а его притвор был своего рода приютом. Конечно, здесь обязательно нужно помнить и гораздо более значимые библейские аллюзии: древо жизни в Быт. 2, 9; 3, 22, а также и Древо Креста.

Выражение «Венец жизни» в обращении к Смирнской церкви (Откр. 2, 10) может быть соотнесено с цепью красивых строений, окружающих и венчающих гору Пагус (Pagus).

О Пергаме говорится как о городе, где есть «престол сатаны» и «где живет сатана» (Откр. 2, 13). Это может быть объяснено тем, что город имел статус важного центра имперского культа в Малой Азии. Храмы в честь римских богов стали появляться там еще с начала II века до Р. Х., а храм в честь Августа возник в 29-м году до Р. Х. (На самом деле имперские храмы имелись во всех упоминаемых городах, кроме Фиатир.) Возникает и другое объяснение: под «престолом сатаны» подразумевается жертвенник Зевсу, воздвигнутый на холме высотой около 250 метров над городом, а сейчас в превосходном состоянии хранящийся в Берлинском музее[1108]. Сатаной, возможно, именуется змея, изображенная в качестве эмблемы процветавшего там эскулапова культа.

Предупреждение Сардийской церкви с упоминанием вора, который может прийти в неожиданный час (Откр. 3, 3), скорее всего, навеяно историей о том, что этот город дважды завоевывали хитростью. Обещание нового имени верным Филадельфийской церкви (Откр. 3, 12) можно связать с тем, что этот город несколько раз менял название (Неокесария, Флавия)[1109]. А в Лаодикии была выдающаяся медицинская школа, производившая хорошую мазь для глаз[1110] (ср. Откр. 3, 18).

Многое из деталей жизни церквей остается неясным. Кто такие николаиты (Откр. 2, 6. 15) и в чем состояли их воззрения? Что это за «учение Валаама» (Откр. 2, 14)? Кто такая Иезавель (Откр. 2, 20)? Можно лишь строить догадки, но не более того.

«Вероятно, некоторые из христиан говорили, что... можно прекрасно питаться пищей, которая посвящена богам [т. е. вкушать идоложертвенное — А.С.]. Таким образом, и буквально, и духовно здесь были попытки легко смотреть на строгое отношение к язычеству. И по-видимому, именно это учение называлось учением николаитов. Неизвестно, кто был Николай, который распространял это учение, но оно, очевидно, содержало в себе призыв соединить христианство с язычеством»[1111].

Каждое обращение заканчивается обетованием побеждающему, т. е. преодолевшему испытания, что характерно для апокалиптики. В конце Откр. дается итоговое повторение обещаний:

Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Откр. 21, 7).

Видение небесного богослужения (Откр. 4–5)

Следующая, основная часть книги открывается еще одним начальным видением: тайнозритель видит небесное собрание во главе с Господом, сидящим на престоле («Сидящий» употребляется как имя):

И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду (4, 3).

Все выглядит как торжественное богослужение в храме. Престолу Господа предстоят, сидя также на престолах, двадцать четыре старца, облеченные в белые одежды и имеющие на головах своих золотые венцы (4, 4), а также четыре животных, подобные льву, тельцу, человеку и орлу (4, 6-7; ср. Иез. 1, 4-13; 10, 18-22). Кстати, в этих животных нетрудно узнать символы четырех евангелистов, которые вошли в нашу иконописную традицию. Животные, а затем старцы воспевают славословия в честь Господа, которые звучат опять-таки как богослужебные гимны:

⁸ Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет... ¹¹ Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (4, 8. 11).

Такая богослужебная обстановка символизирует (скрывает в себе) смысл гораздо более грандиозного плана. Именно здесь нам пригодится знание основных правил храмового культа как языка, выражающего богословие. В Откр. 4–5 описано видение Бога как Господина истории, правящего в центре Вселенной. Старцы (presbu/teroi) как представители народа Божия формируют своего рода «пресвитериум» вокруг Бога и похожи на пресвитеров[1112] вокруг епископа на богослужении[1113]. Четыре животных представляют мир со всех его четырех концов. Семь светильников (4, 5) символизируют Духа Святого.

Хвалебные песни — это славословие Богу как Творцу и Вседержителю. Они соответствуют тем благословениям из иудейского богослужения, которые унаследованы и христианской традицией[1114]. Евхаристия (Евхаристический канон Божественной Литургии) также начинается с хвалы Богу как Творцу и своим смысловым центром имеет ангельское славословие «Свят, свят, свят Господь...» (ср. Ис. 6, 3).

Следующее славословие в иудейской традиции — прославление Бога как Искупителя, как Дарителя Закона и как Того, Кто избрал Свой народ и заключил с ним Завет. Именно это мы и читаем ниже, в гл. 5, где речь идет об Агнце. Иудейская богослужебная форма наполняется здесь уже чисто христианским содержанием, что опять-таки и сейчас прочно удерживает христианская, в том числе православная литургическая традиция.

Так, Сидящий на престоле держит книгу, запечатанную семью печатями (5, 1), но никто не может раскрыть ее. Св. Иоанн пишет:

И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее (5, 4).

Но вот появляется «Агнец как бы закланный» (5, 6), о котором сказано, что это «лев из колена Иудина» (5, 5). Именно Он и может раскрыть книгу. Здесь поется новая песнь — песнь об искуплении, но не о том, что было в Ветхом Завете, а что совершилось во Христе:

⁹ Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, ¹⁰ и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле (5, 9-10).

Эта песнь отзывается многоголосым хором всех тварей, поющих гимны, восхваляющие Агнца:

¹² Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. ¹³ ... Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков (5, 12. 13).

Опять-таки заметим несомненное сходство этих славословий с нашими евхаристическими молитвами, в которых также высказывается благодарение Богу за искупление и заключение Завета. Если первые славословия (4, 8. 11) адресованы Богу, Сидящему на престоле (в духе иудейской традиции), то последующие обращены к Агнцу, причем в схожих словах («Достоин...»). Сидящий прославляется как Творец, а Агнец — как Искупитель. Таким образом, Агнец возводится на один уровень с Сидящим.

Нельзя не заметить, каким потрясающим парадоксом, напрочь игнорирующим изобразительные возможности, выражена тайна Христа: Он одновременно именуется львом (во исполнение пророчества Быт. 49, 9-10) и видится Агнцем как бы закланным. «Агнец» — еще одно любимое именование Христа в Откр. (встречается 28 раз[1115]), восходящее, как всегда, к Ветхому Завету: это смиренный Агнец, которому уподобляется Слуга Господень (Ис. 53, 7), или пасхальный агнец (Исх. 12, 3-11; ср. Ин. 19, 36; 1 Кор. 5, 7). Его победа и могущество, что символизирует лев, явлены через Крестную жертву, символом которой является агнец.

«Наименование Агнец выражает тот парадокс, который для нас привычен благодаря апостолу Павлу: Агнец побеждает, потому что Он силен в Своей немощи. Этот парадокс справедлив и для всех христиан: они были очевидно слабы в Римской империи того времени, но они сильны со Христом, и могут, как и Он, достичь победы в самом смирении и кротости»[1116].

Книга, которую никто не может раскрыть, кроме Агнца (Христа), есть Ветхий Завет или Священная история, смысл которой раскрывается только Христом и во Христе.

Семь печатей и семь труб (6–11); видение избранных (7)

Видение семи печатей (6–7), а также семи труб, в которые трубят семь ангелов (8–11), открывает скрытый, «небесный» смысл событий, происходящих в истории. Тайнозритель, а благодаря ему и читатель как будто одновременно смотрят на земные события, а с другой стороны — «за кулисы» истории, на небо, где явлены смысл и конечная цель этих событий. Два ряда — семи печатей и семи труб — имеют в виду одни и те же факты, представленные в двух перспективах: видимой и скрытой[1117]. Перед нами яркий пример излюбленного приема апокалиптической литературы — т.н. рекапитуляции[1118].

Можно говорить о богатейшем ветхозаветном фоне этих описаний (например, кони первых четырех печатей навеяны аналогичными конными образами в Зах. 1, 8-11; 6, 1-7; а бедствия, связанные с четырьмя первыми трубами, аналогичны казням египетским времен Исхода из Египта). Многие образы являются ходовыми символами, популярными в апокалиптической литературе. Не следует видеть в них буквальные предсказания тех или иных конкретных бедствий и катастроф, случавшихся и случающихся в мировой истории вплоть до наших дней. Имеется в виду символический общий смысл, хотя и выраженный на языке конкретных образов. Кроме того, многие образы определяются здесь фактами, уже свершившимися ко времени написания Откр. Например, убитые, обнаруженные под жертвенником в результате снятия пятой печати (Откр. 6, 9-11) — очевидно, мученики, пострадавшие при Нероне.

В промежутке между шестой и седьмой печатями (гл. 7) описывается видение народа Божия в конце времен. Его составляют избранные, пришедшие от разных горизонтов. Одни идут от иудейства (7, 1-8). Их 144 000, но не в смысле курьезного ограничения, как это иногда толкуют некоторые сектанты, а как обозначение бесчисленного множества. 12 — это символ Израиля (12 колен[1119]), и таким образом избранных — 12 в квадрате, умноженное на 1000! Другая часть идет от язычества (7, 9-17). Здесь Иоанн отказывается от «шифрованного» языка и выражается яснее: они составляют огромную, бесчисленную толпу:

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих (7, 9).

Возможно, под этим разделением на 144 000 «запечатленных» (7, 3-4) и бесчисленным множеством подразумеваются Церковь земная (наследница ветхозаветного Израиля) и Церковь небесная[1120].

Борьба Агнца и Церкви с силами зла (12–20)

Дальнейшие видения представляют существование Церкви как борьбу, в которой противоборствуют Христос (Агнец) и сатана.

Одним из смысловых центров является видение, описанное в 12, 1-6:

1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. ² Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. ⁴ Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. ⁵ И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. ⁶ А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

Кто такая жена, облеченная в солнце, в болях и муках рождающая младенца (ср. Ис. 54, 1; 66, 7), которого хочет пожрать красный дракон? Это Церковь — народ Божий — в которой рождается Младенец-Мессия (Христос)[1121]. Венец из двенадцати звезд на главе ее указывает именно на символику народа Божия (ср. сон Иосифа в Быт. 37, 9). «Пластичность» апокалиптических образов допускает отождествление жены — Матери Мессии — с Невестой Агнца (Откр. 19, 7) и с Новым Иерусалимом (Откр. 21, 2. 9). Бегство жены в пустыню (Откр. 12, 6), возможно, намекает на бегство христиан из Иерусалима за Иордан в Пеллу во время иудейского восстания около 66-го года[1122]. Там во время войны, действительно длившейся более трех лет (1260 дней или «в продолжение времени, времен и полувремени» — см. § 57. 2), жена-Церковь находится под покровом Бога:

И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени (Откр. 12, 14).

Крылья орла напоминают об Исх. 19, 4:

Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе.

И все же рождение Мессии в муках скорее имеет в виду не Рождество Христово как Рождество Младенца Иисуса в Вифлееме, а Его рождение как Воскресение после смерти на Кресте. В Ин. 16, 20-22 — Иоанновом же писании! — действует та же символика рождения в муках, имеющая в виду предстоящие Крестные муки Иисуса:

²¹ Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. ^22 Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;

Дракон — сатана, борющийся со Христом и Его Церковью. Несомненную роль здесь играет ветхозаветное «протоевангелие» Быт. 3, 15-16:

¹⁵ и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. ¹⁶ Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей.

Образ дракона имеет богатую предысторию и в Ветхом Завете (напр., ср. Ис. 27, 1; 51, 9; Пс. 73, 14; 88, 11; Иов. 26, 12-13 и т. п.), а также в древневосточной мифологии. Рядом с островом Патмос располагается остров Делос, где, согласно греческим мифам, родился Аполлон — сын Зевса, убивший дельфийского дракона[1123]. Римские императоры Август и Нерон представляли себя Аполлоном, победившим дракона, подобно тому как свет побеждает тьму. В Откр. же утверждается обратное: вместо победы над драконом император поклоняется дракону[1124] (см. Откр. 13, 3-4).

Здесь опять возникают параллели с Четвертым Евангелием: в Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11 говорится о сатане — «князе мира сего» — которого Христос «изгоняет вон».

Война, которую ведет с драконом архангел Михаил и его ангелы, завершается низвержением сатаны:

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12, 9).

Описанным событиям «на небе», т. е. в сокрытой надысторической реальности, соответствует борьба Церкви в этом мире, «на земле» («борьба переносится в план земной, т. е. временный»[1125]). Об этом говорится в следующих, 13-й и 14-й главах, но опять-таки на языке апокалиптики. Агнцу и Церкви противостоят богоборческие силы, как и ранее в апокалиптических произведениях (ср. Дан. 7) представленные в образе зверей. Их два (так же как в 1 Енох 60, 7-8; 3 Ездр. 6, 49-52; 2 Вар. 29, 3-4): зверь из моря (13, 1-10) — символ тоталитарной государственной власти (в том числе имперского Рима с его семью холмами или «головами» в ст. 1[1126]), и зверь из земли (13, 11-18) — символ той богоборческой идеологии, которая обслуживает тоталитарную имперскую власть и фактически является религией со своим культом («жречество императорского культа в Асии»[1127]).

«Число зверя»

Зверь из земли — сатанинская пародия на Христа (антихрист, хотя этот термин здесь не употребляется). Он имеет «два рога, подобные агнчим» (ст. 11) и выходит из земли — т. е. из глубины Малой Азии, где в самом деле процветали религиозные культы римских императоров: Августа в Пергаме, Тиберия в Смирне, Веспасиана, Тита и Домициана в Севастии и Ефесе[1128]. Сам зверь — это олицетворение Нерона, который покончил с собой, но, согласно популярной тогда[1129] среди народных масс легенде, должен был вскоре ожить. По другим вариантам легеныд, он и вовсе не умирал, а скрылся на Востоке (в Парфии) — Nero Redivivus[1130], — чтобы вернуться вновь. Его возвращения в те времена ожидали многие, так что муссировались слухи о лже-Неронах, но христианами они воспринималось как явление антихриста: «Ожидая перед мировым концом нового страшного гонителя, христиане рисовали его себе с чертами Нерона»[1131].

Именно его и имеет в виду то самое число зверя, которое периодически привлекает к себе столь пристальное внимание:

Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть [e(cako/sioi e(ch/konta e(/c] (Откр. 13, 18).

Число 666 возникает как гематрия (сумма числовых значений букв[1132]) греческого Nero/n Kai=sar («Нерон Кесарь»), транслитерированного по-еврейски[1133]: rsqnwrn[1134].

В ряде древних рукописей, имеющих большую текстологическую ценность (С — Ephraemi rescriptus, V век)[1135], встречается другой вариант числа зверя — e(cako/sioi de/ka e(/c, т. е. 616. В последнем случае имеется в виду гематрия еврейской же транслитерации латинского Nero Kesar[1136], где имя Нерона стоит без последнего n (нун), или, менее вероятно, греческая гематрия Kai=sar qeo/j («Кесарь-бог»)[1137]:

Как видим, в обоих вариантах (и 666, и 616) гематрия указывает на Кесаря Нерона (само по себе наличие двух вариантов лишь подчеркивает явную «нацеленность» на Нерона). Она принадлежит авторскому замыслу, так что любые попытки перетолковать ее и «вычислить» из нее имена или титулы каких-либо других исторических личностей являются не более, чем безосновательными натяжками. Такие попытки неоднократно предпринимались как в древности[1138], так и в позднейшие времена:

«Например, по догадке св. Иринея, звериное число 666[1139] образуется из сложения цифрового значения букв имени «Латеинос» или «Тетиан». Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее — в титуле Римского папы — «Викариус Филии Деи» («Наместник Сына Божия»), в имени Наполеона и т. д. Наши раскольники пытались вывести число 666 из имени патриарха Никона... Если исследовать слова, то, по мнению св. Ипполита, можно найти множество имен, и собственных и нарицательных, соответствующих этому числу»[1140].

Итак, за числом зверя в Откр. 13, 18 стоит лишь одна конкретная историческая личность — Нерон, или, шире, римский император. Его имел в виду св. Иоанн и он имел прямое отношение к историческому моменту, когда было написано Откр. Любое другое конкретное отождествление не может быть признано обоснованным. В то же время символику звериного числа следует понимать как общее указание на богоборческую суть любой тоталитарной (прежде всего государственной) власти, посягающей на религиозную свободу Церкви и требующей служения себе в культовом, т. е. религиозном смысле. В таком «зверином» качестве тоталитаризм проявляет себя, конечно, прежде всего в открытых религиозных преследованиях тех, кто отказывается отрекаться от истинной веры и исповедовать государственную идеологию как свою религию.

По своему же содержательному смыслу число 666 может быть истолковано как символ порока (несовершенства) в превосходной степени, если 6 (повторенное трижды) понимать как 7 (число совершенства)-1[1141]:

«Число 666, состоящее из трех шестериц: сотен, десятков и единиц, иначе говоря, три раза свидетельствующее об отрицании седмерицы, было, несомненно, задумано как символ Антихриста. Это подтверждается тем, что в Сивиллиных книгах мы встречаемся с гематрией имени «Иисус», написанного по-гречески: 888[1142]. Восемь, как семь плюс единица, есть преизобилующая полнота. Для древних христианских писателей «восемь» было символом вечности»[1143].

Апокалиптическое «число зверя», имеющее, как мы видели, единственное конкретное исторически обусловленное решение — один из многих примеров, показывающих, что все апокалиптические образы Откр. ни в коем случае нельзя понимать как зашифрованное указание на конкретные события или личности, относящиеся к другим (например, современной) историческим эпохам.

Все, что мы читаем в Откр., описывает (конечно, на символическом, загадочном, зачастую не сразу понятном для нас сейчас языке) реалии, современные автору книги. Но за этими реалиями он видел тот непреходящий смысл, которые актуален и для нас. Так, число 666 имеет в виду конкретно не Сталина или Наполеона (к примеру), даже если кому-то удастся поставить их имена в подходящие буквосочетания, так что получится «нужная» сумма, а только Нерона и никого более. В то же время сам Нерон выступает как личность-символ богоборческого тоталитаризма (антихрист), на ниве которого трудились Сталин и другие тираны.

«Было бы большой ошибкой видеть во всех этих образах Откровения вневременные символы. Они взяты из исторического контекста, и они сообразны историческому контексту Апокалипсиса как конкретного послания конкретным семи церквам Асии. Все эти образы и символы надо понять в специфической ситуации первых читателей книги, в их социальной, политической, культурной, религиозной ситуации. Только так, поняв эту книгу для того времени, мы можем использовать ее смысл и значение для нашего времени.

Да, образы Откровения — не вневременные символы, они имеют отношение к «реальному» миру того времени. Но нам следует избегать и противоположной ошибки считать их буквальными описаниями «реального» мира и предсказаниями неких событий в этом «реальном» мире. Они — не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий... Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, т. е. жизненную реакцию и ответ»[1144].

В гл. 14-й говорится о торжестве и победе Агнца и с Ним ста сорока четырех тысяч. Это все, кто остался верен Агнцу и Богу в гонениях, и потому они искуплены, они — первенцы Богу и Агнцу (14, 4). О Вавилоне же, т. е. о Риме, великом городе, напоившем все народы «яростным вином блуда своего», возвещается, что он пал.

Тема падения Вавилона и торжества Агнца и Его свидетелей (Церкви) продолжается в дальнейших главах. «Победившие зверя» поют песнь Моисея (Откр. 15, 3-4), как после перехода через Чермное море в Ветхом Завете (см. Исх. 15, 1-18).

Семь язв и семь чаш в глл. 15–16 симметрично соответствуют семи печатям и семи трубам в глл. 7–11. Это суд над теми, кто изменил Богу и Агнцу и поклонился зверю.

В гл. 17 дается описание Вавилонской блудницы, олицетворяющей Рим, тогдашнюю мировую столицу, перед которой трепещут и преклоняются все цари и народы:

³ ... и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. 4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее (Откр. 17, 3-4).

«В гл. 17 читатели видят женщину. Она выглядит как богиня Рома, в славе и величии (образ римской цивилизации). Ей поклонялись во множестве храмов империи. Но в изображении Иоанна она — римская блудница, соблазнительница, интриганка и ведьма. Ее богатство и блеск — результаты ее гнусного занятия. Так читатели понимают истинный характер Рима: нравственное разложение за пропагандистскими иллюзиями»[1145].

Еще в Ветхом Завете крупнейшие столицы и торговые центры, процветавшие не только в материальном смысле, но и как религиозные языческие центры, сочетавшие развитый идолопоклоннический культ с нравственной распущенностью, сравнивались с развращенными высокомерными женщинами (блудницами), которые будут посрамлены и наказаны (см. Ис. 23, 15-16; 47; Наум. 3: ср. Иер. 50 — 51; Иез. 16; 23; 26-27).

Апофеоз зла Вавилонской блудницы — упоение кровью мучеников, пострадавших при Нероне:

Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17, 5).

В этом описании есть много общего с видением зверей в гл. 13, причем даются и комментарии:

⁹ Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, ¹⁰ и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. ^11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель (Откр. 17, 9-11).

Восьмой зверь, о котором говорится как о будущем царе — это Домициан. При нем происходили гонения, ставшие причиной написания Откр.

Постепенно приближаясь к финалу, Откр. все более приобретает триумфальное, победное, ликующее звучание. После песни-плача о Вавилоне (Вавилонской блуднице;18 гл.) следуют хвалебный гимн Богу и описание торжествующего Христа, победившего зверя (19 гл.). И вновь тайнозритель описывает видение как бы двойного плана: если в 19-й главе говорится о том, каким является Христос на «небе», т. е. вне времени и над историей, то в 20-й главе тема победившего Христа получает земное и временное измерение:

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. ⁵ Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. ⁶ Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ⁷ Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр. 20, 4-7).

Тысячелетнее царство Христово

Конечное торжество Бога, Мессии и мессианского Царства Божия предначертано во многих пророческих Писаниях Ветхого и Нового Завета. При этом о событиях, предваряющих и начинающих эсхатологическую мессианскую эру, зачастую говорится как о некоей хронологической последовательности. Например:

^22 Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, ²³ каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. ²⁴ А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. ²⁵ Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. ²⁶ Последний же враг истребится — смерть, ²⁷ потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. ²⁸ Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 22-28).

Такая последовательность не может быть понята линейно-хронологически — она «заостряет» окончательность и полноту Христовой победы.