ПРЕДПОСЫЛКИ для ПОЛУЧЕНИЯ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОСВЯЩЕНИЯ

ПРЕДПОСЫЛКИ для ПОЛУЧЕНИЯ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОСВЯЩЕНИЯ

ГЬЯЛВА КЭЛСАНГ ГЬЯЦО Седьмой Дала-Лама (1708-1757)

Высшим из всех буддийских путей является путь эзотерической Ваджраяны, путь тайных мантр, открытый Буддой Шакьямуни в мистической форме могущественного Будды Ваджрадхары.

Но нельзя приступить к практике этой колесницы, не получив вначале благословений, подготавливающих тело, речь и ум человека к тантрической методике, равно как и посвящений и благословений, дающих жизнь различным способностям, таким, как способность вызывать еще не развитые качества, способность усиливать любые свои качества и так далее.

Учители, желающие провести удачливых учеников через медитации и письменные передачи этого тайного пути, должны быть опытными, понимающими глубину опыта, соответствующего взглядам великих тантрических трактатов. Украшением человека должен стать драгоценный камень преемственности, полученной в согласии с четкими объяснениями опытных мастеров и йогинов. Учитель не должен вести учеников, основываясь на личных предпочтениях, но должен проводить их через все фазы тантрических посвящений и медитаций в точном соответствии с тем, что указано в традиционных писаниях.

Не давая уму отвлекаться или блуждать, во время церемонии благословения следует увидеть самого себя как божества мандалы, а

также добиться зарождения внешней мандалы.

Затем ученикам можно умыться, войти в мандалу и преподнести цветок. Визуализируя гуру в виде существа, тождественного по природе и внешности с божеством мандалы, они могут произвести воображаемое подношение всех ценных вещей этого мира — таких, как тела их самих и других людей, имущество и так далее, равно как я всех благ прошлого, настоящего и будущего.

Наиболее важная заповедь для гуру содержится в словах несравненного Ламы Атиши ¹:

Давая духовный совет другим,

Обладай альтруистическим состраданием.

Другими словами, учитель, готовясь к разъяснению духовного пути, должен отбросить все лишние мысли, такие как желание личной выгоды или славы, а вместо этого пребывать в возвышенных размышлениях о принесении пользы другим.

О главном, что требуется от ученика, сказано в сутре ²:

Правильное слушание дает познание всей истины;

Правильное слушание уводит от отрицания;

Правильное слушание освобождает от страдания;

Правильное слушание приводит к нирване.

Другая сутра добавляет:

О дитя благородной семьи, если человек хорошо слушает,

его мудрость возрастает.

Если у него есть мудрость,

то искажения ума исчезнут.

Когда у него исчезнут искажения ума,

злой Мара не сможет добиться победы.

Как утверждается в этом отрывке, если человек энергично предается слушанию духовных учителей, он добьется понимания внутренних качеств, которые следует культивировать, и недостатков, которые следует преодолеть. Овладев этим базовым знанием, можно начинать трудиться над зарождением таких духовных качеств, как щедрость и великодушие, этическая дисциплина и мудрость. По этому поводу мастер Вира писал ³:

Стремящийся к высшей духовности Постоянно прислушивается к нескольким учениям.

Он постепенно накапливает их,

Пока их не становится много.

Что происходит с сосудом, Выставленным под дождь,

Когда мелкие водяные капли Падают в него непрерывным потоком?

Из этого понятного пояснения Мы можем, о царь, понять,

Что следует постоянно наслаждаться,

Слушая духовные наставления.

Мы должны с максимальным усердием прислушиваться к каждому направлению учения, которое мы имеем возможность слышать, ибо вскоре мы сможем перейти к другой стороне слушания и знания.

Великий Лама Цонкхапа указывал, насколько важно стараться услышать священную Дхарму:

Внимая священным учениям,

Считай себя самым счастливым.

Пусть твое лицо излучает радость,

А улыбка показывает наслаждение;

Слушай с умом, свободным

От трех недостатков, подобных сосудам.

Всякий раз, когда мы присутствуем на буддийской лекции или на церемонии благословения, мы сначала должны выработать радостное состояние ума, размышляя о пользе слушания Дхармы. Внешним признаком этого размышления является лицо, излучающее радость, улыбка наслаждения и выражение благоговения.

Это — основа для слушания с сознанием, свободным от трех недостатков, уподобленных трем сосудам: перевернутому сосуду, сосуду, наполненному ядом, и сосуду с дырявым дном.

Позволять уму блуждать по внешним объектам во время получения Дхармы подобно наливанию воды в перевернутый сосуд. Слушать Дхарму с нечистыми мыслями, такими как выискивание недостатков в учителе, надменность и гордость, мысли о получении преходящего счастья или мирской оккультной силы посредством неправильного применения учения и т. п., — подобно наливанию воды в сосуд с ядом. Наконец, если ученик обладает внимательностью и творческим побуждением, но не пытается следовать тому, что он выучил, то это подобно наливанию воды в сосуд с дырявым дном.

Охраняйте себя от этих трех ошибочных подходов, если вы собираетесь получить максимальную пользу от священной Дхармы.

Учения Дхармы следует слушать для того, чтобы достичь состояния понимания, которое будет способствовать освобождению живых существ из океана страдания. Мотивацией должно быть стремление получить мудрость будды, полностью просветленного существа, а не желание достичь богатства или почитания; чтобы одолеть врага — наши собственные заблуждения; не стоит относиться к обучению как к способу побеждать в спорах и дискуссиях; с почтением познавайте суть Дхармы, а не крадите у друзей по духу оккультные фокусы. Вот как сутры учат нас слушать.

Если вкратце выразить основной совет сутр и тантр о том, как слушать Дхарму, то главной заповедью здесь станет — придерживаться следующей мысли: "Всеми возможными способами я должен стараться достичь возвышенной стадии совершенного состояния будды, несравненного пробуждения, чтобы помочь живым существам, количество которых столь же бескрайне, что и протяженность вселенной. Только для достижения этой цели я вступаю на этот восхитительный путь Дхармы".

В случае получения тантрического благословения или посвящения последняя строчка заменяется словами: "Только для достижения этой цели я присутствую на этом обряде Ваджраяна-Дхармы, Тайного Пути".

Эта мысль устанавливает совершенную мотивацию — первое из четырех совершенных условий тантрической практики.

Во-вторых, мы должны создать совершенное окружение. Воображайте, что место проведения тантрического обряда — это непостижимо прекрасный небесный дворец, порожденный внезапным проявлением изначальной мудрости божества медитации. В центре этого фантастического дворца на троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами, восседает ваш тантрический учитель. Он является одним целым по природе и внешнему виду с божеством медитации.

Третьим совершенным условием является совершенное общество. Представляйте, что вы и все остальные присутствующие — это пять будд медитации, разные бодхисаттвы и так далее.

Наконец, мы должны постараться выполнить совершенный поступок. Представляйте, что голос учителя звучит, как мелодичная песня Брахмы, подгоняющая облака учения к отдельным ученикам в соответствии с их личными духовными запросами.

Важнейший подход к предмету выслушивания, священной Дхарме, описывается в "Избранных высказываниях Будды":

Мудрые люди этого мира

Делают свою убежденность и мудрость прочными,

Ибо они суть высшие драгоценности,

Затмевающие блеском все остальные.

Две высшие драгоценности в этом мире — непоколебимое следование цели и проницательное видение. Они превосходят даже драгоценные камни, исполняющие желания, ибо искореняют все страдания сансары и низших миров бытия и ведут к быстрому достижению высокого духовного статуса и конечной реализации.

Из этих двух качеств (а именно: убежденности и мудрости), очень полезно начинать с культивирования первого, так как убежденность делает человека сосудом, подходящим для получения Дхармы.

Если быть более точным, следует развивать три типа убежденности: стабилизирующую убежденность — осознание значимости вечных законов причины и следствия и того, что положительные и отрицательные деяния тела, речи и ума вызывают, соответственно, счастье и страдание; ясную убежденность, возникающую при обретении выдающихся качеств духовных мастеров, Трех

Драгоценностей и т. д. и вносящую ясность в сознание; и жаждущую убежденность — стремление продвигаться по ступеням пути к духовному освобождению.

Вот три основных типа убежденности, которые следует развивать.

Об особой убежденности тантрического пути говорится в отрывке из "Тантры Сусиддхи":

Следует смотреть на своего тантрического учителя Как на настоящего совершенного будду.

Ученики с таким мудрым почитанием Держат постижение в своих собственных руках.

Во всех сутрах и тантрах утверждается, что развитие духовного стремления есть корень всего религиозного опыта. Поэтому развивайте ясную убежденность в отношении вашего учителя и божества медитации и укрепляйте стабилизирующую убежденность в Дхарме Тайного Пути.

Этот вид духовной уверенности должен поддерживаться при всех ритуалах Дхармы, а также и в повседневных делах. Иначе невозможно будет счистить грязь с ума и, соответственно, подойти к началу пути. Поэтому обращайтесь к методам, которые придают убежденность в Дхарме.

Что же это за методы?

Основной из них упомянут в главе об убежденности в "Избранных высказываниях Будды":

Не доверяй лишенным убежденности,

Они подобны высохшим колодцам.

Роясь в высохшем колодце,

Мы обнаружим лишь грязь и зловоние.

Мудрые полагаются на тех, в ком есть

духовная убежденност ь,

Они подобны безбрежным озерам,

С водой чистой, прохладной И лишенной грязи.

Начинающим следует общаться по преимуществу с творческими людьми, обладающими как убежденностью, так и внимательностью к Дхарме. Они должны постоянно слушать учителей Махаяны, истолковывающих священную Дхарму, и размышлять

о смысле услышанного, пока они не придут к уверенному пониманию.

В сочинении под названием "Совет, данный Ваджрапани махасид-дхе Кармаваджре" говорится:

О Кармаваджра! Думать, что практикующий, пережив видение своего божества медитации, получил возвышенный опыт, когда он даже не развил действенную связь с опытным духовным учителем, значит обманывать себя. Думать, что он отказался от мирского снисхождения, когда у него нет убежденности в медитации на непостоянстве и смерти, значит обманывать себя.

Подобным же образом, является самообманом думать, что человек не создает отрицательную карму, даже хотя у него нет настоящей убежденности в кармических законах причины и следствия; думать, что ты повернулся спиной к сансарическим привязанностям, хотя ты и не медитировал как следует на изъянах благ сансары; думать, что ты развил в себе любовь, сострадание и бодхичитту, когда в тебе нет ни крупицы интереса к другим; и думать, что ты понимаешь пустоту, если ты не увидел ложную природу обусловленных вещей.

О Кармаваджра! Если тебя интересует возвышенная Дхарма, подходи к ней с убежденностью.

Каковы же причины, зарождающие убежденность? Она появляется, когда человек визуализирует своего духовного учителя в виде второго Будды. Она появляется при общении с духовными людьми.

Она появляется при размышлении о непостоянстве и смерти. Она появляется при видении изъянов сансары.

Если на основе этих представлений мы смотрим на гуру как на корабль, который сможет освободить нас от сансары, и стараемся заниматься практикой так, как нас учат, а не портить нашу духовную связь с учителем, то нас ждут великие блага.

В частности, во время получения тантрических благословений или посвящений, мы не должны считать, что гуру и божество медитации чем-то превосходят или уступают друг другу. Входите во все фазы посвящения, такие как троекратная просьба о благословении и так далее, визуализируя гуру и божество медитации как неразрывное целое.

Очень важно оценить эти фундаментальные основы духовно-осмысленной жизни. По этому поводу несравненный мастер Атиша писал:

Этого воплощения, наделенного свободами и дарами,

Было очень трудно достичь.

Обрести его снова будет трудно.

Поэтому используй его для практики Дхармы И сделай таким образом свою жизнь осмысленной.

Пришел Будда, и духовное сообщество процветает;

Тебе досталось редкое человеческое воплощение И встреча с учителем, которого трудно встретить.

Так что ничего не делай зря.

Иначе говоря, мы достигли драгоценного человеческого воплощения, обладающего свободами и дарами, необходимыми для практики Дхармы — наиболее осмысленной формы, которую трудно получить. Также мы познакомились с бесценными сутрами и тантрами Будды и с духовными друзьями и учителями, которые могут объяснить их нам. Теперь, когда у нас есть возможность слушать Дхарму, обдумывать ее смысл и медитировать на ней, мы должны стараться уловить ее суть.

Если бы жизнь была такова, что можно было бы быть уверенным в постоянном получении человеческого облика после смерти, возможно, не нужно было бы так усердно заниматься практикой. Мы должны стремиться к достижению освобождения и пути ко всеведению в будущей жизни.

Но в действительности возможность получения человеческого тела в следующих жизнях будет маловероятной, если мы неправильно используем теперешнюю нашу жизнь.

Сейчас, когда мы познакомились с Дхармой, нам следует стараться зародить в себе свет мудрости, способный развивать доброту и искоренять зло внутри нас.

Что же касается практики Дхармы, то помните о словах великого и всеведущего [Первого] Панчен-ламы:

Когда мы проводим пальцем По горлу, чтобы исследовать Природу наших предыдущих занятий,

Мы видим лисицу в шкуре льва:

Мы притворяемся изучающими Дхарму,

Но в действительности не практикуем ее.

Когда ум побежден заблуждением, то откуда взяться духовным помыслам? Положительные мысли отброшены, и даже нейтральные мысли очень редки. Скорее, тело, речь и ум текут в непрерывном потоке тьмы и негативности.

С побуждениями, управляемыми сильным заблуждением, даже наши попытки практиковать Дхарму обычно не заканчиваются ничем, кроме накапливания отрицательной кармы с духовными учителями.

Негативность подобна бурной широкой реке, а добрый человек словно бы старается плыть против течения: он плывет и плывет, но продвигается он медленно и рывками. Даже когда мы обладаем сильной убежденностью, все равно требуется много усилий, чтобы преодолеть низшие циклы бытия.

Мастер Нагарджуна сказал:

Из негативных поступков происходит страдания

И все низшие циклические миры.

Из созидательной деятельности происходит вера в себя И счастье во всех будущих жизнях.

Другими словами, если кармический поступок негативен, то результатом его станет более низкое воплощение и страдания; а когда кармический поступок созидательный, результатом станет более высокое воплощение и счастье. Этот закон не знает исключений.

Возможно, вы подумаете, что возрождение в низших мирах не так уж плохо, потому что после окончания этого воплощения вы снова умрете и затем примете более высокое воплощение.

Помните о словах [Шантидевы в] "Наставлении к путям бодхисаттвы":

Если человек пребывает в негативности,

То он не получает человеческого воплощения.

А воплощение не в облике человека Вызывает скорее негативность, а не добро.

Если мы не развиваем созидательности,

Хотя имеем на это силы,

То позднее, погрузившись в страдания низших миров —

Мы ничего не исправим.

Если сейчас не творю добро,

Но лишь накапливаю негативность,

То на протяжении сотен миллионов лет Я даже не услышу звуков счастья.

Те, кто возродился в низших мирах, не обладают мудростью, чтобы понять, чего следует добиваться, а чего — избегать. Тогда накапливается много отрицательной кармы, и необычайно трудно дать возможноть возникнуть мыслям о добре. Соответственно, даже по завершении жизни в низшем мире, человек лишь принимает другое низкое воплощение и задерживается на множество кальп (временных периодов) в порочном кругу. Как же тогда он добьется более высокого воплощения?

Вместо того, чтобы уходить от света в бесконечные круги тьмы, используйте эту драгоценную человеческую жизнь, чтобы перейти от света к более возвышенному свету, от счастья — к более глубокому счастью.

Вы можете подумать: "Хорошо, я буду стараться достичь вечной пользы; но позже. А сначала мне нужно разобраться с делами этой жизни".

Вспомните главу о непостоянстве в "Избранных высказываниях Будды":

Я сделал то, делаю это,

А потом буду делать еще то;

Так люди составляют планы.

Но смерть нападает внезапно,

Болезнями и старостью.

Мы можем составить план на последующие сто лет, но нет никакой уверенности, что какая-либо его часть будет выполнена. Однако это тело изнашивается и приближается к смерти каждый год, каждый день, каждое мгновение. Его светильник тускнеет, сила его чувств ослабевает, а ум утрачивает свою энергичность.

Это не что иное, как поток страданий процесса старения. И концом его может стать лишь смерть.

Мы похожи на человека, который живет в джунглях, населенных львами, тиграми, ядовитыми змеями и другими подобными

страшными и жестокими животными, которые не могут жить в гармонии друг с другом и любят отбирать жизнь.

Когда человек оказывается в таком месте, где смерть может сразить в любой момент, вряд ли будет мудро пребывать в

самодовольстве.

Внешне все разнообразные человеческие и нечеловеческие вредоносные силы сидят и наблюдают за нами, ожидая, когда созреет плод нашей отрицательной кармы и они смогут нанести вред нашему телу, жизни, имуществу, счастью и так далее. Внутренне четыре элемента тела (земля, воздух, огонь и вода) и основная триада (дыхание, желчь и мокрота) по своей сути представляют постоянную возможность болезни и, подобно диким зверям в джунглях, постоянно сражаются друг с другом за превосходство. Когда одно из них одерживает верх над остальными, на нас обрушивается страдание болезни и, возможно, даже смерть.

Вы можете подумать: "Но в данный момент мое тело и ум здоровы"; но это вряд ли стоящая причина для самодовольства. Как говорит об этом всеведущий Пятый [Далай-лама]:

Черные волосы становятся белыми, как снег,

Белый лик становится черным, как ночь,

Прямое тело изгибается, как лук,

А чувственные объекты не дают удовольствия.

Это — бремя старости.

Ни наши любимые, ни мастера не могут здесь помочь;

Дела прошлого забываются,

А друзья и родственники лишь ждут своего наследства.

Это — посланник

С приглашением от Повелителя Смерти.

Изучите нынешнее состояние вашего тела. То, что оно никогда не прекращало расти и развиваться, есть признак того, что наше тело находится в тисках факторов, ведущих нас на другой берег, в страну Повелителя Смерти.

Именно в эту эру упадка, когда продолжительность человеческой жизни так коротка, очень редко можно встретить человека старше пятидесяти-шестидесяти лет: а даже если мы сами доживем до этого возраста, то, вычтя время, отданное детству, старости, болезням, сну и так далее, мы увидим, что для практики Дхармы его осталось не так уж много. Вероятно, на серьезную практику приходится в сумме год или два. А большую часть своей жизни человек проводит бесполезно. Вспомним место из "Письма к царю Канике":

Владыка Смерти приходит нежданно К тем, кто лишен осмотрительности.

Не жди завтра;

Сейчас практикуй священную Дхарму.

Мудрый человек не говорит: "Я сделаю это завтра".

Не сомневайся в том, что смерть неожиданна И что ты превратишься в ничто.

Нет никакой уверенности, что непредсказуемая рука безжалостного Владыки Смерти не упадет на нас в этом году, в этом месяце, сегодня или даже в этот самый час. Солнце, которое взойдет завтра, может осветить наше тело, лежащее в могиле или на погребальном костре, в окружении друзей и родственников, выполняющих похоронные обряды. Кто может знать, что с ним случиться?

Великий Лама Цонкхапа сказал:

Кто может из живых существ сказать,

Что не проглотит его демон смерти?

Но если это неизбежно,

О разум, не пребывай в самодовольстве.

Отбрось свои дела никчемные,

Их все равно смерть оборвет.

Сколь усердно ими ни занимайся.

Взамен подумай лучше, как скорей продвинуться,

Избрав прямой путь к просветлению.

Направь свой помысел на укрепление Духовных качеств, таких как смирение,

Внимательность, предвидение и чистота рассудка,

И укроти ум, его так трудно усмирить.

Тогда и в смертный час твой разум Исполнен будет радостью, не горем.

Будь человек ученым монахом, овладевшим пятью видами знания, махасиддхой, обладающим оккультными силами, царем, управляющим множеством людей, воином, сильным и опытнцм в бою, или крестьянином, который живет под бременем хозяйственных обязанностей, — ему в любом случае не избежать смерти.

С самого момента рождения все люди вступают на путь, ведущий к смерти, независимо от их положения.

Нельзя знать и момент, когда придет наша смерть. Поэтому рассеиваться на мирские дела значит уподобляться приговоренному к смерти преступнику, который за день перед казнью занимается делами, которые могут принести пользу только живому. Как это трагично!

Что приносит пользу и что вредит как нынешней, так и будущей жизни? Как советуется в Главе о карме в "Избранных высказываниях Будды":

Если ты боишься страдания

И не любишь боли,

Не создавай отрицательной кармы

Открыто или втайне.

А также;

Негативность не похожа на молоко,

Которое может неожиданно изменить свою природу.

Она похожа на горячие угли в золе,

Которые обжигают тех неопытных,

Что забывают о них...

Отрицательная карма не похожа на оружие,

Которое, возможно, не повредит своему хозяину.

Это сила, переносимая в будущее,

Которая рано или поздно ударит по своему носителю.

Очень сильная отрицательная карма приносит плод страдания уже в этой жизни. Но даже карма, которая еще не созрела в этой жизни, не утратит своей силы и за сотни бесконечных периодов времени. Придет время, и она проявится и обрушит страдания на носителя кармы.

И наоборот, положительная карма тут же приносит уму счастье и творческую энергию, а в будущем дает новое рождение, способствующее дальнейшей практике Дхармы.

Спросите себя: "Какую положительную карму я выработал? Какую отрицательную карму я выработал? Что я делаю сейчас, и что я собираюсь делать в будущем?"

Врата, через которые мы накапливаем и черную, и белую карму, — это тело, речь и ум. Но будут ли действия тела и речи положительными или отрицательными зависит только от ума.

На это указывал великий мастер Арьядева в "Снятии покровов с ума":

Поставить две сандалии на голову Будды Из положительных побуждений И снова убрать их:

И то, и другое ведет к новому рождению в теле царя.

Поэтому благодатно ли деяние или зло —

Зависит лишь от состояния сознания.

Здесь упоминается о знаменитой истории про человека, который, увидев, как на голову статуи Будды каплет вода, ПОЛОЖИЛ на нее сандалии. Второй человек, увидев это, подумал, что нехорошо класть на статую Будды грязные сандалии, и убрал их. Сказано, что оба этих человека создали равное количество положительной кармы и оба возродились в виде высших существ.

Таким образом, очень важно четко осознавать природу наших побуждений в любой ситуации.

Важность создания положительной основы во всех поступках подчеркивал великий духовный мастер Геше Потова:

Все учения Будды и буддийских мастеров

Являются, как говорят, методами для улучшения сознания.

Когда сознание неизменно, практики тела и речи Не ведут к свободе,

хотя бы человек упорствовал целую вечность.

Вся практика изучения, размышления и медитации Есть лишь инструмент для трансформации сознания.

Иначе говоря, все учения трех колесниц, объясненные Буддой, куда относятся все доктрины сутр Хинаяны и Махаяны и четыре класса тантр, являются в основном только методами и техниками тренировки ума. Следовательно, мы должны использовать их исключительно для этой цели,

Нашу повседневную дхармическую деятельность — будь то учеба, размышления, медитация или простое чтение писания -следует использовать как метод смирения нашего сознания. Тогда Дхарма в теории и на практике никогда не будет противоречить образу жизни практикующего. Это чрезвычайно важно.

Если мы примем этот прагматический подход, то все, что мы изучаем, будет полезным, любое учение - подходящим, и мы увидим, что в каждой строчке писания заключена непосредственная и далеко идущая польза для живых существ.

И все же из всех высших, средних и низших учений, объясняемых Буддой в согласии с возможностями, складом и кармическими склонностями разных живых существ, наиболее подходящим, как сказано, является изучение с самого начала доктрины Махаяны.

Природа Махаяны описана великим индийским мастером по имени Шаддхакараварма:

В Бодхисаттваяне есть два пути: Парамитаяна, или причинная Колесница Трансцендентной Мудрости; и Гухьямантраяна, проистекающая Колесница Тайных Мантр.

То есть, Махаяна состоит из двух различных колесниц: Парамита-яны, или колесницы [которая предполагает медитацию] на причинах [просветления], она же — Колесница Знаков; и Гухьямантраяны, или Ваджраяны, — колесницы [предполагающей медитации] на результатах [ просветления].

Практика только первой из них дает просветления лишь спустя три вечности трудных практик. Другими словами, это долгое и мучительное путешествие.

Но если мы дополняем Ваджраяну Парамитаяной, то мы быстрее научимся культивировать добро, преодолеть негативность и быстро и легко достичь состояния всеохватывающего Ваджрадхары уже в этой жизни.

Ваджраяна — очень быстрый путь; но чтобы вступить на него, следует сначала подготовить поток сознания посредством дисциплин общего пути, Парамитаяны, пока не будет достигнута определенная степень устойчивости. Только тогда можно приступить к пути тайных мантр.

Как утверждает "Исконная тантра блистательной Чакрасамвары":

Когда практики сутр [сильны], [виден] горизонт тайных йог,

А "Гимн Ваджры" утверждает:

Крия-тантры — для более слабых практикующих.

Выше их стоят чаръя-тантры;

Затем идет высшая йогическая тантра для высших существ;

А над всеми ними стоит ануттара-тантра.

Мастер, дающий тантрическое благословение или посвящение, должен точно объяснить ученику характер и классификацию тантрической системы, в которую он вступает. Следует также разъяснить отличительные характеристики многочисленных существующих линий преемственности учений тантр и рассказать краткую историю каждой из них. Еще будет полезным растолковать пользу и цель церемонии передачи, природу мандалы, функцию благословляющего Мастера Ваджры, черты, необходимые ученикам для получения благословения, и последующие стадии процедуры. Эти процедуры можно понять либо из главных тантрических трактатов, либо из специальных пособий разных линий преемственности.

Если у наставника нет времени для таких тщательных подготовок, он может сократить их до краткого объяснения специфических качеств медитационного божества, о котором идет речь.

Один из наиболее важных предварительных шагов в церемониях благословения и посвящения — принятие обета бодхичитты, клятвы посвятить себя стремлению к просветлению. Этому моменту уделяется такое большое значение, ибо практика любой системы Ваджраяны является методом Махаяны лишь тогда, когда у практикующего есть основа в виде бодхичитты.

На это ясно указывал великий Лама Цонкхапа:

Когда практика духовной дисциплины Не подкрепляется сознанием-бодхи,

Она не вызывает вспышки состояния будды.

Поэтому мудрые развивают высшую бодхичитту.

А также:

Одного учения Махаяны недостаточно. У практикующего должно быть представление о Махаяне. Более того, качество, которое дает это представление, есть не что иное, как бодхичитта: если у него есть бодхичитта, то он - последователь Махаяны; если нет — то он не стоит на Великом Пути. Поэтому посвящайте себя развитию бодхичитты.

Как здесь сказано, если у нас есть бодхичитта, то мы — последователи Махаяны, и все наши практики становятся Махаяной.

С другой стороны, применение так называемого махаянского метода без основы бодхичитты имеет небольшую ценность. Даже если наше отречение так велико, что мы видим блага сансары как ужасную огненную яму, или же если мы медитировали сотню эпох на конечной природе бытия, бескрайней как небо, или усердно посвящали себя сокровенным тантрическим системам, получая благословения, слушая лекции и занимаясь могущественными тантрическими йогами, - наше сознание даже не задело края пути Махаяны, если оно лишено бодхичитты.

Как сказано в "Сандхавьюха-сутре":

О сын благородной семьи!

Бодхичитта — это самая суть учений Будды.

Если мы хотим получить цветок или плод, мы должны посадить соответствующее семя. Нельзя посадить семя яблони и ожидать, что вырастут бархатцы. Бодхичитта - это семя, дающее жизнь всем путям Махаяны; оно создает, поддерживает и совершенствует качества будды.

Благотворные плоды бодхичитты описаны во многих сутрах, тантрах и шастрах. Великий бодхисаттва Шантидева дает красноречивый отчет о них ⁴.

Это — высший эликсир,

Разрушающий Повелителя Смерти,

Неисчерпаемое богатство, избавляющее

От бедности живые существа.

Это — чрезвычайно мощное лекарство,

Усмиряющее болезни живых существ,

Древо, дающее тень паломникам,

Долго бредущим по дорогам жизни.

Это — лестница, выводящая Из ужасных состояний страдания,

Луна, сияющая в сознании И рассеивающая муки неведения.

Это — великое солнце, разгоняющее

Облака невежества, заслоняющие умы существ,

И сущность масла, полученного При сбивании молока Дхармы.

Если ученики не обладают этой внутренней духовной базой, то при получении ими тантрического благословения или посвящения не следует позволять им даже видеть мандалу или мудру. Как сказано в Тантре благословения Ваджрапани":

О Манджушри, если какие-нибудь ученики медитировали и достигли ступени бодхичитты, то они — бодхисаттвы, стоящие у врат Ваджраяны благодаря своим свойствам бодхисаттв.

Им следует дать благословение великой мудрости и ввести в мандалу.

Но ученикам, лишенным бодхичитты, нельзя позволять увидеть мандалу.

Им нельзя показывать даже мудру или тайную мантру.

Поэтому прежде, чем получить тантрическое благословение или посвящение, следует выработать чистые помыслы, основанные на бодхичитте.

Это не означает лишь чтение определенных стихов, ибо как слова могут заменить состояние ума? Это означает действительно вырабатывать бодхичитту шаг за шагом, подобно тому, как плотник строит дом.

Что такое точно бодхичитта? Это объясняет Досточтимый Майтрейя:

Бодхичитта есть желание совершенного просветления Для достижения благосостояния мира.

Мысль, стремящаяся к достижению природы будды, чтобы помочь всем остальным живым существам, — вот явление, называемое бодхичиттой.

Чтобы развить это состояние сознания, следует культивировать два качества: мысль, обращенную к живым существам, и мысль, обращенную к просветлению. В отношении первой из них "Письмо к ученику" утверждает:

Животные поедают много травы, когда голодны,

И вожделенно пьют, когда испытывают жажду;

Зачем же говорить, что они делают это для пользы других?

Но есть высшие существа, обращенные Исключительно к помощи миру.

Словно солнце, они освещают всю землю,

Словно сама земля, они поддерживают Вес всех живых существ.

Эти великие существа, свободные от личных интересов,

Стремятся дать почувствовать вкус счастья остальным.

Побуждения лошади всегда просты: она ищет траву, чтобы прогнать голод, и воду, чтобы прогнать жажду. То есть, она думает лишь о своих нуждах. Таково обычное свойство большинства существ.

Но свойство сознания возвышенного существа таково, что оно отворачивается от собственных интересов и думает только о том, как помочь другим.

Это свойство подобно солнцу, неустанно освещающему жизни живых существ четырех континентов, и подобно великой земле, которая выдерживает вес всех, кто живет на ее поверхности. Обладающие этим свойством бодхисаттвы не испытывают более ни малейшей привязанности к эгоистичным действиям. Они обращены исключительно к методам принесения счастья бесчисленным живым существам.

Почему нам следует развивать альтруистически подход к другим? Потому, что во всей сансаре нет ни единого живого существа, которое не желало бы счастья и не желало бы избежать даже малейшего страдания. Однако, заблуждения и искажения сознания одерживают верх над нами, и мы становимся беспомощно влекомыми к разрушению своего счастья и благополучия.

Каждый из нас — худший враг самого себя. Движимые нашим собственным невежеством, привязанностями и антипатиями, мы

непрерывно накапливаем отрицательную карму. Каждое наше действие телом, речью и умом, как кажется, производит лишь дальнейшие причины для нового рождения в низших мирах существования.

В результате существует много живых существ, которые возродились в аду, где они испытывают великие страдания от жары, холода и мучений; одно мгновение этой боли превосходит общие страдания всего человечества.

Другие стали голодными духами, которые сотню лет разыскивают пищу, но редко находят даже высохший плевок. Их страдания от голода, жажды, холода, жары и т. д. просто невообразимы и страшно мучительны. Другие же возродились в виде животных и ужасно страдают из-за тупости, прирученности и т. д. Неспособные к зарождению духовности, они почти не имеют шансов на достижение просветления.

Даже те живые существа, которые возродились в так называемых высших мирах, должны переносить жуткие страдания.

Например, в мире людей есть такие виды страдания: не получить того, чего хочешь; беспокойство за накопленные вещи; столкновение с неприятными людьми или обстоятельствами; разлука с любимыми и тому подобное.

Возвышенный [ индийский] мудрец Васубандху писал:

Все страдания низших миров Проявляются в жизни людей.

Мы испытываем адские боли.

Голодный дух нужды и нищеты И животные страдания от подчинения Другим, превосходящим силой и хитростью.

Эти страдания текут постоянно, как река.

Некоторые люди бедны физически,

Другие же, богатые, бедны удовлетворением.

Эти сильные страдания нужды

Нападают и убивают как богатых, так и бедных.

Эти психические и физические страдания человека и есть его ад, а его бедность и нужда — его ощущения голодного духа. Человек, которым управляют другие, превосходящие его силой или умом, который слишком беден, чтобы обеспечить себе пищу или кров, или богатый, но не испытывающий удовлетворения от своего материального положения, или тот кто убивает других (или другие убивают его),- знает природу страданий животного.

В отношении могущества и славы нового рождения в виде божества, или небесного духа, Васубандху писал:

Когда присутствует заблуждение,

Отрицательная карма продолжает расти И в конце концов вызывает падение.

Разве эти небрежные люди не заслуживают жалости?

Ведь хронический больной Не ведает о своем состоянии Человек, которого одолели привязанности, гнев , гордыня, зависть

и тому подобное, - повержен худшим из врагов. Этот его проигрыш ведет к быстрому накоплению отрицательной кармы. Затем, в конце жизни, он попадает в низшие миры? подобно стреле, пущенной в землю. Такова природа смерти небесного духна чув-ственного мира.

Даже боги при жизни переносят много страданий. Они страдают физически от непрерывных сражений с антибогами (асурами), испытывают различные психические расстройства, свойственные небесной жизни, переживают скорбь кода ослабевания их жизнеспособности и так далее.

Боги в низшем из чувственных миров также ужасно страдают, Кроме описанных выше невзгод, они тоже мучаются в зрелом возрасте, видя признаки приближающейся смерти, Они понимают, что вскоре покинут свою небесную обитель, друзей, возлюбленных, жизнь полную удовольствия, и должны будут снова спуститься в низшие миры бытия, где все наполнено страданием.

Истинную природу жизни на небесах, над чувственными мирами, описывает великий учитель Вира;

Все в этих трех мирах

Сгорает в пламени непостоянства;

Огонь. вспыхивающий в лесу Пожирает как цветы, так и деревья

Богов на вершине сансары,

Чьи умы постоянно в тревоге,

Ловит петля смерти,

Так же как слона связывает цепь

Брахму, повелителя Неба Брахмы,

Пребывающего в блаженстве медитации,

Поражает непостоянство,

И он падает ниц, как река со скалы.

Тысяча богов и

Сто повелителей вселенной

Встречаются со смертью,

Как открытые светильники в бурю.

Даже если кто-либо возрождается в мирах без формы, стоящих над вершиной существования, то во время смерти он уводится назад, словно слон с цепью вокруг шеи. Сам великий бог Брахма, который испытывает лишь блаженство медитативного погружения, идет навстречу смерти с самого момента своего рождения, подобно реке, текущей к океану.

Все они умирают, не оставляя ничего и ничего не забирая с собой. Подобно масляной лампаде на суровом ветру, гаснет даже жизнь Повелителя Вселенной. Когда приходит время, его светильник покрывается признаками смерти. Поэтому прославленный Нагарджуна писал:

За счастьем приходит страдание,

За страданием приходит счастье.

Этот мир живых существ постоянно вращается Между этими двумя полюсами.

Какое бы удовольствие не получал человек в сансаре, однажды оно закончится, и боль займет свое место. Такова природа мира. В "Прекращении страдания" сказано:

В этой жизни мать

Кормит нас своей грудью,

Но в другой — Мы пьем ее молоко

И едим мясо с ее спины.

Вращаясь в колесе сансары,

Мы забываем сотню людей,

Которые служили нам, —

Ту самую сотню людей,

Которым мы сами когда-то служили.

Когда колесо кармы переносит нас из жизни в жизнь, женщина, чью грудь мы когда-то сосали, становится животным, которое мы поедаем, а слуга становится нашим могущественным повелителем.

Даже в этой жизни наши отношения с людьми резко меняются. Немного лести — и враг становится другом; а несколько грубых слов делают друга врагом.

Отношения с друзьями и родственниками в лучшем случае неустойчивые. Великий мастер Чандрагомин писал:

Вначале блага сансары И сладкий яд — это одно и тоже;

Они дают удовольствие при поглощении.

В конце блага сансары И сладкий яд — это одно и то же:

Они вызывают непереносимые страдания.

Как сансарические блага, так и яд Представляют собой тьму смятения,

А их воздействию равным образом трудно Противостоять и обратить его вспять.

Если мы исследуем природу И яда, и благ сансары,

То увидим: оба они — ядовиты и оба —ужасны.

Яд травит нас в этой жизни;

Блага травят нас в следующей.

Все живые существа естественно используют чувственные объекты, такие как явления, имеющие форму и так далее, в поисках счастья. Но когда мы смешиваем страстное желание и привязанность в этом естественном процессе, то результат будет подобен подмешиванию яда в пишу. У пищи сохранится ее вкус, но вместо того, чтобы поддерживать жизнь, она вызовет смерть.

Привязанность к сансаре причиняет вред нам в этой жизни. Она связывает нас и лишает силы, разрушает наши общественные связи и создает помехи нашему собственному успеху и счастью. Она зарождает бесконечные цепи гнева к тем, кто угрожает нам, беспокойства о том, что упадет уровень нашей жизни и рухнут бесконечные надежды улучшить наше материальное положение и т. д. В конечном счете у разума не остается пространства для ясности и спокойствия.

Этот процесс трудно обратить вспять. Чем больше человек погрязает в сансарических склонностях, тем сильнее становится его привязанность к ним, и процесс в результате становится настолько сильным, что ослепляет око мудрости, знающее, что следует делать, а чего стоит избегать.

Это, в свою очередь, выливается в накопление всевозможных видов отрицательной кармы, что вызывает в будущих жизнях сотню рождений в местах страдания. Таким образом, подобно проглатыванию яда, привязанность является причиной огромного страдания.

Более того, чувственное удовлетворение может длиться лишь ограниченное время. Оно зависит от внешних обстоятельств, которые находятся в постоянном потоке.

Если этого не понимать, то возникает стремление к привязанности, и мы погружаемся в мечтания о сладком яде. Что еще может заслуживать большего сострадания! В "Переживаниях семи юных девиц" говорится:

Нет ни одного удовольствия,

Которое мы бы не пережили в предыдущих жизнях Как боги высших миров,

Но мы все еще скитаемся в сансаре.

Ни один из нас не может сказать, что он (она) никогда прежде не рождался в виде человека или бога в чувственном, форменном или бесформенном мирах.

Но, рождаясь сотни раз, мы все же не нашли удовлетворения. Это похоже на то, что мы стали невосприимчивы к счастью. Как это печально — позволять себе бесплодно блуждать кругами!

Какую бы форму жизни мы ни приняли, но если она порождена кармическими причинами и заблуждениями, то нам придется испытывать физические страдания рождения, болезни, сражений с врагами, возникновение препятствий и так далее, равно как и душевные страдания смятения и отчаяния.

Поэтому сказано, что худший наш враг — это наши загрязненные совокупности. Великий Ачарья Арьядева писал:

Тело, дарующее нам удовольствие,

Есть также сосуд страдания.

Снисхождение к своему телу и снисхождение к врагу —

Два одинаковых поступка.

Кроме того, могущественный бодхисаттва Щантидева заявил;

Единственная причина, усиливающая все,

что мне вредит —

Тот враг который вредил мне столь долго, -Постоянно пребывает в моем сердце.

Потому как могу я быть довольным собой в том мире?

Если стражи адских тюрем

И все вредящие мне силы зла

Существуют в сети моего собственного сознания, как я могу быть довольным?

Каким бы страшным ни был внешний враг, его воздействие на нас заканчивается вместе с его жизнью. Но враг по имени Заблуждение течет в наших умах непрерывным потоком с безначальных времен и будет продолжать свое дело, пока мы не пресечем его действия

Внешний враг может лишь навредить нам в определенное время и в определенных ситуациях, Но враг Заблуждение порождает все бесконечные страдания, встречающиеся во всех трех мирах. Таким образом, его сила огромна

Внешний враг не сможет навредить нам если мы отправимся в другую страну, Но враг Заблуждение обитает в самом нашем сердце, поэтому от него трудно скрыться даже на мгновение.

Ведя себя по-дружески, мы можем сделать врага другом; но чем с большей добротой мы относимся к нашим заблуждениям, тем сильнее они вредят нам.

Они подобны безжалостным наемным убийцам, которые следят за нами на расстоянии и бдительно выжидают момента для нападения.

Если таково постоянное наше состояние, то как мы можем пребывать в самодовольстве? В Тантре, испрошенной Субаху" утверждается:

Уносимые силами кармы и заблуждения Они бессильны, беспомощны и беспокойны.

Они бесцельно мечутся из жижи в жизнь В согласии с силами закона кармы.

Хотя «я» в действительности не существует и, следовательно, не имеет над нами действительной власти, мы, тем не менее, побеждены заблуждением и привязанностью к «я». Этим управлялся с безначальных времен наш поток мыслей, ведущий нас из жизни в жизнь. Мы беспомощно скитались по сансаре, рождаясь в одиночестве, умирая в одиночестве и перенося в одиночестве все страдания.

Никто, кроме нас самих, не может справиться с нашей судьбой. Никто не может действительно защитить нас. Стоим ли мы на месте или движемся — это определяется не силой наших решений, но нашей кармой, заблуждениями и присущим нам неведением.

В "Четырехстах шлоках" говорится:

Непостоянство повреждает все,

А поврежденные им не знают радости.

Поэтому сказано, что все Непостоянное имеет природу страдания.

Все миры и формы жизни сансары непостоянны. А все непостоянное имеет недостаток беспрерывного разрушения. А все, имеющее недостатки, способно возбуждать несовершенный ум. Ментальное возбуждение по природе своей есть отчаяние и страдание.

Таким образом, все бесчисленные живые существа трех миров (прошлого, будущего и настоящего) погружены в отчаяние. И все они в бесконечных прошлых жизнях были мне матерью, которая носила меня в своем чреве и заботилась обо мне гораздо больше, чем

о себе самой.

В то время она защищала меня от всех вредных элементов и делала все, что могла, чтобы помочь мне. Во многих прошлых жизнях каждое живое существо, являвшееся моей матерью, жертвовало ради меня конечностями своего тела й даже всей своей жизнью.

Но теперь наша память об этих прошлых жизнях омрачена воздействием смерти, переселения в бардо и муками нового рождения.

Как следует мне отнестись ко всем этим живым существам, моим добрейшим матерям? "Вдохновенная молитва в семидесяти строфах" говорит:

Видя удовольствия и наслаждение других,

Да родится во мне безграничная радость,

Да продолжу я медитацию на радостность,

Как если бы обрело счастье

мое единственное любимое дитя.

Да преодолею я гнев и привязанность —

Причины, приносящие одним зло, другим благо;

Да позабочусь обо всех обитателях трех миров,

Как проявил бы заботу о своем единственно чаде.

Мы должны радоваться за живых существ, которым досталось благоприятное положение или переживание — даже если этого хотелось нам самим. Смотрите на преуспевающих людей с ровной любовью матери к своему единственному ребенку. Желайте только счастья и блага другим.

Относиться к одним существам с привязанностью, а к другим — с антипатией — это низко. Вместо того мы должны желать, чтобы все их стремления и нужды сбылись полностью, и посвятить себя методам, которые прекратят их страдания и поспособствуют их счастью.

В "Наставлении к путям бодхисаттвы" содержится следующий совет;

Всякий раз, когда твои глаза видят живое существо,

Смотри на него с честностью и любовью.

Думай: «В зависимости от живых существ Я могу достичь совершенного состояния будды»

Все хорошее, что существует, — от эфемерных удовольствий этой жизни до экстатического состояния будды — возникает исключительно благодаря доброте других живых существ.

Считайте всякого человека своим другом и родственником. Смотрите на всех существ глазами радости, и принимайте на себя инициативу, чтобы принести им счастье.

Хотя счастье и благополучие живых существ должны быть достигнуты, сам человек, заключенный в цепи мирского существования, может забыть о том, чтобы хоть как-нибудь помочь другим.

Бодхисаттва Токме Сангпо писал ⁵:

Как мирской бог сможет защитить нас,

Если он сам заключен В темницу циклического существования?